A história de Jeffrey Epstein não é meramente uma crônica criminal que levanta o véu sobre os mecanismos do Estado profundo, sobre estruturas ocultas de poder ou sobre o que se esconde por trás da fachada de respeitabilidade entre as elites globais. Uma abordagem filosófica permite discernir, por trás da história do “Arquipélago Epstein”, profundas mudanças nos próprios paradigmas de pensamento do mundo moderno, que caminha fatal e catastroficamente em direção à sua própria desumanização, em direção a um colapso precipitado: de Deus para o diabo, do Espírito para a carne cega e desavergonhada, da beleza para a feiura agressiva, da virtude para o vício militante.
O Arquipélago do Vício: O Sistema e os Métodos de Epstein
O proprietário da Ilha Little Saint James, Jeffrey Epstein, não era meramente um financista rico, filantropo, professor, conselheiro e consultor, ou simplesmente um homem “totalmente agradável” e bom conversador. Tampouco era ele meramente um agente de inteligência ligado à Mossad e à CIA, coletando material comprometedor sobre figuras influentes ao redor do mundo e transformando suas residências particulares no Caribe e no Novo México em epicentros de uma rede secreta para a gestão de assuntos globais.
Durante décadas, ele agiu impunemente, coordenando o tráfico de seres humanos vivos na forma de crianças inocentes, algumas das quais identificadas em seus arquivos como “crianças prostitutas”, dirigindo descaradamente a transferência de meninas e meninos menores de idade de vários países para suas próprias ilhas no Caribe e para o rancho “Zorro” no Novo México, e depois vendendo-os cinicamente para uso sexual de homens mais velhos e influentes dos serviços públicos de diferentes países, ou usando-os ele mesmo e oferecendo-os a amigos íntimos como brinquedos sexuais e vítimas rituais.
Testemunhos também confirmam a obsessão de Epstein por desenvolvimentos científicos em transumanismo, sociobiologia, eugenia e inteligência artificial, bem como seu patrocínio, “pelo bem da ciência”, de experimentos científicos e quase científicos duvidosos envolvendo clonagem humana e a modificação do genoma humano. Tudo isso há muito tempo levanta muitas questões. No entanto, até hoje, o público americano e europeu tem demonstrado um grau impressionante de tolerância e indulgência acrítica em relação às atividades infinitamente depravadas e horripilantes de Jeffrey Epstein. Tudo isso provoca perplexidade e indignação e exige uma explicação séria e abrangente.
Ao mesmo tempo, seria simplista demais explicar a flagrante ilegalidade de tudo o que ocorreu apenas pela presença, por trás dele, de certas figuras influentes ou poderosas organizações secretas que garantiam sua inviolabilidade e impunidade.
A questão é muito mais complexa e muito mais grave. Partimos do princípio de que, por trás da fachada dessa ilegalidade praticada abertamente, se escondem processos muito profundos, sistêmicos e fundamentais, ligados a complexas mudanças sísmicas nos próprios alicerces do mundo moderno como tal, impulsionadas por transformações básicas na visão de mundo da sociedade e nos paradigmas de pensamento, conforme se manifesta nas últimas tendências da filosofia e da ciência.
O que está em jogo é uma mudança radical nas próprias matrizes que produzem as formas de vida do capitalismo ocidental contemporâneo, bem como transformações preocupantes nos estratos da visão de mundo que o sustentam; na dinâmica patológica da consciência da elite e das massas, nos tipos de racionalidade e nos impulsos do inconsciente que se libertam de seu controle; e na mutação sinistra da maneira como o homem moderno vive psicologicamente e intui existencialmente o “fluxo da vida”.
O que está em jogo é a crise total do mundo moderno e do homem.
Experimentos sobre a natureza humana e “fazendas de criação de crianças”
Na busca pela chave do Arquipélago Epstein, tentaremos evitar estruturas abertamente conspiratórias, baseando-nos principalmente na análise filosófica.
Epstein era um manipulador extremamente sofisticado: um pervertido e um sádico que chocou o mundo com atos de maldade repugnantes e com uma liberdade inimaginável ao desrespeitar as proibições morais e os limites do ser humano. A publicação de documentos judiciais no caso de Ghislaine Maxwell confirmou a presença ativa, em seu círculo, de centenas de figuras de alto escalão do establishment político global — presidentes antigos e atuais, primeiros-ministros, senadores, deputados e atores. As listas de Epstein incluem nomes de membros de famílias reais, cientistas proeminentes e divulgadores científicos. Os registros de voo do avião particular conhecido como “Lolita Express” fornecem evidências de que indivíduos influentes que visitavam regularmente a ilha estavam plenamente cientes da natureza obscena do que ali ocorria. Epstein evidentemente mantinha sob seu controle uma série de estruturas dentro dos sistemas políticos dos Estados Unidos e da Europa. Sua rede penetrou nos círculos acadêmicos, corrompendo a própria verdade.
As acusações oficiais contra Epstein por tráfico sexual — no âmbito das quais o sistema por ele criado utilizava meninas, meninos e crianças menores de idade para prestar serviços sexuais a políticos, príncipes e bilionários — são apenas a ponta do iceberg. Os arquivos contêm depoimentos que indicam a participação organizacional e financeira de Epstein em iniciativas transumanistas privadas, em desenvolvimentos laboratoriais secretos na medicina regenerativa utilizando células obtidas do tecido de recém-nascidos, bem como em pesquisas proibidas no campo da clonagem humana e da criação de crianças projetadas. Foi encontrada correspondência entre Epstein e Bryan Bishop, um dos desenvolvedores do Bitcoin, biohacker e, segundo ele mesmo admite, um “cientista louco”, a respeito de laboratórios secretos na Ucrânia onde esperma humano modificado estava sendo testado e ensaios relacionados estavam sendo conduzidos. Em cartas a Bishop, o próprio Epstein relatou que mantinha até vinte mulheres grávidas em seu rancho “Zorro” ao mesmo tempo e falou de um plano de financiamento de cinco anos, no valor de US$ 9,5 milhões, para um projeto de criação de um ser humano geneticamente modificado e clonado, com o objetivo de ir além da experimentação em nível de garagem e alcançar o primeiro nascimento vivo de uma criança artificial.
Há relatos de que ele obrigava meninas a não apenas morar com ele, mas também a ter filhos, colocando-as em uma espécie de harém no qual ele se via como um sultão e o senhor de escravas menores de idade. De acordo com depoimentos de testemunhas e correspondência por e-mail, ele estava criando algo como “fazendas de reprodução infantil” ou “laboratórios de clonagem” (como esses locais eram descritos nas cartas) em seu rancho no Novo México, onde pressionava suas concubinas menores de idade a dar à luz e depois levava essas crianças embora, supostamente para novas experiências laboratoriais. As meninas que ousaram falar sobre essas experiências insanas disseram que Epstein, profundamente envolvido com o darwinismo e a teoria da evolução, se inspirava nas ideias da genética experimental, da eugenia, da criação de novas espécies, da clonagem e da engenharia seletiva de seres humanos. Sabe-se que, em suas festas, Epstein falava sobre super-humanos criados em tubos de ensaio. Todas essas atividades e correspondências eram acompanhadas por medidas rigorosas de sigilo, confidencialidade e anonimato em torno das experiências criminosas: a impossibilidade de identificar os pais dos bebês deveria garantir a segurança dos patrocinadores das experiências ilegais.
Violência ritual e a busca por fundamentos metafísicos
Mas o sexo com menores, a homossexualidade e a pedofilia não foram as piores coisas que ocorreram nos laboratórios e salões do Arquipélago de Epstein. Equipados com sistemas de vigilância que registravam cada ação dos convidados, a Ilha Little Saint James e o Rancho Zorro, bem como as mansões e apartamentos, iates e aviões de Epstein, tornaram-se locais de violência e tortura. O medo e a dor eram usados não apenas para satisfazer os instintos básicos dos convidados da elite, mas também como instrumentos para quebrar psicologicamente as vítimas. Na correspondência de Epstein com representantes da elite global, códigos específicos eram usados para denotar atos proibidos, tornando possível discutir crimes à vista de todos: palavras-código eram empregadas para disfarçar coisas monstruosas como itens domésticos comuns e alimentos. Por exemplo, palavras como “pizza”, “cachorro-quente”, “refrigerante de uva”, “sorvete” e “carne seca” teriam sido usadas para designar perversões e fetiches específicos dos quais participavam membros selecionados da elite poderosa, bem como para codificar a idade e o sexo das vítimas e as preferências sexuais específicas dos clientes. Símbolos geométricos — triângulos e espirais disfarçados como logotipos de organizações infantis ou marcas — serviam como marcadores para reconhecer “os seus”, bem como indicadores de locais onde eram realizadas orgias.
De acordo com materiais de investigações independentes e depoimentos de vítimas sobreviventes, as atividades na ilha tinham um caráter ritualístico, no qual orgias e escravidão sexual se tornavam o passaporte para o clube dos “intocáveis”. Estruturas incomuns que lembravam templos, câmaras subterrâneas, passagens secretas, corredores e salões cobertos de símbolos sugeriam que rituais inspirados em cultos sombrios eram realizados ali; o uso de simbolismo oculto e imagens de corujas indicava conexões entre a ilha e o “Bohemian Grove” e outras sociedades secretas. Hoje, pesquisadores que estudam o conjunto de arquivos levantam hipóteses de que os convidados de Epstein possam ter participado de reconstituições de antigos rituais do culto a Moloch envolvendo tortura, tormento, assassinatos, sacrifícios e o consumo do sangue e da carne de crianças. As versões mais extremas afirmam que, sob tortura, o sangue de uma criança inocente e imaculada produz um hormônio do medo especial, o “adrenocromo”, que concede juventude e longevidade àqueles que o consomem, e que era isso que os convidados de cabelos grisalhos do Arquipélago estavam buscando.
Todas essas histórias se apresentam como um panorama de atos desumanos que ultrapassam os limites da loucura, ou como uma série de sofisticados experimentos antropológicos conduzidos por vilões em uma escala quase cósmica. Mas, para compreender o significado do quadro sinistro que se desenrola diante de nossos olhos, é preciso desviar o olhar da superfície dos acontecimentos e perscrutar mais profundamente, por trás da cortina. Então, por trás da fachada da depravação humana individual, da perversidade e da confiança descarada na impunidade demonstrada pelos poderosos, surge um segundo plano, indicando que estamos lidando com algo muito maior e mais sério, algo que exige uma análise filosófica completa e aprofundada, abordando temas como o homem, o poder, o tempo, a morte, o desejo, a violência, a ciência e a tecnologia.
O filósofo Plotino propôs que se deve investigar e compreender o mundo “fechando os olhos” para o lado exterior dos acontecimentos, a fim de penetrar com a mente em seus significados ocultos. Que fundamentos, ideias, programas e objetivos se escondem por trás da atividade perversa e implacável de Epstein?
A Filosofia da Onipotência: Elites Criminosas e o Fim da Moralidade
Se examinarmos o problema sociologicamente, através das lentes da teoria das elites e da teoria das massas (Vilfredo Pareto, Gaetano Mosca, Robert Michels, Christopher Lasch), o quadro do mundo ocidental moderno se apresenta da seguinte forma.
O surgimento do capitalismo em escala global leva necessariamente à desigualdade total entre pessoas e nações, e ao domínio do princípio do “elitismo”, tanto na estrutura da comunidade mundial como um todo (a divisão entre o “Ocidente rico” e o “Sul pobre”) quanto no funcionamento das sociedades individuais. De acordo com a teoria das elites, o mito da igualdade e o crescimento da classe média nas sociedades democráticas são exatamente isso: um mito e uma forma grosseira de propaganda. A hierarquia social, a divisão entre senhores e escravos vista nas sociedades antigas, não desaparece, mas apenas assume novas formas. Os escravos são persuadidos de que não são mais escravos, mas isso apenas aprofunda sua escravidão. A onipotência das elites governantes é mascarada por procedimentos democráticos, eleições e representação, nenhum dos quais altera a acentuada estratificação dos sistemas sociais. Elites e massas não podem desaparecer, dissolver-se umas nas outras ou trocar de lugar. Michels chamou a isso a “lei de ferro da oligarquia”: em qualquer sistema social, o poder pertence a uma casta fechada que constitui uma minoria absoluta.
O caso Epstein confirma que, a partir de um certo nível de riqueza, a lei efetivamente deixa de existir. Ele mostra que a onipotência das elites contemporâneas se baseia não apenas em imensa riqueza, mas também na solidariedade de classe, reforçada pela cumplicidade mútua em tudo, e sobretudo por uma “comunidade de pecado”. Quando figuras de destaque no governo, nos negócios, nas finanças, na cultura, na ciência e nos serviços de inteligência estão unidas por laços de sangue e pela participação em crimes concebíveis e inconcebíveis — travar guerras, orquestrar manipulações financeiras, transferências ilícitas de tecnologia, experimentação criminosa em seres humanos, uso de informações privilegiadas, espionagem, tráfico de pessoas, orgias, assassinatos e canibalismo — elas se tornam uma força monolítica, uma espécie de universo paralelo para o qual a vida humana é meramente um recurso ou material descartável para exploração, consumo, entretenimento ou ritual.
A morte de Epstein sob custódia (que muitos agora questionam) tornou-se o ato final na ocultação da verdade — um sinal de que o sistema de solidariedade capitalista é capaz de eliminar qualquer um que ameace seu poder irrestrito e seu anonimato.
Em certo sentido, estamos testemunhando o triunfo de uma tese associada à escritora americana Ayn Rand, que glorificou uma forma de capitalismo desenfreado: a existência de sociedades globais “ricas” “além do bem e do mal”, onde a elite se vê como uma nova classe de titãs, livre das restrições da moralidade humana, com o direito de proclamar a liberdade absoluta de dominação por um “tipo humano superior”, por “raças superiores”, e de infligir violência ao “rebanho” humano.
Ayn Rand escreveu:
“Pus fim ao monstruoso “nós” — a palavra da escravidão, do roubo, da miséria, da falsidade e da vergonha. E agora vejo o rosto de Deus, e o elevo acima da terra. É o Deus que o homem tem buscado desde que os seres humanos passaram a existir. Este Deus nos concederá alegria, paz e orgulho. Este deus é o ‘eu’.” [1]
As elites ocidentais contemporâneas encarnam não apenas um “racismo dos ricos” (nas conversas de Bill Gates com Jeffrey Epstein, foi discutido abertamente que “os pobres não deveriam existir de forma alguma”, ou seja, eles deveriam morrer e ser substituídos por “escravos perfeitos”, ou seja, robôs). Também não se trata simplesmente de um racismo econômico ou antropológico. Como demonstrou o estudioso inglês John Hobson, o racismo no Ocidente atual assumiu uma ampla variedade de formas: discriminação cultural, econômica, tecnológica, epistemológica, baseada na visão de mundo e moral.
As hierarquias também existiam nas sociedades antigas. Mas eram abertas, e acreditava-se que os estratos mais elevados eram compostos pelos tipos de pessoas mais espirituais (sacerdotais) e pelos mais corajosos e heróicos (guerreiros). Essas elites tinham um pé no mundo espiritual e, precisamente por isso, possuíam autoridade legítima. O capitalismo aboliu essa dimensão espiritual, proclamando que apenas a vida terrena existe e que, dentro dela, todos são fundamentalmente iguais. Mas, na realidade, o poder passou para aqueles que eram “mais iguais do que os outros”, ou seja, para aqueles que eram ainda mais mundanos, gananciosos, predatórios, vis, lascivos e sedentos de poder do que todos os demais. A hierarquia não apenas não desapareceu: seu significado foi invertido em seu oposto direto. Os piores ascenderam ao poder, disfarçando isso com os mitos enganosos da democracia e da liberdade.
No entanto, a “teoria da elite” e o reconhecimento da desigualdade gritante nas sociedades capitalistas exigem uma análise filosófica mais profunda, sobretudo da própria qualidade dessas elites. E os arquivos de Epstein nos fornecem um enorme conjunto de material factual precisamente para tal investigação filosófica.
A Elite de Epstein e a Filosofia do Pós-Modernismo
Hoje, a expressão “elite de Epstein” é usada com frequência crescente. Examinemos o que ela significa do ponto de vista filosófico, pois por trás de qualquer conceito residem ontologias filosóficas e científicas muito mais profundas, refletidas em paradigmas de visão de mundo ou matrizes fundamentais do pensamento.
Para que os horrores do Arquipélago de Epstein se tornassem possíveis, deve existir uma filosofia particular das elites modernas, que, em nossa visão, tem suas raízes no pós-modernismo, essa matriz cultural ou paradigma de pensamento que, no final do século XX, reverteu os princípios básicos da filosofia Moderna, deslocando no Ocidente o paradigma anterior da Modernidade característico dos estágios iniciais do capitalismo, com sua crença no progresso moral, na democracia participativa, na igualdade social, no humanismo, na razão e no crescimento exponencial da riqueza e da classe média distribuída de forma mais ou menos equitativa.
A filosofia do pós-modernismo percorre o horror das estratégias patológicas e das iniciativas destrutivas do Dr. Epstein. Acreditamos que a raiz de suas inspirações mais profundas brota daquela visão de mundo chamativa e aparentemente libertadora, mas substancialmente empobrecida e decadente, fundamentada no paradigma do pós-modernismo, que nos últimos cinquenta ou sessenta anos subjugou completamente o mundo ocidental. É precisamente o pós-modernismo, como visão de mundo, ideologia e o quadro de realidade nitidamente definido que deles decorre, que está por trás das visões e ações grotescas e sinistras do coletivo “Arquipélago de Epstein”.
Paradigmas de pensamento são uma espécie de modelo intelectual, estênceis do pensar, estruturas e estratégias para compreender o mundo e moldar uma visão de mundo. Eles não são, de modo algum, esquemas frios da razão; uma analogia biológica é mais adequada: como polvos, eles mantêm em certa ordem, com seus tentáculos, as mentes de governantes e pessoas comuns, analistas e comentaristas, elites e indivíduos comuns que se imaginam independentes e livres.
A característica dominante do Ocidente contemporâneo é o paradigma do Pós-modernismo em seu estágio tardio e crítico, com seu materialismo radical, ateísmo, individualismo, a total desintegração do sujeito, e uma tendência cada vez mais evidente ao anti-humanismo, antidemocrática e totalitária. As estratégias pós-modernas de libertação e emancipação deixaram o homem ocidental sozinho com seu pequeno eu individual e com a tese de Nietzsche da “morte de Deus”, sem bússola ou pontos de referência, sem plano ou propósito, apenas para no final colapsar no abismo do nada. E o homem não resiste a essa tensão diante do “nada” (J.-P. Sartre [2]) e se desintegra em fragmentos. Se a Modernidade falava da morte de Deus, a Pós-modernidade fala da morte do homem, da “morte do autor”.
Abaixo Até Mesmo do Corpo
Se a Tradição e a Modernidade mascaravam a morte e a destruição — o próprio nada frio — por trás do corpo, o Pós-modernismo desceu ao mais baixo limiar da materialidade e se declarou pronto para o encontro final com o nada, pronto para se precipitar em direção ao limite da aniquilação e aceitar essa queda como o princípio orientador da ontologia, da epistemologia e do progresso.
O Pós-modernismo é um impulso para penetrar no avesso da matéria, para escavar a matéria, definitivamente tomando o seu partido e, assim, colocando-se em oposição à razão humana. Ele desfaz a fórmula Moderna de que o homem é “indivíduo”, isto é, “indivisível”, e irrompe nas regiões micromoleculares do humano e do social. Ele empreende a desconstrução não apenas de grandes totalidades e hierarquias, mas também a dissecação do próprio indivíduo, descendo a níveis subatômicos (o genoma), tentando alcançar o limite final do material — o horizonte da imanência.
O que na Modernidade ainda era chamado de “sujeito humano” é, na Pós-modernidade, convocado a tornar-se cada vez menos organizado e coerente, cada vez menos complexo e mais frágil, cada vez mais receptivo às obscuras e trêmulas correntes subterrâneas das camadas infernais da psique, onde mente, significado e até mesmo a razão já não são discerníveis. Quando os últimos vestígios de racionalidade — aqueles que ligam o indivíduo à sociedade e garantem sua integridade — são finalmente dissolvidos, o Pós-modernismo está pronto para se voltar novamente ao corpo e passar sobre ele como um rolo compressor, apagando suas últimas cristas e contornos.
Seu objetivo é dispersar, fragmentar e espalhar o ser humano; fundir sujeito com objeto; desintegrar o corpo, transformando-o em um “corpo sem órgãos”, uma “superfície lisa” deslizando livremente sobre outra superfície lisa. Sem hierarquias, sem diferenciais como “alto/baixo”, “bem/mal”, “religião/ateísmo”, “razão/loucura”, “indivíduo/coletivo”, “geral/particular”, “natureza/cultura”. Tudo é fundido, liso, contínuo. Sem religiões, etnias, estados, nacionalidades, órgãos, níveis ou mesmo diferenças sexuais.
O ser humano não é nem mesmo um indivíduo; o indivíduo é uma abstração. Em vez disso, há o rizoma, um tubérculo autoexpansivo e de ramificação livre abaixo da superfície da terra, uma espécie de nível subindividual e subcorporal de manifestação de moléculas humanas, ondas, fótons e campos eletromagnéticos. É para esses elementos, artefatos ou alvos que uma nova subjetividade fractal e molecular é transferida. Todas essas formas dissolvidas e desfeitas de sujeito e corpo significam, para os Pós-modernistas, a libertação final.
Jean Baudrillard, comentando ironicamente o Pós-modernismo, chamou essa libertação de elementos não estruturados dentro do corpo de “uma espécie de câncer” [3]: uma proliferação descontrolada de células assexuadas, auto-idênticas, que se replicam infinitamente, destacadas da integridade do organismo, como detritos. O mesmo ocorre no nível do sujeito, que sofre dissipação, dispersão, aglomeração aleatória e se transforma em um conjunto de partículas elementares. O desmantelamento diz respeito não apenas à personalidade social, mas ao próprio organismo. Isso pode ser facilmente observado no mundo em rede, onde não há mais um indivíduo fixo, mas sim um conjunto de traços tipificados e fluidamente dispersos. Online, não existem mais indivíduos, mas nicknames, bots, clones, papéis momentâneos, algoritmos e programas que animam a vida caótica da cadeia.
Além disso, a decodificação do genoma e a modelagem do cérebro tornam possível montar fragmentos e restos do humano em uma construção composta artificial que começa a viver sua própria vida peculiar e a pensar, rearranjando livre e mecanicamente seus algoritmos, movendo-se em uma queda rastejante e arbitrária, do nada para lugar nenhum.
O Pós-modernismo torna-se o programa de consciência de um sujeito que se desintegra em partes, perdendo qualquer senso de estrutura e totalidade, de formas e contornos, de orientação e propósito.
O Pós-modernismo clama pela aceleração da total desintegração da subjetividade humana, atribuindo um valor positivo a esse processo: quanto maior a desintegração, mais progressista, moderno e livre ele é.
Jacques Lacan: o Real, o Simbólico, o Imaginário
Se aplicarmos a filosofia do pós-modernismo à análise das redes reveladas no caso Epstein, podemos observar alguns paralelos muito significativos.
As redes de Epstein foram construídas sobre a manipulação do desejo. Elas envolviam os participantes em orgias criminosas numa única teia de erotismo patológico. É evidente que os convidados de alto escalão no mundo de Epstein eram atraídos, em grande medida, pelo fato de que ali o seu desejo era liberado. O pós-modernismo dedicou enorme esforço a esclarecer o que é o desejo, de quem ele é, a que se dirige e de onde se origina.
Comecemos pelo modelo filosófico e psicanalítico que fundamenta o método pós-moderno no sistema de Jacques Lacan.
Na psicanálise pós-freudiana de Jacques Lacan, colocou-se a questão de quem é o sujeito da “libido”, isto é, do desejo e do impulso sexual. Antes de Lacan, na psicanálise de Sigmund Freud, havia emergido um quadro no qual o objeto do desejo podia ser bastante variado: o desejo podia ser transferido para diferentes objetos, daí o fetichismo, a “transferência” e a origem de várias perversões. Ao mesmo tempo, Freud considerava os papéis de gênero relativamente fixos no inconsciente: o sujeito do desejo era predominantemente masculino, e o desejo era geralmente dirigido a uma mulher ou a seus substitutos. Nas relações eróticas das culturas patriarcais, a mulher aparece sobretudo como objeto de desejo, enquanto o homem, ao contrário, atua como sujeito, embora, em certo sentido, também como objeto.
O problema do desejo no caso da mulher é sempre um pouco mais complexo do que no caso do homem, daí a célebre pergunta de Freud: “Was will das Weib?” (“O que quer uma mulher?”). Trata-se de uma pergunta puramente retórica; dentro do patriarcado clássico, não há resposta. No pensamento pós-freudiano, porém, a confiança em uma estrutura bipolar do desejo — de que existe um sujeito estável do desejo e um objeto correspondente — começa a se dissolver.
Na teoria de Lacan, a estrutura do eu humano ou da psique é descrita por meio de três registros, os anéis borromeanos, inseparavelmente ligados em um único todo [4].
Ele chama isso de modelo R–S–I (Réel, Symbolique, Imaginaire; o Real, o Simbólico e o Imaginário).
O Real é o conceito mais complexo no sistema de Lacan. Por ele, refere-se à morte, à imobilidade e à completa identidade de tudo consigo mesmo, sem possibilidade de mudança, movimento ou vida. O Real é uma eternidade congelada na qual não há nada. Tudo o que entra nele morre. O ser humano sempre foge do Real, sobretudo para o Simbólico, que abrange todo o campo do inconsciente, onde se desenrolam os processos fundamentais da vida, isto é, as transições e deslizamentos de uma coisa para outra através do tempo e do espaço. A vida é movimento, dinamismo: para que a vida exista, é necessário violar a lei da identidade, que constitui a essência do Real. No Simbólico, nada é jamais idêntico a si mesmo: há apenas um signo que remete a outro signo, e assim infinitamente.
O terceiro registro, o Imaginário, para Lacan inclui tudo aquilo que tomamos por “objetivo”: objetos, coisas, sociedade, instituições, papéis e máscaras, e nossas representações da racionalidade de tudo o que existe, incluindo o próprio eu humano.
Assim, as imagens mortas, imóveis e idênticas a si mesmas do Real exercem pressão sobre o Simbólico e o obrigam a fugir das leis da identidade, da imutabilidade e da estagnação. Pelo Simbólico fluem as correntes do tempo, os processos e as cascatas de sentido. Esta é a vida em sua plenitude. É precisamente no Simbólico, como em um sonho mágico, que surgem as estruturas semânticas que determinam o conteúdo de tudo aquilo que nossa mente racional desperta encontra no registro do Imaginário.
Se, no Real, todas as coisas, ao se fixarem, são aniquiladas, então, no Imaginário, as coisas adquirem uma autoidentidade ilusória, pois, ao passarem pelos fluxos caóticos da vida onírica do Simbólico, alcançam certa estabilidade e permanência, desta vez com conteúdo significativo, diferentemente do vazio do Real. O Imaginário é tudo aquilo como o representamos: o mundo, nós mesmos, os objetos, a sociedade, as instituições e práticas, o cosmos, o universo. Nele, as coisas ainda preservam, em certa medida, uma conexão com o Simbólico; seu ser e sua forma tremem ligeiramente. Aqui, o sentido do ser das coisas é extraído do Simbólico inquieto e inesgotável e traduzido na forma mais estável do Imaginário, sem perder o conteúdo e os significados derivados do Simbólico.
É assim que, segundo Lacan, o inconsciente opera, escapando constantemente da morte por meio de uma guirlanda de fins enganosos, cada um apontando para outro numa cadeia recursiva interminável.
O pequeno “a” deseja o grande “A”
Segundo Jacques Lacan, a fonte do desejo que permite a uma pessoa fugir da morte, do vazio e do puro nada do Real, é uma instância especial que não coincide com o sujeito da psicologia clássica. Ele a designa como uma indeterminação, marcada pelo conceito do “pequeno a” (“a” do francês autre, “outro”). Este é o Outro dentro de nós, distinto de nós mesmos.
O “pequeno a” (petit a) é uma espécie de vazio que nos impele, buscando refúgio do sopro gelado da Morte, a procurar constantemente algo fora de nós para preencher a dolorosa falta interior. Mas o que exatamente pode preenchê-la? Segundo Lacan, o que a preenche é, por sua vez, outra indeterminação, um “vago objeto de desejo”. Não é dinheiro, nem propriedade, nem pessoas do sexo oposto ou do mesmo sexo, mas sempre algo evasivo, algo que escapa.
Não conseguimos lidar com a energia difusa de nosso impulso indeterminado, com essa fuga em busca de algo desconhecido, e, por isso, somos obrigados a fixá-lo na forma de algum objeto fixo no mundo externo, como aquilo que supostamente desejamos. Não podemos simplesmente desejar no abstrato; isso nos destruiria. Precisamos ancorar esse “algo indeterminado”, na verdade algo “inexistente”, definindo-o e fixando-o. Procuramos determinar o indeterminável, mas, para Lacan, a fixação do desejo sempre termina em uma falsa objetificação, que imediatamente começa a se dissolver com a percepção de que tal objetivo é fictício.
E, para Lacan, um objetivo não fictício simplesmente não existe, porque o desejo se move ao longo de uma centrífuga de transferências simbólicas, na qual um elemento remete a outro, o segundo a um terceiro, e assim por diante em uma cadeia interminável. Os sonhos são estruturados exatamente dessa forma, como uma sequência incessante de padrões psíquicos que se desdobram como um ornamento.
No estado de vigília, somos compelidos a lidar com objetos que Lacan designa como “Grande A”. O filósofo utiliza “Grande A” (novamente de Autre, “Outro”) para designar todo o campo de pseudo-objetos que constituem o tecido do mundo externo: sociedade, normas, regras, costumes e rituais, todos os quais assumem o caráter de fixações falsas.
Sempre desejamos não aquilo que desejamos, mas outra coisa. Além disso, não somos nós mesmos que desejamos, mas algo outro dentro de nós que deseja. Assim, toda a estrutura do desejo situa-se entre essas duas indeterminações, o “pequeno a” e o “Grande A”. A única coisa certa é que tanto o “pequeno a” quanto o “Grande A” descrevem uma realidade outra que não nós e outra que não o próprio campo do desejo. Poder-se-ia dizer que o “objeto A” é inalcançável: não pode ser obtido nem possuído. Assim que o objeto desejado é adquirido, experimentamos decepção, e o “pequeno a”, sentindo-se enganado, desloca o objeto de seu impulso (o “Grande A”) para o próximo alvo.
Tal dessubjetivação do desejo, espirituosa e irônica no próprio Lacan, assume um caráter muito mais sombrio e ominoso nos pensadores pós-modernos que o seguem, removendo, na prática, do sujeito qualquer responsabilidade ontológica pela vida psíquica. A destruição do sujeito internamente e das estruturas socioculturais externamente colapsa a personalidade, lançando-a em um vórtice de impulsos caóticos e intrusões inconscientes, com uma renúncia completa a qualquer forma de controle. O próprio Lacan não chegou a essa conclusão, mas, mais tarde, em Gilles Deleuze e Félix Guattari, ela é desenvolvida ativamente e assume um caráter prescritivo. A liberação do inconsciente torna-se um evento “progressista” e moralmente legitimado. À primeira vista, que relação isso tem com Epstein?
Lacan prepara um novo modelo para interpretar o desejo, desligando-o de tudo aquilo que, em qualquer sociedade, constitui um sistema complexo de proibições éticas e sociais que moldam a estrutura de uma personalidade definida pelo gênero. Se nem o sujeito nem o objeto do desejo nos são dados, então o ritual erótico torna-se plenamente desumanizado, mecânico e desvinculado de qualquer conexão com as estruturas da personalidade social e moral. Isso abre caminho para a legitimação de qualquer perversão, já que tanto aqueles que as praticam quanto aqueles que se tornam suas vítimas são completamente removidos da esfera do humano, do cultural e do social. O resultado é o indeterminado “pequeno a” em eterna perseguição do inalcançável “Grande A”.
E foi precisamente esse experimento metafísico que foi realizado em escala industrial monstruosa nas práticas do Arquipélago Epstein.
“Deleuze Sombrio”
No sistema filosófico de Gilles Deleuze, um dos maiores e mais emblemáticos filósofos do Pós-modernismo, com seus conceitos de “transgressão”, “rizoma”, “dispersão da subjetividade” e “libertação da vida sombria”, a filosofia pós-moderna atinge seu ponto culminante.
A filosofia de Deleuze realiza de forma mais consistente e sistemática o desmantelamento das normas básicas da Modernidade: os princípios do racionalismo, do progresso, das hierarquias anteriores, das estruturas verticais, da ideia de totalidade, ou o que ele chamou de paranoia “totalizante” ou “unificadora” (Deleuze considerava a própria subjetividade racional como produto da paranoia). Deleuze tinha visões de esquerda em economia e política e propôs uma reavaliação crítica das estratégias da Modernidade, identificando-a, num sentido amplamente marxista, com o domínio da classe burguesa. Como pensador revolucionário, Deleuze recomendava destruir todos esses fetiches até o chão em nome da próxima fase pós-burguesa da civilização ocidental. Esse objetivo aparentemente libertador e progressista-revolucionário, quando examinado mais de perto, deixa de ser, em Deleuze, um modelo convencionalmente humanista. Daí a noção de “Deleuze sombrio” [5], que rompe com as tradições do humanismo.
Segundo Deleuze, a libertação do poder do capital só pode ocorrer por meio da transformação, deformação e até liquidação do ser humano como o conhecemos, com sua moralidade, racionalidade, códigos de comportamento, significados sociais e relações. O capitalismo só pode ser superado indo além dos limites do humano (transgressão). E Deleuze, seguindo Georges Bataille, Maurice Blanchot, Michel Foucault e outros arautos do Pós-modernismo, estava disposto a realizar os experimentos mais perigosos: o desmantelamento completo da racionalidade, a transgressão de todas as formas de moralidade, a rejeição das expectativas utópicas do futuro e a superação irreversível de proibições e tabus, tudo em nome da liberdade, igualdade e da vida verdadeira em todas as suas manifestações.
Em O Anti-Édipo [6], Deleuze e seu coautor, o psicanalista Félix Guattari, recomendam purgar nossa fala e ações, nossos corações e prazeres, da repressão, da falta de liberdade, das estruturas e hierarquias; libertarmo-nos da confiança em conceitos como “lei”, “limite”, “castração”, “falta” e “fenda”; e curar o pensamento e o desejo por meio das ideias de proliferação e disjunção do eu, seguidas pela sobreposição de seus fragmentos. Deleuze e Guattari encorajam o ser individual a buscar a diferença em vez da mesmice, a provocar múltiplos fluxos em vez da unidade e a favorecer agenciamentos móveis em vez de sistemas. Em sua visão, o que é produtivo não é uma condição sedentária e estática, mas um movimento dinâmico e nômade (nomadismo). Somente um desejo totalmente libertado e desorientado possui força revolucionária.
A Máquina-Desejante
Deleuze e Guattari vão além de Lacan e constroem uma teoria do desejo com base no modelo de uma espécie de fábrica, uma “máquina-desejante”: um agenciamento de moléculas, cada uma das quais produz, em nível micro, seu próprio impulso libidinal, direcionado arbitrariamente. A convergência aleatória desses vetores díspares de desejo cria a ilusão de um fluxo denso orientado para um objetivo efêmero, de curta duração e em constante mudança. Tudo isso se desenrola em completo desapego da distribuição clássica de gênero, que define o homem como sujeito da consciência e a mulher como objeto generalizado. Deleuze e Guattari intitulam seu livro de O Anti-Édipo justamente para enfatizar sua rejeição à rígida estruturação linear do inconsciente característica de Freud. Tanto o desejo masculino quanto o feminino, em sua origem, são neutros em termos de gênero, argumentam eles. É simplesmente a operação de um vasto coletivo de moléculas, produzindo industrialmente o tecido do desejo enquanto tal. Constitui uma força impessoal da vida ritmicamente pulsante, e qualquer caminho que ela traça é sempre aleatório (randômico), como um lançamento de dados, e isonômico, isto é, ocorre “não mais de um modo do que de outro”. “Quem deseja, e o que é desejado?” Isso não pode ser determinado, nem é necessário. Tudo é um tecido contínuo de vida pansexual.
Os seres humanos são “máquinas-desejantes”. Com esse conceito, Deleuze e Guattari explicam o funcionamento da psique e da própria existência humana. Diferentemente de Freud, e mesmo de Lacan, para quem o desejo está fundamentado na falta, para Deleuze e Guattari o desejo é uma força ativa e produtiva que cria a própria realidade. O inconsciente é, portanto, uma fábrica que produz relações tanto sociais quanto pessoais. A “máquina-desejante” opera livremente, por conta própria; como em Lacan, não tem centro nem “eu”. O ser humano é um composto de mecanismos de chaveamento que conectam um órgão a outro. O capitalismo tenta domesticar essas máquinas livres, confinando-as no quadro da família nuclear e do consumo programado. A emancipação da máquina-desejante, contra todas as normas sociais e os ditames da razão, é, para Deleuze, o caminho para a liberdade e a criatividade.
A sociedade e a psique, segundo Deleuze e Guattari, são sistemas dinâmicos de alta velocidade em constante transformação. São fluxos (flux): movimentos contínuos e brutos de energia, matéria, desejo, informação, mercadorias ou dinheiro, não estruturados por códigos sociais rígidos. Enquanto a máquina social tenta “domar” e “codificar” esses fluxos de desejos misturados, forçando-os a entrar em canais e transformando-os em valores sociais ou morais, a própria vida, ao contrário, tende a decodificá-los, permitindo que fluam livre e arbitrariamente. O indivíduo se afasta de um sistema de valores, ou o transforma, por meio do que chamam de “linhas de fuga” (lignes de fuite), ou vazamentos. Esses vetores e trajetórias pelos quais o desejo escapa de estruturas, regras e controles rígidos não são meras “fugas” passivas, mas atos ativos e criativos. Uma “linha de fuga” leva à transgressão, à travessia de fronteiras e à produção de novos espaços por meio do movimento, da fuga e da transformação: tais são a criatividade revolucionária, os experimentos com identidades e as mudanças nos paradigmas do pensamento.
A Norma do Sujeito Psicótico
A ontologia básica do Pós-modernismo é a ontologia da esquizo-consciência. Freud descobriu a dupla topologia da consciência e do inconsciente, uma dupla ordem do lógico (“ordem branca”) e do retórico (“ordem negra” do subconsciente e dos sonhos), e propôs trazer os sonhos e desejos do inconsciente (Es) para a esfera do consciente (Ego), e então lidar com esses impulsos sombrios colocando-os sob o controle do Ego. Em contraste com Freud, uma coorte de recentes filósofos e psicólogos ocidentais pós-modernos se propôs a tarefa oposta: realizar uma revolução molecular, dissolvendo e fragmentando totalidades, abolindo o Ego repressivo e transferindo a agência para as estratificações moleculares dispersas da sub-subjetividade.
Gilles Deleuze e Félix Guattari não distinguem entre lógica “sombria” e “luminosa”, reduzindo ambas a paisagens do inconsciente.
A tarefa que ambos os autores se propõem é libertar o indivíduo definitivamente, remover a própria ideia de hierarquia, estrutura e, acima de tudo, pecado, superando o próprio conceito de vício. Deleuze, seguindo Roland Barthes, reflete sobre o ser humano sem sujeito, transformado em uma “estrutura demoníaca”, pintado por uma “legião de demônios” ou composto por uma multiplicidade de eus micromoleculares, trabalhadores na “fábrica do desejo”, que momentaneamente se montam na aparência de um Ego consciente e depois se dissolvem novamente. Este é o tipo humano esquizoide, o sujeito psicótico como uma multiplicidade de moléculas ligadas de maneira arbitrária e aleatória.
Essa subjetividade atômica e espontânea torna possível ignorar a ideia de um eu unificado, contornar ou desconsiderar as proibições tradicionais contra perversões e tratar a própria subversão e violação de proibições como uma nova normalidade. Para Deleuze e Guattari, dentro de sua estratégia de libertação, era importante justificar e suspender a proibição do incesto, reinterpretar a pecaminosidade como uma transgressão inocente, levando assim à legitimação de várias formas de perversão. Guattari argumentou que vivemos em um mundo no qual o sujeito psicótico ou esquizoide não é totalmente responsável por seus atos e desejos, e deveria ter permissão para praticar quaisquer perversões, incluindo relações sexuais com seus pais (o complexo de Édipo, como a realização do desejo pela mãe e o assassinato do pai), ou com irmãos e irmãs (o complexo de Electra).
A psicologia pós-moderna dá origem, assim, ao chamado “sujeito psicótico”, com a normalização de uma “textura demoníaca” composta por legiões de “protó-eus” moleculares, sujeitos menores irresponsáveis e instáveis. E esse “eu múltiplo” libertado é apresentado quase como uma estratégia terapêutica e uma meta moral da humanidade.
Da perspectiva pós-modernista, o mundo moderno é doentio precisamente porque é excessivamente repressivo, gerando uma neurose persistente fundamentada numa profunda desconfiança do inconsciente. Guattari propõe libertar o inconsciente dentro do ser humano, afrouxar o controle do Ego e desencadear o inconsciente sem limites, projetar para fora aqueles abismos do inconsciente que não são capturados dentro das estruturas do complexo de Édipo e que residem no nível de um inconsciente primordial e infantil. Deleuze e Guattari buscam conceder liberdade aos psicóticos e esquizofrênicos que não desejam lutar contra suas condições e são incapazes de se consolidar na unidade molar do Ego.
Esquizoanálise
Como argumentou Félix Guattari, cada molécula da nossa psique possui uma vontade de poder; ela busca consumir, agarrar, apropriar-se de algum objeto para si. O tremor dessa “legião”, Guattari e Deleuze interpretaram como “a vida em sua forma mais dinamicamente intensa”. Essa fragmentação molecular do ser humano pode “desejar” entrar em relações eróticas com um animal, uma criança, um idoso, um cadáver, um cogumelo, qualquer objeto que seja, ou assumir a forma de uniões delirantes entre uma orquídea e uma abelha, um guarda-chuva e uma máquina de costura, um físico e um tubarão. E é precisamente esse tipo de percepção da vida, em sua dimensão coital libertadora, que é proposta primeiro como permissível e depois como norma prescritiva. “Se você ainda não é um psicótico perverso, deveria se tornar um!” É o que Deleuze e Guattari parecem sugerir.
A esquizoanálise derruba a psicanálise de Freud. Ela não prescreve o fortalecimento do Ego, a harmonização dos vértices do triângulo edípico ou a superação da esquizofrenia (cisão), caotização e irresponsabilidade. Pelo contrário, propõe que nos livremos do Ego e da razão, juntamente com suas pretensões de eternidade, divindade, totalidade, fundamentação cultural, normatividade e valor.
Se a psicanálise clássica é construída sobre o exorcismo de legiões demoníacas, e a missão do psicanalista consiste em dissolver a legião dos “pequenos eus”, então a esquizoanálise de Deleuze e Guattari sugere um delírio diferente: “Vamos legitimar essas intrusões no espaço da subjetividade dissolvida e chamá-las não de patologia, mas de saúde. E aqueles que buscam defender o Ser Humano desses demônios infernais serão rotulados como um regime autoritário, cometendo violência arbitrária e sádica contra o inconsciente…
Nossos desejos obscuros e ‘impuros’ que surgem das profundezas do inconsciente são, nesta visão, não defeito ou vício, pecado, crime ou sadismo, mas formas de vida plenamente legítimas e alternativas, incorporando impulsos inexplorados e extravagantes de um abismo onde o criminal e o sagrado se entrelaçam no horror inexprimível de uma nova emancipação. Os psicólogos da Pós-modernidade (Deleuze, Guattari, Foucault) nos dizem: ‘Interpretamos mal por muito tempo os desvios como perversões. Eles são meramente formas extravagantes de sexualidade, de relações entre os sexos. As proibições apenas levam à neurotização da civilização. Devemos reconsiderar o que é considerado excesso proibido. Nos fluxos da vida, não há normatividade! Uma parte deseja o oposto de si mesma! Queremos tornar o consumo de tudo disponível para nossos desejos, em todas as direções. E se causamos dano, é apenas porque nossos “eus moleculares” às vezes, por acaso ou sorte, se condensam em formas excessivamente massivas que se assemelham a um “Ego molar” totalitário.’
‘É preciso desmembrar o próprio Ego! E talvez o dos outros também! Destruir todos os pontos de apoio, dissolver-se em um aguaceiro, um rio, um fluxo pantanoso! Essa é a verdadeira libertação.'”
Transgressão
Um dos elementos-chave da visão filosófica pós-moderna (Georges Bataille, Gilles Deleuze, Félix Guattari) é a transgressão, entendida não meramente como a violação de uma proibição, mas como um avanço ontológico radical e perigoso para além dos limites do “humano” (“humano, demasiado humano”, como disse Friedrich Nietzsche). Deleuze e Guattari insistem em substituir a psicanálise freudiana pela “esquizoanálise”, uma estratégia de diversificação sutil do desejo, libertando-o das estruturas grosseiras do quadro edípico. A ontologia básica da esquizoanálise liberta o inconsciente e apaga as fronteiras entre doença e norma, paciente e médico.
Para eles, a transgressão aparece como uma linha ou uma zona espacial onde a ordinaryidade estruturada da existência humana colide com o Desejo libertado, com o Caos, com aquelas forças difíceis de integrar na vida comum. É evidente que a transgressão dos pós-modernistas como Deleuze e Guattari parodia estados característicos de certas práticas religiosas arcaicas de êxtase. Rudolf Otto descreve a transgressão em conexão com a noção do numinoso, o núcleo oculto da experiência religiosa, referido na tradição como mysterium tremendum: um mistério oculto, incompreensível e aterrorizante que faz a alma tremer.
Georges Bataille, um dos mentores intelectuais de Deleuze e pensador engajado com temas tradicionalistas, também considerou a transgressão no horizonte da experiência numinosa [7]. A negação da proibição sagrada, que simultaneamente a preserva, permite à pessoa experimentar o temor sagrado (sem proibição não há transgressão, e sem transgressão a proibição se torna morta). Em Bataille, a transgressão, ressoando com o tremor sagrado, abre acesso a uma zona de “soberania”, onde o ser humano deixa de ser meramente um instrumento útil (um trabalhador) e se torna um participante da Morte e de Eros.
Se em Bataille a transgressão é um meio de atingir a “soberania” e pressupõe uma experiência extática através da violência, o que ele descreveu como dépense (dispêndio), uma oferenda sacrificial da própria natureza humana para tocar o abismo, o numinoso, o sagrado, então em pensadores pós-modernos posteriores (Deleuze e Guattari), as ideias de transgressão vivificante, outrora descritas em práticas místicas e monásticas tradicionais, assumem um significado mais profano e vulgarizado. Elas não são mais fundamentadas religiosa, intelectual ou eticamente, e em vez disso se tornam provocações profanas e perturbadoras.
Para a elite pós-moderna contemporânea, como aquela associada a Epstein, as religiões tradicionais aparecem meramente como “simulacros”, imitações ou paródias, enquanto o recurso a práticas ocultas é interpretado como um movimento além do humano em direção à libertação de energias sexuais, estados animais e cultos demoníacos. O edifício com a cúpula azul na Ilha Little St. James deu origem a inúmeras teorias da conspiração sobre “rituais satânicos”, “sacrifícios”, canibalismo e assassinatos rituais.
Investigações do FBI e testemunhos de vítimas apontaram para o desaparecimento de indivíduos que, segundo muitos relatos, foram enterrados no rancho no Novo México ou dissolvidos em tanques de ácido sulfúrico que Epstein supostamente encomendou para sua ilha caribenha.
A diferença entre o entendimento de transgressão extrema de Bataille e aquele aqui associado a Epstein é imensa. Isso pode ser ilustrado pelo seguinte exemplo. O círculo “Acéphale” [8] de Bataille, que incluía Roger Caillois, Pierre Klossowski, André Masson, Georges Ambrosino e outros, decidiu certa vez fundar uma sociedade secreta e sacrificar um de seus membros em imitação aos antigos cultos sagrados. Se isso foi sério ou não é difícil dizer, mas é notável que todos os membros estivessem dispostos a ser a vítima, mas nenhum concordou em servir como o carrasco (ao contrário, por exemplo, da situação descrita em Demônios de Dostoiévski, o assassinato do estudante Ivan Shatov). Um quadro completamente diferente surge no caso de Epstein: alega-se que vítimas, frequentemente adolescentes ou crianças, foram sacrificadas, enquanto nenhum dos participantes do círculo de Epstein sacrificou algo de si ou sofreu de alguma forma. Aqui lidamos com um tipo fundamentalmente diferente de transgressão do que na concepção romântica de Bataille.
Mas para se chegar à experiência completamente profana e cínica atribuída a Epstein, é preciso levar em conta a interpretação de transição da transgressão em Deleuze e Guattari. Em sua obra, a transgressão se torna dessacralizada e meramente social, e não pressupõe mais o autossacrifício elevador encontrado no círculo “Acéphale” de Bataille.
“Fluxos” e “linhas de fuga” atravessam e explodem o “ser” pós-moderno através do “devir”, transferindo a transgressão filosófica para o domínio da nomadologia sociológica, da errância moderna, do movimento interminável pelo mundo, uma forma absolutizada de mobilidade ou turismo. E embora para Deleuze a transgressão não seja um ato singular de violação, mas um movimento contínuo que penetra e consome as estruturas estratificadas da sociedade e da psique por dentro, ela se desenrola na superfície, sem envolver as camadas mais profundas da situação.
Territorialização / Desterritorialização
Deleuze e Guattari introduziram dois importantes termos técnicos — territorialização e desterritorialização — que desempenham um papel considerável em sua teoria e se relacionam com uma variedade de instâncias: a psique, a sociedade, as instituições sociais, as práticas econômicas e as operações com o corpo e objetos materiais.
“Territorialização” significa a colocação de qualquer coisa — um sujeito, um objeto de desejo, e assim por diante — em um sistema estrito de relações, obrigações, restrições, conexões reguladas e hierarquias. Ao nos encontrarmos em um território, entramos em um espaço onde tudo adquire o caráter de normas limitadoras, fronteiras, proibições e trajetórias cuidadosamente delineadas pelas quais só se pode mover de acordo com certas regras.
“Desterritorialização” é uma saída de tal predeterminação, uma fuga, um escoamento, um voo (o francês fuite, que significa ao mesmo tempo “fuga” e “vazamento”); é o processo de destruir velhos territórios (hábitos, leis, identidades, regras) e criar novos caminhos, significados e formas que traduzem o ser em devir.
Por meio da “desterritorialização”, uma função mecânica estrita — por exemplo, o “seio feminino” — é arrancada de seu enraizamento no sistema de alimentação infantil. Se as fêmeas dos mamíferos quadrúpedes têm seios pendulosos especificamente direcionados para os filhotes que rastejam sob elas, e esta parte do corpo não carrega nada de estético nos animais, então nas mulheres o seio sofre “desterritorialização”, tornando-se um objeto estético e eroticamente atraente por si só, fora de sua finalidade biológica. Objetos ideais, obras de arte, impulsos emocionais e sonhos também podem se tornar instâncias de “desterritorialização”.
Este é precisamente o processo inverso em relação à “territorialização” — a colocação de algo em uma estrutura estritamente demarcada. Um exemplo de territorialização pode ser um campo onde flores e gramas crescem sozinhas, de maneira aleatória. Um buquê colhido ou uma guirlanda tecida de flores, ao contrário, incorporam um ato de desterritorialização.
“Territorialização” e “desterritorialização” são como codificação e decodificação e nunca existem separadamente uma da outra. Algo está sempre sendo ritmicamente comprimido e descomprimido: onde há lei, há também sua violação, e uma é impensável sem a outra. Só se pode fugir de uma prisão; não se pode fugir da liberdade. Mas sem liberdade, a própria prisão é impossível.
O Corpo sem Órgãos
Para Deleuze e Guattari, a desterritorialização, ou emancipação, é alcançável através da interpretação do ser humano como um “Corpo sem Órgãos”. O que se quer dizer, é claro, não é um corpo sem rins ou coração, mas um corpo sem papéis sociais, funções especializadas e divisões de acordo com o princípio de que “a boca é para comer” e “a cabeça é para obedecer”. O “Corpo sem Órgãos” é uma superfície lisa, o desejo desterritorializado, um campo virtual de intensidade, livre de estruturas rígidas e hierarquias. É um oásis “puro” de impulsos, opondo-se à sociedade repressiva.
As máquinas-desejantes precisam de sua própria base, um campo de jogo, uma tela, um território, um lugar onde possam criar seus projetos. Isso é precisamente o que é o “Corpo sem Órgãos”. O conceito de “Corpo sem Órgãos” foi originalmente introduzido pelo poeta e dramaturgo francês Antonin Artaud. Artaud, que sofreu durante toda a sua vida de dores físicas monstruosas, em seu esforço para silenciá-las e se livrar delas descobriu para si, em experiência visionária, a figura do “Corpo sem Órgãos”. No seu caso, isso significava um corpo ideal no qual simplesmente não restaria nada que pudesse doer.
Deleuze e Guattari elevaram este princípio a uma instância independente. O “Corpo sem Órgãos” é um globo esférico de vida pura, uma expressão da corporeidade pura, da materialidade como tal. Todos os corpos nada mais são do que uma distorção violenta deste objeto primordial. E é precisamente por isso que todos os corpos geram dor, a dor existencial de qualquer materialidade formada. O objetivo da libertação pós-moderna é suavizar o trauma dos órgãos e, no limite, livrar-se deles.
Em Deleuze e Guattari, o “Corpo sem Órgãos” é um objeto desterritorializado generalizado que desliza em qualquer direção sobre uma superfície lisa. Assim que a superfície se torna irregular, o movimento do “Corpo sem Órgãos” é impedido, e aqueles órgãos surgem nele.
O conceito filosófico do “Corpo sem Órgãos” mais tarde encontrou expressão prática em transformações artificiais do corpo, que se tornaram uma tendência generalizada na cultura contemporânea, e especialmente na cultura jovem, que vão desde tatuagens e piercings relativamente inofensivos até transformações corporais mais sérias envolvendo anabolizantes, implantação de objetos estranhos, incluindo amputação e mutilação. O objetivo é reconhecer que o corpo que um ser humano tem é o produto de uma catástrofe. Paracelso pensava da mesma forma, afirmando que Adão e Eva tinham corpos diferentes no paraíso, e que o nosso corpo moderno é o resultado de sua monstruosa transformação.
Pós-modernismo Negro das Elites
A filosofia dos pós-modernistas foi dirigida às massas e dirigida contra o poder codificador, territorializador e limitador do capital. Foi concebida como uma prática de luta revolucionária sob novas condições, utilizando a libertação erótica, a destruição da racionalidade, a dispersão do sujeito, a libertação dos fluxos da vida e o restabelecimento de uma corporeidade pura livre de marcadores e incisões (o “Corpo sem Órgãos”).
E, em certa medida, a cultura de massa, e especialmente a “esquerda liberal” — transgêneros, LGBT [9], feministas, “teoria crítica da raça”, a desregulamentação dos fluxos migratórios, a legalização das drogas, a arte contemporânea, os estilos juvenis modernos, as redes sociais, e assim por diante — são de fato uma expressão direta do pós-modernismo para as massas.
O fenômeno Epstein mostra que essas teorias pós-modernas foram cuidadosamente absorvidas e colocadas em prática pelos mais altos círculos da própria elite capitalista. Mas aqui, neste polo da sociedade, conclusões um tanto diferentes foram tiradas do “Deleuze sombrio”, da desumanização, da libertação da “máquina-desejante” e da experiência da transgressão. A libertação não era para todos, mas apenas para os selecionados — os ricos, os bem-sucedidos, aqueles dotados de poder e ocupando altas posições na sociedade. Apenas seus desejos, em sua forma mais perversa, recebiam satisfação total, ao custo das formas mais extremas de objetificação e desumanização das vítimas.
No território de Epstein, um experimento monstruoso foi realizado para reproduzir uma imagem gritante do capitalismo contemporâneo, no qual a elite dominante havia usurpado completamente o próprio elemento da vida, a onipotência e a liberdade de quaisquer desejos, enquanto as massas eram representadas por aqueles infelizes que se tornaram objetos de violência, tortura e experimentos monstruosos, a quem os governantes do mundo burguês estupravam e matavam, e às vezes até comiam.
O que temos aqui é uma filosofia especial — uma reinterpretação pelas elites das teorias e práticas pós-modernas originalmente orientadas para uma peculiar “libertação das massas”, mas que eles aplicaram ao fim diretamente oposto: à afirmação de sua própria liberdade absoluta e poder sobre escravos que se submetem a eles sem questionamento, em cuja pessoa é fácil reconhecer a imagem de toda a humanidade.
De um ponto de vista simbólico, as vítimas de Epstein são toda a população do planeta Terra, com exceção de uma estreita camada de multimilionários e bilionários, que são precisamente um Epstein coletivo, rizomático.
O Arquipélago Epstein como Fronteira de Desterritorializações e Novas Territorializações
A ilha de Epstein e seu Rancho Zorro representavam territórios especiais — fronteiras, zonas de fronteira dos Estados Unidos, onde crime e lei, contrabando e alfândega coexistem num entrelaçamento inseparável (não é por acaso que o Rancho Zorro está localizado perto da fronteira com o México). O que sabemos, e o que podemos inferir com base nos arquivos publicados de Epstein, sugere que suas residências no deserto e nas ilhas eram precisamente zonas de experimentos pós-modernos ligados à “territorialização” e “desterritorialização”, organizadas de maneira artificial, laboratorial.
Os complexos reprimidos da elite ocidental que visitava essas zonas foram submetidos à “desterritorialização”: foram libertados de suas vestes oficiais habituais, papéis, princípios morais e até identidades, deixando para trás os territórios da ordem. Ligada a isso estava a liberdade para todo tipo de perversão e formas patológicas de comportamento por parte dos mestres, que deveriam passar pela experiência do “Corpo sem Órgãos”. Mas, ao mesmo tempo, juntamente com esses exercícios extremos semelhantes a práticas, protocolos de uma nova reterritorialização, igualmente impossível no mundo comum, estavam sendo estabelecidos: meninas e crianças eram transformadas em objetos, instrumentos de prazer sem alma e objetificados.
É provável que os experimentos de Epstein tenham ido ainda mais longe — para experimentos em bebês, a codificação da psicologia infantil e o estabelecimento de novos sistemas de signos e hierarquias, incluindo uma linguagem codificada na qual várias perversões eram classificadas e transformadas em linhas de menu para pervertidos da elite saciados, numa espécie de codificação de pecados à la carte. O Arquipélago Epstein era uma zona mágica de transição para outro registro de existência, acessível às elites globais. Aqui o impossível se tornava possível. Alguns, no curso da “desterritorialização”, limitaram-se ao vício sujo e à violência banais; alguns buscaram libertação na pedofilia; mas estas eram apenas etapas preliminares. O auge da “desterritorialização”, com toda probabilidade, tornaram-se práticas de assassinato, canibalismo, necrofilia e sessões satânicas de invocação de demônios.
Pode-se dizer que no curso de tais sessões uma “territorialização” paralela estava sendo realizada. Das profundezas da patologia emergiam estruturas e identidades especiais que se apoderavam dos participantes e os transformavam em uma rede escura especial — um rizoma dotado de poder, força, possibilidades e suporte material ilimitados infinitos. Foi precisamente graças a este espaço especial que os participantes desta rede recebiam fácil acesso a todas as organizações, mesmo as mais fechadas, fossem sociedades secretas do “Zodíaco”, a Comissão Trilateral, a ONU, a liderança dos serviços de inteligência, laboratórios científicos classificados, departamentos do Pentágono, os corredores do Sistema de Reserva Federal, o Banco Mundial, a Bolsa de Valores, startups de trilhões de dólares no Vale do Silício, os principais meios de comunicação do mundo, as agências de modelos mais prestigiadas, instituições culturais e científicas, e assim por diante.
No mundo habitual, todos esses territórios são separados, divididos e rigorosamente guardados. Graças à fronteira entre o mundo comum e o Arquipélago Epstein, esses complexos fechados foram abertos — não simplesmente porque pessoas de diferentes sistemas se encontravam simultaneamente numa mesma zona, mas porque, no curso de operações especiais, primeiro deixavam de ser eles mesmos (desterritorialização), e depois se tornavam outra pessoa (uma nova territorialização).
Neste nível, um vínculo profundo foi estabelecido entre eles, um vínculo que não poderia ser esgotado meramente por kompromat ou por cumplicidade no pecado e no crime. Assim, criou-se um único “Corpo sem Órgãos coletivo”, que agora é costume chamar de “classe Epstein”. Isso não é meramente uma “armadilha de mel” banal, como se poderia pensar, nem apenas a coleção de material comprometedor para chantagem. É algo mais sério, filosófico e até metafísico.
Paralelamente a isso, modelos instrumentais da ação da territorialização e desterritorialização estavam sendo elaborados naqueles que se encontravam na posição de vítimas, pessoal de serviço, figurantes — crianças, garotas de programa, meninos e meninas entregues ilegalmente, arrivistas que buscavam os escalões mais altos da sociedade, os curiosos, ou simplesmente “indivíduos lambda” contratados por dinheiro. Todos eles, em maior ou menor grau, dentro do espaço da ilha e do rancho, bem como das outras zonas incluídas no “Arquipélago Epstein”, foram submetidos à “desterritorialização” direta, perdendo seus laços habituais com o lar, os pais, o país, o contexto social e a profissão, e transformando-se em fragmentos desorientados, partículas sem um todo, cacos usados para propósitos incompreensíveis por pessoas incompreensíveis. A fronteira entre dor e prazer, medo e conforto, foi gradualmente turvada neles, e dessa massa dissolvida, já não totalmente humana, Epstein formava sadicamente novos conjuntos disciplinares.
Alguns foram transformados em objetos de violência sexual, alguns foram comidos, alguns foram sacrificados, alguns foram integrados à equipe infernal e executaram as tarefas de Epstein nas mais variadas esferas — da ciência, negócios e política ao rufianismo, manipulações financeiras, contrabando, chantagem e suborno. Esta nova “territorialização” criou mais uma rede, parte da qual hoje encontrou forças para falar dos terríveis experimentos de Epstein e se tornar sua acusadora. Daqueles que foram sacrificados, comidos ou mortos por outros meios refinados, não há questão. Mas, como indicam os materiais da investigação, um certo, e bastante grande, número de humanos-objetos nesses espaços foram transformados não simplesmente em cúmplices, mas em seguidores de Epstein, compartilhando sua “filosofia sombria” e aproveitando as possibilidades por ela abertas.
A ilha e o rancho de Epstein certamente não são o primeiro e único exemplo de desterritorialização/territorialização. Historicamente, algumas sociedades secretas e seitas desempenhavam uma função análoga — por exemplo, as seitas judaicas dos sabateus e frankistas, que praticavam rituais pervertidos estritamente proibidos pelo judaísmo; certos ramos da maçonaria, na maioria das vezes irregulares; “Bohemian Grove”; grupos abertamente satânicos de Aleister Crowley, como “Current 93”, “Thelema” e similares. No entanto, o Arquipélago Epstein representa uma versão pós-moderna de uma organização secreta, na qual um papel significativo foi desempenhado por intelectuais, cientistas e filósofos como Noam Chomsky, Stephen Hawking, Lawrence Krauss, Frank Wilczek, Marvin Minsky, George Church, Martin Nowak, Lisa Randall, e assim por diante, que trouxeram um intelectualismo, racionalismo e a capacidade de aplicar e escalar os desenvolvimentos teóricos dos pós-modernistas para sistemas sócio-políticos globais, incluindo estados e organizações internacionais como o “Fórum de Davos” (cujo novo chefe, Børge Brende, foi recentemente removido do cargo devido ao envolvimento na rede de Epstein), a “Comissão Trilateral”, o “Sistema de Reserva Federal”, o império financeiro Rothschild, os principais partidos políticos dos Estados Unidos, as famílias reais da Europa, bem como a ONU. Foi precisamente nesta organização que Ghislaine Maxwell, cúmplice de Epstein, apresentou em 2013 seu relatório “Sobre o Projeto TerraMar”, no qual apresentou o conceito do “Oceano Mundial como uma comunidade única”, propondo dar ao oceano, em suas palavras, este “Tesouro esquecido”, uma voz, registrando pessoas como seus cidadãos. A criação de uma “cidadania do Oceano Mundial”, na versão de Maxwell, foi justificada pela alegação de que se o oceano não tem cidadãos, não tem defensores. A ênfase principal no relatório foi colocada na responsabilidade ecológica da humanidade para com o oceano pela pesca excessiva, poluição por plástico e mudanças climáticas.
A criminosa pedófila falava calmamente de “pesca excessiva”, enquanto ela própria, por décadas, se dedicava à captura de crianças e menores, submetendo-os à violência, humilhação, tormento e assassinato tanto em terra quanto no mesmo mar dentro dos limites do maldito Arquipélago.
É importante que em todas essas tramas o princípio pós-moderno de desterritorialização/territorialização tenha adquirido o caráter não de violência e sadismo espontâneos e descontrolados, mas precisamente de um cenário consistente de engenharia social. O projeto de criar um governo mundial, a abolição dos estados nacionais, a importação de migrantes ilegais para turvar completamente a identidade das populações locais, a vigilância total, a provocação de epidemias mundiais, a realização de experimentos proibidos em biolaboratórios não apenas nos países do Ocidente, mas também do Oriente, e acima de tudo na Ucrânia, nada mais são do que a aplicação do princípio da “desterritorialização” na prática da governança global sobre a humanidade. Foi a este nível que as redes de Epstein, e o próprio Epstein como ex-membro da Comissão Trilateral, ascenderam. As elites globais do “Arquipélago Epstein” planejavam transformar os espaços dos países de toda a humanidade numa zona de “desterritorialização”, onde as leis de nenhum estado se aplicariam e as fronteiras entre o “permitido” e o “impossível” seriam apagadas. Esta é, em essência, a subestrutura psico-filosófica do globalismo — a fusão de indivíduos dispersos num “Corpo sem Órgãos” planetário coletivo. Este é o espaço do “Deleuze sombrio”, onde o caos e a desintegração, a ruptura de laços habituais e a quebra de estruturas territoriais, produziriam uma enorme explosão de energia, tornando-se o combustível para o funcionamento das elites, algo visivelmente demonstrado pelo influxo constante de força e surtos energéticos inesperados entre a maioria dos participantes da organização criminosa.
A esta desterritorialização seguir-se-ia uma nova fase de fresca territorialização — o estabelecimento de novas hierarquias, no topo das quais a “elite Epstein mundial” seria finalmente confirmada, reunindo a energia psíquica libertada da humanidade de acordo com protocolos e procedimentos já trabalhados. Todo o resto, no sentido literal, estaria sujeito à destruição ou seria transformado em executores obedientes de missões diabólicas, considerando-se feliz por servir aos seus senhores sombrios. Epstein falou disso abertamente com Bill Gates, que acreditava que “os pobres devem morrer”, possivelmente com a ajuda de guerras, pandemias, vírus, manipulações climáticas, adição de ingredientes venenosos aos alimentos, ou planejamento familiar e mutações genéticas. Em essência, a Ilha Little St. James e o Rancho Zorro eram laboratórios do futuro, onde uma nova civilização do capital, finalmente despojada da dimensão humanística, estava sendo projetada.
Deve-se notar que, sob a influência da filosofia e psicologia do Pós-modernismo, com a desintegração do sujeito e a desterritorialização do desejo, a cultura contemporânea em geral se torna uma ilustração contínua da condução do desejo para além da zona clássica do humanismo. O ser humano é libertado da responsabilidade, do senso de dever, dignidade e consciência. A figura ótima do erotismo dessubjetivizado torna-se o robô. Não é por acaso que as altas tecnologias, bem como o desenvolvimento da robótica e dos mundos virtuais, estavam entre as principais preocupações de Jeffrey Epstein. Um mundo privado de coordenadas (cima/baixo, centro/periferia) transforma-se numa pura agitação rizomática, num deslizar para o caosmos, numa marcha para a falta de limites. Neste mundo, o “Corpo sem Órgãos”, unido à “máquina-desejante”, corta de si tudo o que é elevado, espiritual, normativo, moral e ideal como repressivo, e segue o motivo do desejo-prazer infinito e incompreendido, que o liberta de toda determinação.
“Deleuze Sombrio” Generalizado e o Fenômeno Epstein Generalizado
Quando aplicamos construções filosóficas pós-modernas, como “fluxos”, “máquinas-desejantes”, “transgressão”, “desterritorialização e territorialização”, o “Corpo sem Órgãos” e similares, ao “Arquipélago Epstein”, isso não significa que as estamos lendo artificialmente nos processos em questão. Significa que descobrimos, vemos e traçamos nas teorias e práticas, tendências e nuances deste fenômeno, uma violação de todos os princípios, ordens, fronteiras, normas de valor, regras, costumes, fundamentos, critérios e regulamentos, cânones e mandamentos, de todos os tabus morais e sexuais, em plena conformidade com as prescrições e modelos pós-modernos básicos.
E todo o horror aqui consiste no fato de que o Pós-modernismo não é de modo algum uma direção de nicho, particular ou local na filosofia, psicologia, cultura ou teoria da arte. É um Paradigma mental, social e de visão de mundo abrangente, o código arquitetônico da política, visão de mundo, ciência, negócios e até mesmo estratégia militar (a teoria das guerras em rede é baseada nos princípios do Pós-modernismo [10]). No mundo contemporâneo, o Pós-modernismo está presente não como uma ideia abstrata ou uma receita especulativa, mas como uma teoria concreta, uma metodologia equipada com procedimentos para a reestruturação prática de todos os fundamentos da vida moderna.
E o mais importante nisso é a abolição do conceito básico do sujeito consolidado e de sua responsabilidade por ações cometidas, ações que passam da esfera da fantasia para a esfera dos atos físicos, sociais e legais. Se não há sujeito do desejo, então não há a quem pedir contas sobre como algum X indefinido e duvidoso agiu em relação àquilo que lhe parecia um objeto vago de seu desejo vacilante e turvo.
A transição da sexualidade molar para a sexualidade molecular (por molaridade os pós-modernistas entendem grandes estruturas integrais, personalidades, códigos, sistemas, estruturas sociais, instituições, e as opõem às moleculares, isto é, partículas dispersas que não pertencem a nenhum todo) como um todo transfere a problemática erótica para além dos limites do legislativo, isto é, para além do domínio de tudo o que é lícito no sentido amplo. Se o desejo é o próprio elemento da vida, então apenas a Morte pode limitá-lo. Para Deleuze e Guattari, tal morte é a razão excessivamente linear, a sociedade inepta, a moral absurda, o estado totalitário, as classes inertes e as normas sociais ultrapassadas.
É precisamente isso que vemos nos arquivos de Epstein: a completa abolição das fronteiras e regras sócio-éticas. Em suas orgias, os tabus sobre pedofilia, estupro, tortura, canibalismo e assassinato foram violados. Qualquer desejo deixou de ser proibido e foi facilmente satisfeito nas condições especiais do mundo Epstein, no qual visitantes ricos e influentes não apenas tiravam seus casacos, mas também verificavam sua individualidade no guarda-roupa, liberando suas fábricas moleculares de desejo, que podiam impunemente querer e obter qualquer coisa — desde simples acompanhante até as mais sinistras e sangrentas perversões.
Os cânones do Pós-modernismo permitiam aos visitantes da ilha e do rancho pensar que não eram eles próprios que agiam, mas a suspensão da indeterminação, um duplo não inteiramente distinto além do limiar, uma vez que seu “eu” molar integral era considerado meramente uma ilusão. E isso os livrava da responsabilidade. E ao ganhar experiência por meio do crime e da mais baixa devassidão, violência e assassinato de objetos arbitrários de desejo, eles se fundiam com o mais sombrio elemento reverso da vida nas fantasias pós-modernas. O Pós-modernismo lhes escreveu uma espécie de indulgência filosófica.
É interessante que já tivéssemos visto tudo isso antes em um embrulho democrático barato — em videoclipes, slashers, filmes de terror e no oceano da produção pornográfica. Mas a devassidão das massas ou ainda permanecia rigidamente canalizada por normas sociais, ou se desenrolava na esfera imaginária. Apenas a classe dominante — as elites, que se apropriaram do direito de levar o programa filosófico pós-moderno às suas últimas consequências — pode permitir-se permanecer completamente impune e realizar o trabalho da máquina-desejante livremente e sem quaisquer restrições.
Se os filósofos pós-modernos estudaram o Marquês de Sade e o interpretaram, então Epstein e seus clientes da elite global reproduziram tudo isso literalmente — como um guia para a ação, superando em alguns aspectos a fantasia doentia do marquês louco. E aqui é importante prestar atenção à palavra “máquina”, a uma certa “maquinalidade” deprimente de tudo o que acontece nas sessões do Arquipélago. Voltando ao conceito de “máquina-desejante”, Epstein abordou sua rede de forma altamente tecnológica. Ele construiu um sistema genuíno de vigilância, registro e coleta de dados sobre todas as figuras mais ou menos significativas na política mundial, negócios, ciência, arte, moda, jornalismo e comunidade de inteligência. Todos eles foram escaneados em busca de preferências secretas ou perversões mal esboçadas, para que no território da ilha pudessem dar rédea solta aos seus impulsos, na maioria das vezes reprimidos.
A própria rede era maximamente sexualizada. Serviços de acompanhantes, tráfico de mercadorias vivas, prostituição e a seleção de vítimas, principalmente menores, foram colocados em uma base industrial de alta tecnologia. Era a fábrica de Epstein, na quais agências separadas, gerentes da indústria da moda, cinema, até os cartéis mais criminosos que supervisionavam a prostituição e o tráfico de drogas, eram partes de um único sistema financeiro-econômico e político-tecnológico, e até mesmo as altas tecnologias e a pesquisa científica avançada — acima de tudo da vida, biologia, consciência e genética — foram tecidas nesse gigantesco mecanismo de perversão.
Para romper com a corporeidade alternativa do “Corpo sem Órgãos”, é claro, também é possível por outros meios “mais convencionais” — através da ingestão de substâncias psicodélicas ou danças rítmicas monótonas, durante as quais a própria experiência da corporeidade muta e o ritmo funde os dançantes monótonos num único macro-corpo, como um “Corpo sem Órgãos”. A mesma experiência de saída do corpo com órgãos poderia ser proporcionada pela imersão num jogo de computador, na virtualidade dos ciberespaços.
Mas Epstein propôs realizar tal princípio pós-moderno precisamente em práticas extremas. E seus sinistros experimentos com bebês retirados de suas mães, com vítimas de tortura e violência, incluindo violência psicológica, o enlouquecimento pelo medo e pela dor de crianças e adolescentes, e finalmente mutilações, assassinatos e canibalismo podem muito bem ser considerados rituais para produzir ou formar um “Corpo sem Órgãos coletivo”, que transforma toda a rede Epstein num único “organismo rizomático”. Particularmente horripilante é o fato de que algumas meninas menores de idade, que tinham sido vítimas de experimentos e perversões monstruosas, às vezes se tornavam gerentes trabalhando para essa mesma rede e atraindo novas vítimas para o sistema de Epstein.
Levando tudo isso em conta, o resultado da transgressão torna-se um quadro bastante sinistro no qual o irracional no ser humano é libertado, quaisquer barreiras morais são liquidadas, e não resta um traço de harmonia e coerência social. O próprio Deleuze, na verdade, ao pensar essas estratégias, não recusou metáforas sombrias sobre uma sociedade na qual a lógica do Pós-modernismo se torna predominante. E se deixarmos de lado o pathos da libertação, a filosofia de Deleuze também aparece em tons bastante sombrios. A demolição da razão abre todos os lados da loucura reabilitada — a liberdade de impulsos cegos e “máquinas-desejantes” explodindo normas sociais e códigos elementares de comportamento. Agora tudo se torna possível: não há norma, portanto não há anomalia; não há lei, portanto não há crime; não há instância supervisora, portanto não há restrições e medos.
Mas a filosofia de Deleuze, embora patológica e sombria, ainda é uma construção teórica, um campo conceitual que opera com matérias escuras. Acima de tudo, esses princípios foram aplicados pelos pós-modernistas na esfera da arte contemporânea, que Freud considerava o domínio mais seguro para o extravasamento do inconsciente. Portanto, o Pós-modernismo conquistou primeiro a pintura (Jean-Michel Basquiat, Jeff Koons, Damien Hirst), a literatura (Michel Houellebecq, Frédéric Beigbeder, Pascal Quignard, Jonathan Littell), a arquitetura (Charles Jencks, Frank Gehry), o teatro (Robert Wilson, Romeo Castellucci) e o cinema (David Lynch, Quentin Tarantino, Peter Greenaway).
Mas Deleuze introduziu em circulação algo mais impressionante: a ideia de mudar o paradigma sócio-cultural da Modernidade como um todo para um alternativo — o paradigma pós-moderno. Em teoria, o Pós-modernismo deveria afetar todos os aspectos da vida humana — sociedade, política, economia, psicologia, medicina, ciência, a própria racionalidade, e até a corporeidade. Em toda parte, o sujeito racional discreto foi substituído por redes rizomáticas pulsantes sem identidade estável de longo prazo. Com Deleuze, o Pós-modernismo entrou nas humanidades, nos projetos de redes sociais, na educação emancipatória, na “psiquiatria permissiva” (que recusa totalmente o conceito de doença mental), na economia, nas finanças, na política, no gênero e na esfera militar. Gradualmente, o Pós-modernismo tornou-se o sistema operacional dominante da sociedade ocidental, indo muito além dos limites da filosofia e da arte.
É precisamente uma expressão concentrada do “Deleuze sombrio” que encontramos no fenômeno do “Arquipélago Epstein” — a ilha de Epstein, seu rancho, suas redes, seu círculo, tocando quase todos os segmentos das elites ocidentais. Epstein tornou-se aquele módulo do “Pós-modernismo sombrio” que, abrindo janelas de Overton, traduziu conceitos filosóficos em práticas criminosas, removeu a distância entre a teoria e sua realização, entre o movimento do pensamento puramente filosófico e a implementação de suas consequências na realidade como ela é — através da legitimação de tudo o que é proibido: canibalismo, pedofilia, violência, assassinato, tortura, experimentos desumanos em bebês e crianças, vítimas indefesas… E tudo isso em combinação com a esfera das grandes finanças, da grande política, da grande ciência, da grande ideologia, da grande educação e das grandes tecnologias… Epstein como algoritmo representa a remoção da distância entre a livre concepção do artista e a realização de suas intuições na engenharia política dura.
É difícil dizer se Deleuze teria reconhecido em Epstein seu discípulo. Mas é totalmente óbvio que Epstein compreendeu claramente o significado de onde o “Deleuze sombrio” leva — ao turvamento e abolição do ser humano. Ao mesmo tempo, Deleuze assumiu que no curso da revolução pós-moderna a experiência da transgressão seria gradualmente espalhada para a totalidade das massas. No laboratório de Epstein, esta experiência, pelo contrário, tinha um caráter exclusivo, de clube, acessível apenas aos mais altos representantes da sociedade. Tal Pós-modernismo elitista claramente não era o que Deleuze havia previsto.
Mas o que foi descoberto durante a publicação dos arquivos de Epstein, e que fez a humanidade estremecer, dá uma ideia vívida do que uma aplicação verdadeiramente massiva e democrática das receitas filosóficas da transgressão e do “esclarecimento sombrio” poderia ter se tornado. É um novo estágio de uma visão de mundo anti-humanista, cultivada na estufa do liberalismo individualista do Pós-modernismo.
Textura Demoníaca: Satanismo como Transgressão Suprema
No quadro da teoria da esquizoanálise em Deleuze e Guattari, o mundo é representado como uma totalidade de “máquinas-desejantes” que produzem constantemente acoplamentos. Epstein criou um “laboratório” ideal e isolado, onde fluxos de capital eram diretamente unidos a fluxos de corpos humanos, que deixavam de ser pessoas e se tornavam “órgãos sem um corpo”, peças num enorme mecanismo de prazer e poder. Esta é uma realização da “produção de desejo” deleuziana, que não conhece barreiras e busca a expansão infinita.
Violência, tortura e rituais são meios de “invadir” a natureza humana, de ir além dos limites do humanismo. Uma experiência espiritual arriscada na exploração dos limites do humano se transforma num experimento tecnológico de um culto pós-moderno, onde o sacrifício também serve a interesses pragmáticos — a consolidação do poder através do pecado compartilhado.
O mundo de Epstein, a Tradição chamaria de “mal ontológico”, uma textura demoníaca do ser. Isso não é meramente uma série de atos monstruosos e perversos, mas a criação de um tecido especial da realidade onde a falsidade, a violência e o luxo são indistinguíveis. As missas satânicas são aqui uma forma de “aterrar” a energia sombria do caos, transformando-a em influência política.
Os partidários do “Deleuze sombrio” [5] (como Nick Land) argumentam que o capitalismo como um todo é em sua essência uma força desumana que busca a autodestruição e a libertação de energias primordiais, impulsos sombrios das regiões mais escuras da matéria.
A ilha de Epstein é um gigantesco “Corpo sem Órgãos”, no qual a elite traçava seus hieróglifos sangrentos. É um espaço onde o desejo não era reprimido, mas acelerado a um estado de horror puro. A esquizoanálise de Deleuze e Guattari foi aqui aplicada diretamente — para o domínio. Se a psicanálise clássica tentava, senão “curar”, pelo menos suavizar a acuidade da doença mental, então a esquizoanálise nas mãos de elites criminosas se tornou um instrumento para desmantelar a psique humana. A pedofilia e a violência foram aqui usadas como métodos da desconstrução radical da personalidade da vítima.
Sinais dos Fins dos Tempos
Por muitos séculos, temos observado os sinais persistentes dos Fins dos Tempos, descritos pelo fundador do tradicionalismo, René Guénon, como a “abertura do Ovo do Mundo por baixo” [11], do lado dos abismos infernais, em contraste com a abertura primordial do mundo para cima, em direção ao Divino. Diante da humanidade, ao longo da história, desenrolou-se repetidamente um panorama de ideias e conceitos filosóficos que acompanham o indivíduo autônomo da Modernidade e Pós-modernidade no abismo sem fundo da autodestruição.
Ao longo deste caminho, através dos esforços dos estudiosos e filósofos progressistas da Modernidade (a Época Moderna), o ser humano foi libertado do fardo do Universal — Deus, Tradição, ideais, fé — e depois de todas as formas de identidade coletiva (cultura, estado, linhagem, família, valores), até e incluindo o questionamento da própria espécie humana. No final do século XX, os pensadores da Pós-modernidade propuseram à humanidade a imagem de um pós-humano dissipativo singular, despedaçando-se, de quem o Universal e o Todo tinham sido cortados — tudo o que constituía seu significado e essência. O ser humano foi proclamado livre e cortado em fragmentos, transformando-se num ser atômico, fracionário — um dividuo.
O ser humano dos últimos séculos desceu ao abismo com bastante mansidão, movendo-se pelo caminho do distanciamento de si mesmo, tendo se despedido tanto da imagem divina do “Homem da Tradição” quanto do ideal do “Homem Luminoso” vertical da Antiguidade e da Idade Média. Buscando a libertação total, ele perdeu seus atributos e, na Pós-modernidade, transformou-se numa ilha individual — um conglomerado digital de órgãos e múltiplos estados de consciência, não unidos na totalidade do Eu.
Este sujeito “esquizoide”, cindido, do início do século XXI nos é vividamente apresentado nos arquivos de Epstein, mas ainda permanecemos complacentes, assumindo que este ainda não é o limite da degeneração humana. Mas já hoje filósofos, matemáticos, físicos, biólogos e geneticistas avançaram ainda mais no refinamento de projetos de vanguarda desumanos de dissolver o indivíduo num rizoma, calcular seu genoma e atribuir-lhe um código digital pessoal.
A desumanização do ser humano na Modernidade Ocidental ocorreu em etapas: descentramento, cisão e fragmentação do sujeito humano em eus moleculares. Isso ocorreu tanto na teoria filosófica quanto na prática — em clínicas especiais e na vida cotidiana. Teoricamente, a desumanização do ser humano foi descrita na filosofia e psicologia pós-modernas a partir da década de 1960, e nos últimos trinta anos tem sido amplamente testada na internet, introduzida nos jovens através da fragmentação, do esfacelamento da consciência, narrativas fragmentadas, estética brain-rot e uma rápida deriva ao longo de trajetórias caóticas da realidade virtual, rotas do ciberespaço que não levam a lugar nenhum.
Muitos afirmam que a liberação dos “arquivos de Epstein” visa ampliar os quadros das “janelas de Overton”. O que, então, nos está sendo ligeiramente aberto atrás de suas persianas? O que está em questão é um programa sistematizado para lançar o ser humano e a humanidade ao fundo do inferno. Esta é, em essência, uma das fases finais da definitiva desumanização e eliminação do ser humano como espécie.
O significado declarado do Pós-modernismo é a libertação absoluta e completa (liberalização) do ser humano, de seu corpo, consciência e subconsciente das limitações do Universal na forma de Deus, o Absoluto, a Igreja, a religião, a verticalidade, a hierarquia, o Logos, a moral, o próprio eu, e assim por diante — todos os laços do “mundo da vida” humano. Nesta tendência global, todas as estruturas integrais eram consideradas coercitivas e totalitárias, limitando a liberdade humana.
A sombra de Epstein nos diz hoje:
Aqui diante de vocês está a última impossibilidade! Transgridam as proibições finais! Estuprem, matem, comam crianças!
É assim que Satanás pensa e age.
Habitação Demoníaca
Esta é precisamente a prática da habitação demoníaca — o desenrolar da personalidade humana em fios que levam muito abaixo do corpo, através da matéria, para além da própria matéria. São os tentáculos de uma consciência que entrou em colapso no elemento do inconsciente libertado. Eles se entrelaçam não através das mentes, mas através das caudas, em níveis subliminares de um plano invisível ao observador externo, como na gravura chinesa de Fuxi e Nüwa.
Na clínica esquizoanalítica experimental de Félix Guattari, quando o inconsciente era libertado, os pacientes podiam gritar, chorar, vomitar pragas, bater em pacientes e médicos, escrever poemas e pintar quadros, encenar jogos teatrais no espírito de Antonin Artaud…
Aqui, no planeta de Epstein, os governantes deste mundo — empresários, políticos, banqueiros — também recebem a oportunidade de descer abaixo de cada limiar, de libertar sua máquina-desejante, tecendo seu Eu rizomático numa rede infra-corpórea especial. Na elite transgressora global, todos estão ligados uns aos outros por um sistema de chantagem e entretenimentos profundamente depravados. Esta elite se une num organismo em rede, situado abaixo da superfície da vida social, abaixo do limiar do último censo mental. Assim se constitui o “rizoma de Epstein”.
Os arquivos de Epstein preservam uma memória negra daquilo que presidentes e banqueiros, cientistas e financistas, podem até sinceramente não se lembrar: as “sessões transgressoras” nas quais participaram estão abaixo dos limites de sua percepção racional, e apenas dispositivos de gravação frios de salas secretas preservam a memória de seus crimes, atos de violência e atrocidades. Mas isso já pode ser usado para chantagem! A chantagem política não é o principal objetivo do “rizoma de Epstein”. O que está em questão é uma experiência criminosa em grande escala sobre toda a sociedade.
As elites são apenas o começo. Mais adiante, práticas transgressivas desse tipo passarão para o mercado de massa, serão democratizadas e atrairão camadas cada vez mais amplas da sociedade para a bacanal negra. Este é o destino preparado pelo Pós-modernismo para as “esquizo-massas”, começando pela classe média (a pequena e média burguesia sempre sonhou em se tornar grande e viver pelos seus padrões), e terminando com o precariado, para quem cairão os restos das orgias infernais.
Buracos Negros da Subjetividade
O conceito dos “buracos negros” da subjetividade em Félix Guattari e Gilles Deleuze descreve pontos de colapso catastrófico da psique como resultado de tentativas fracassadas de se libertar das estruturas sociais (desterritorialização), quando, em vez de alcançar a liberdade, o sujeito cai num estado de auto-reflexão dolorosa ou obsessão por alguma ideia. A esquizoanálise vê este momento como um mecanismo psicológico e semiótico de captura, no qual o indivíduo é absorvido por estruturas de poder, papéis sociais ou afetos insuportáveis, deixando de ser um fluxo livre de desejos e retornando a um “Eu” fixo (“Eu sou um funcionário das estruturas estatais”, “Eu sou a amada de um oligarca”).
Guattari descreve o sistema social em termos do “muro branco — buraco negro”. O “muro branco” é a tela sobre a qual os signos da sociedade são projetados, enquanto os buracos negros são os “olhos” nesta face que atraem a atenção e forçam o sujeito a se identificar com uma certa imagem. A esquizoanálise clássica em Deleuze e Guattari visa não permitir que a subjetividade caia nesses buracos negros (papéis sociais, leis, arquétipos), mantendo-a aberta a novas conexões e fluxos criativos.
Mas nos experimentos do “Arquipélago Epstein”, o significado da esquizoanálise é pervertido elitistamente — a libertação de alguns (os mestres) leva apenas à escravização de outros (os escravos). A “desterritorialização” tem um caráter ambivalente, dependendo de “quem você é?” — um elemento da elite, um predador, um mestre, ou um fragmento das massas, uma vítima, um refugo. Para as vítimas de Epstein, a libertação é fictícia; a “desterritorialização” realizada, a lavagem das frágeis representações de crianças e menores, leva os manipulados apenas a uma queda no “buraco negro”, através de uma tecnologia de produção em série de personalidades quebradas, quando o rosto (“facialidade”) e a consciência são fechados num loop infinito de auto-identificação e trauma.
Este processo foi desencadeado no Arquipélago Epstein artificialmente, através de métodos de processamento psicológico, colocando a vítima em condições onde todos os marcadores sociais familiares (família, lei, moral) deixavam de existir e o “buraco negro da subjetividade” sugava a biografia do refém, deixando apenas um corpo funcional. Os rostos das vítimas foram apagados, transformando-se em superfícies puras para a projeção dos desejos da elite, enquanto a figura do violador se tornava o único “horizonte de eventos” restante. Ocorreu o que Guattari chamou de “máquina de rostidade” (visagéité) — a “captura do rosto”.
A ótica filosófica de Gilles Deleuze e Félix Guattari permite ver nas ações da rede de Epstein a aplicação consciente de estratégias de buraco negro: a vítima não é simplesmente submetida à violência; ela é primeiro “desmontada”, como uma máquina biológica, através do uso de zonas de desorientação (isolamento, drogas, privação sensorial), o que leva à criação precisamente daqueles “buracos negros” nos quais o tempo e a lógica desaparecem, e o estado de “esquizo-fluxo” da psique já não permite dizer de si mesma, “Eu”.
Guattari acreditava que o poder é mais eficaz no micro-nível. O Arquipélago usou amplamente uma micropolítica do horror — a presença constante de uma ameaça oculta (exposição, violência, assassinato) — para que a própria psique da vítima buscasse o colapso, buscando salvação na submissão. Práticas rituais, assemelhando-se a missas satânicas e acompanhadas de tortura, serviam como iniciação num estado de “subjetividade zero”; criavam ao redor das vítimas um tecido de realidade erodida, uma “textura demoníaca”, um “caosmos” deleuziano, que não pode ser racionalizado.
A elite do Arquipélago tornou-se a arquiteta de buracos negros da consciência, criando poços gravitacionais (psicológicos e reais) para a absorção de vítimas humanas, seus recursos, vida, significados e verdade, que foram aniquilados a serviço da “produção maquínica” satânica do puro prazer do poder. Esta é a expressão extrema da desintegração pós-moderna, quando o sujeito não é libertado (como Deleuze e Guattari imaginavam), mas absorvido pelo abismo sombrio do poder.
Da Clínica Psiquiátrica às Orgias Canibais
Às vezes, pode parecer que as provações dos sujeitos experimentais no Arquipélago se assemelham às práticas da esquizoanálise pós-moderna de Guattari e Deleuze na clínica de psicoterapia institucional, La Borda. Sim, de fato, a filosofia e psicologia pós-modernas da dupla francesa abriram as fronteiras e barreiras do inconsciente, e ao mesmo tempo recusaram canalizar as energias psíquicas e transgressões no curso da Tradição.
Mas a experiência corporal da imersão de um ser humano adulto nas dobras da matéria e nos abismos sombrios da psique em Deleuze e Guattari ainda difere radicalmente das manipulações criminosas de crianças pequenas e adolescentes não formados por parte de Epstein e sua comitiva. Todas as afirmações de Félix Guattari (o diretor da clínica La Borda) sobre experimentos em libertar o desejo dos pacientes na direção de táticas duvidosas de libertinagem audaciosa, uniões livres, emancipação louca das mulheres, criatividade imprudente de novos conceitos misturados com relações sexuais rizomáticas de todos com todos os outros, não se comparam com as frias manipulações sádicas que foram realizadas e replicadas, sendo transformadas num novo cânone bestial para as elites mundiais, pelos pedófilos do Arquipélago.
Mesmo levando em conta a dubiedade e ambiguidade do pathos libertador do conceito básico dos pós-modernistas progressistas, eles ainda tentaram dar às pessoas, ou mais precisamente, à vida, novos horizontes de liberdade. Mas o que vemos nos jogos satânicos de Epstein, Clinton, Trump, Príncipe Andrew e outros já não tem relação nem com a vida nem com a liberdade. É uma bola de vampiros e o triunfo da morte fria e alienada, incorporando-se no elemento gelado do controle, violência, guerras, mentiras e degeneração.
Este é um acoplamento pervertido e patológico de fluxos (para falar nas palavras de Gilles Deleuze) e um entrelaçamento dos conceitos de esquizoanálise, rizoma, Corpo sem Órgãos, (des)territorialização e buracos negros da subjetividade, com a prática do sadismo, crueldade e a supressão da vontade e consciência de crianças. Isso colocou em questão a própria qualidade do ser humano, da própria humanidade…
O Deleuze sombrio, com quem começamos, sacrificou o sujeito com um único objetivo: desbloquear os fluxos do impulso vital. A elite de Epstein transformou o Pós-modernismo em algo oposto — num território de destruição e escravidão total. E as pessoas que emergem dessas redes, que até hoje permanecem em sua maioria impunes, estão claramente se esforçando para transferir isso para toda a sociedade. Tal é o projeto da civilização Epstein, que se torna realidade diante de nossos olhos.
A Liberalização Leva Fatalmente à Possessão
Ao resumir esta revisão filosófica dos arquivos de Epstein e do quadro de decomposição moral monstruosa das elites dominantes e suas práticas criminosas que se abriu diante de nossos olhos, deve-se chamar a atenção para o fato de que a própria ideia de libertação — tanto na sua versão de esquerda democrática quanto na sua versão elitista-sádica — é altamente questionável e leva, na prática, a resultados monstruosos.
Se uma vertical espiritual e transcendente está ausente de uma visão de mundo, então, num sistema materialista imanente fechado, tudo será mais cedo ou mais tarde reduzido apenas à destruição, desintegração, entropia, perversões, subordinação ao Externo e morte.
A liberalização de absolutamente qualquer coisa que seja, seja a vida interior, a cultura, a fé, a religião, a arte, ou as estruturas psíquicas e corporais do ser humano, seu turvamento em componentes moleculares e sua condução para além do limiar da norma social e espiritual, é um crime contra o ser humano e a humanidade. O enfraquecimento da subjetividade, no qual o nosso Eu é transformado num feixe de “fluxos de desejo” moleculares, varrerá o Homem para o pó, esfregando-o na beira da estrada do Universo. O sujeito descentrado, não tendo ponto de montagem dentro de si, ao encontrar o externo descobrirá fraqueza e falta de liberdade, por mais que o libertemos ou o reformatemos.
A estratégia da liquefação do sujeito no Pós-modernismo, a rejeição das ideias de hierarquia, verticalidade espiritual, os arquétipos celestiais do Espírito, do Bem, da Verdade, da Beleza, da Justiça e do Um, leva ao cerco e à possessão do ser humano pelas forças do absolutamente externo, seres sombrios, as hierarquias do reino inferior.
Notas
[1] Rand, A. Anthem. Moscow: Alpina Publishers, 2009, p. 102.
[2] Sartre, J.-P. Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology. Moscow: Respublika, 2000.
[3] Baudrillard, J. The Transparency of Evil. Moscow: Dobrosvet, 2000.
[4] Lacan, J. R.S.I. Seminar, 1974-1975. Paris: A.L.I., 2002.
[5] Culp, A. Dark Deleuze. Minnesota: University of Minnesota Press, 2016.
[6] Deleuze, G., and Guattari, F. Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. Yekaterinburg: U-Faktoriya, 2007; idem, A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. Yekaterinburg; Moscow: U-Faktoriya, Astrel, 2010.
[7] Bataille, G. Inner Experience. St. Petersburg: Axiom; Mifril, 1997; idem, The History of Eroticism. Moscow: Logos; Evropeyskie izdaniya, 2007; idem, The Accursed Share. Moscow: Gnosis; Logos, 2003.
[8] The College of Sociology, 1937-1939. St. Petersburg: Nauka, 2004.
[9] Banned in the Russian Federation.
[10] Cebrowski, A. K., and Garstka, J. J. Network-Centric Warfare: Its Origin and Future, 1998.
[11] Guénon, R. The Reign of Quantity and the Signs of the Times. Moscow: Belovodye, 2011.
