O ideal imperial e a multipolaridade: Além da ascensão e queda dos impérios

Compreender como a queda oportuna leva a uma concepção diferente da ordem universal – e como ela pode permitir esferas distintas e interpenetrantes – deve informar o pensamento conservador sobre a cooperação transnacional e a forma que a ordem mundial deve tomar hoje.

Por Carlos Perona Calvete

A presente dissertação visa dar conta de dois fatos da história: que as comunidades humanas expressam a unidade da condição humana em termos de expansão política e que essas comunidades tendem a não se manter unidas além de um certo espaço geográfico e temporal. Esses dois fatos colocam uma questão: como a percepção inicial da unidade humana deve ser expressa após o fracasso de sua instanciação política totalmente literal como uma potência hegemônica global? Que consciência surge após a queda de um império?

A resposta é que o verdadeiro legado dos projetos imperiais deve ser buscado precisamente por meio de sua queda, não pela nostalgia do apogeu de seu poder material. Devemos olhar para a felix culpa – ou, mais apropriadamente, uma “queda oportuna”. Uma queda pode ser considerada afortunada quando leva à ascensão do império como uma categoria poética e não estritamente política.

Chamaremos os espaços civilizacionais constituídos por tal fenômeno de “pós-impérios” ou “ecúmenos locais”. Devidamente materializados, representam a reconciliação do ideal imperial com a estética da multipolaridade, por assim dizer: do imperium com a beleza da diversidade e da soberania.

Inicialmente, o “fardo” de expressar o ideal de “Império” recai sobre o soberano político. A legitimidade imperial (sua pretensão de universalidade) é entendida como mais ou menos idêntica ao seu centro institucional. A eventual perda da capacidade desse centro de exercer controle direto sobre seus satélites, no entanto, resultará em um novo foco na busca de relações harmoniosas. Isso pode envolver tanto a esfera civilizacional definida pelo antigo império quanto, além disso, um senso contínuo de preocupações globais e grandes políticas.

Tal transição é análoga à estrutura da realização espiritual: a tríade iniciática da morte ritual, jornada sobrenatural e, finalmente, renascimento; ou em termos gregos, cristãos, katharsis, theoria e theosis. Estes descrevem, 1) a perda de nossas coordenadas contingentes, 2) a experiência de um universal transcendente, e 3) o retorno à contingência, agora com a devida consciência do universal.

Podemos entender isso em termos do estudo da linguagem: 1) deixar de identificar os objetos e a estrutura do pensamento com a língua específica que falamos (seu léxico, sua gramática); 2) chegar a uma definição abstrata da faculdade linguística humana em si; 3) retornar ao estudo de línguas particulares em termos dessa definição universal.

Para outro exemplo desse princípio, podemos imaginar um mundo em que todo objeto circular é azul. Para compreender a circularidade, teremos que 1) deixar de identificá-lo com a cor azul, ou aprender a distinguir entre forma e cor; 2) chegar a uma definição matemática abstrata de circularidade, e; 3) retornar ao mundo, cientes de que um círculo vermelho é potencialmente tanto um círculo quanto um azul.

A terceira fase é caracterizada por um pluralismo potencial maior do que o ponto de vista mais ingênuo com o qual começamos, porque sabe que uma categoria universal não se esgota em nenhuma forma particular, mas pode se manifestar de diversas maneiras. A justiça não é um código de lei único; A beleza não é uma única coisa bonita; A ordem não é um estado ou regente em particular; A arquitetura não é o estilo sudano-saheliano em oposição ao estilo gótico, etc.

Todos interpenetrantes

Um império pode sobreviver à sua própria expansão inicial e posterior declínio tornando-se uma esfera cultural, que interpenetra outras e, nesse sentido, consegue perdurar como uma presença global.

Idealmente, ele se entenderá como uma manifestação do princípio universal e imperial. Voltando ao exemplo do círculo, tal pós-império é como um círculo azul, aperfeiçoando sua circularidade (a saúde interna de suas instituições) e participando de círculos mais amplos (relações externas e harmoniosas), ao mesmo tempo em que reconhece a legitimidade de outras cores. círculos.

Ele se estende por todo o conjunto, embora não seja mais hegemônico – contribui para harmonizar as diferenças, não para uma homogeneização geral. Podemos dizer que passou de um estado imperialista para um estado ecumênico. Pode-se dizer que tais esferas interpenetrantes se cumpriram como impérios globais, ainda que de forma não exclusiva e não agonística. Eles constituem os muitos centros radiantes de um ecúmeno policêntrico.

A sua contribuição para este ecúmeno constitui um âmbito ou categoria de ordem global. Por exemplo, o mundo inteiro tende à linguagem religiosa hebraica, à política romana e ao pensamento filosófico grego, sem que isso apague a particularidade de Jerusalém, Roma e Atenas. Da mesma forma, também pode vir a integrar a alquimia taoísta ou a metafísica indiana clássica, os princípios de planejamento urbano ou geomancia de uma certa civilização e a abordagem da medicina de outra.

Às vezes eles se completam, da forma como a estética wabi-sabi japonesa pode parecer de alguma forma mais cristã do que muitas obras explicitamente cristãs, ou a maneira como uma cerveja europeia fria complementa um vindalho indiano.

Crucialmente, isso não implica em uma síntese uniforme: as culturas locais podem integrar tecnologias estrangeiras ou, de fato, subscrever certas reivindicações de verdade universal (como uma religião), mantendo sua própria identidade. Nas palavras do orientalista britânico John Woodroffe, “As conquistas e a cultura estrangeira devem ser um alimento para cada povo, digerido e assimilado”.

Esferas Culturais

Na Europa medieval, a transição da ideia imperial que estamos discutindo ocorreu em termos do imperium romano, que se afastou de seu contexto político anterior, tornando-se um traço identitário definidor dos europeus (incluindo os francos e os britânicos) que, como César , alegaram descendência de Troia. Esse fenômeno registra “a tradução do Império de Troia, não a expansão… o império que eles celebram não é o da conquista ultramarina, mas da soberania nacional”, como diz Wilson-Okamura.

Nesse sentido, Frances Yates escreve sobre o Império Romano que seus “renascimentos, sem excluir o de Carlos Magno, nunca foram politicamente reais ou politicamente duradouros; foram seus fantasmas que resistiram e exerceram uma influência quase imortal.”

A ênfase na translatio (diferente da expansão), ou “reflexo no simbolismo e no imaginário poético” do império, nas palavras de Yates, não define um projeto de hegemonia universal, mas descreve uma certa jurisdição do mundo culturalmente definida.

É importante ressaltar que como pós-império ou ecúmeno local, o misticismo político ou poética civilizacional de Roma veio a definir uma zona civilizacional delimitada: a Europa. Eventualmente, perdeu o norte da África, mas se estendeu para o norte. A afirmação de Snorri Sturluson de que Odin e Thor eram de sangue troiano, e a releitura islandesa da Eneida e a fundação de Roma usando os nomes dos deuses nórdicos e a linguagem teológica cristã representa a integração espiritual até mesmo dos mais remotos povos germânicos no rebanho de César (ver o Breta Sögur, várias versões islandesas das histórias de Godofredo de Monmouth). Os pós-impérios podem ir além de seus antecedentes políticos extintos.

A ideia de universalidade deixada para trás por um império outrora expansivo pode ser comparada à lucidez, o novo sopro de vida, com o qual experiências intensas nos deixam. A natureza dessas experiências determinará se permitimos que elas se tornem parte de nossa identidade, ou seja, se devemos retornar a elas ou não. Um duelo com risco de vida, por exemplo, pode nos ensinar algo importante, mas seria imprudente continuar buscando um combate perigoso depois de vencer nosso oponente, pois podemos perder nossa vida e privar nossa família de nossa presença. Em contraste, o êxtase do abraço do cônjuge pode ser aprofundado repetidamente, sendo compatível com os deveres de um chefe de família. Ambos podem levar a uma espécie de epifania espiritual, uma experiência de pico, mas um deve permanecer estranho para nós, enquanto o outro faz parte de nossa intimidade.

O mesmo vale para uma nação que determina sua participação na esfera civilizacional definida pelo legado de um império. Quando Ivan III rejeitou o jugo mongol de Moscou em 1480, por exemplo, ele e o povo russo decidiram que o legado do Kahn era o de um rival a ser aprendido, mas não assimilado. Por outro lado, quando Ivan começou a usar o título de César (Czar — Tzar) e chamou sua cidade de uma nova Roma, ele estava abraçando outro império e tornando a Rus parte da Romanitas, tão certamente quanto Snorri Sturluson fez para os islandeses.

O Conquistador Derrotado, ou a Epifania do Conquistador

Podemos explorar o processo de “queda afortunada”. Eric Voegelin escreve sobre o que chama de “concupiscente concupiscente”, que aprende a futilidade da conquista. O homem possuidor de uma “concupiscência mortal de alcançar o horizonte”, acaba por descobrir o que Platão sabia: que o mundo não tem fim, nem borda; ele rola para sempre. E crucialmente, portanto, não tem um centro único. Qualquer ponto pode reivindicar o privilégio de ser o centro, com comprimentos iguais estendendo-se de si mesmo em qualquer direção (mesmo o pólo norte não é centro absoluto, sendo complementado pelo sul, e ambos são inóspitos). Poderíamos dizer que o mundo tem tantos centros quanto a humanidade é capaz de construir. Voegelin continua:

“A soberba ironia do ecúmeno tendo a forma de uma esfera que traz de volta o explorador concupiscencial da realidade de volta para si… mal entrou na consciência de uma humanidade que reluta em admitir a derrota da concupiscência.”

E, no entanto, assim como a queda dos impérios não precisa ser entendida como seu fracasso, podemos dizer que o “explorador concupiscente” ou conquistador de Voegelin encontra, de fato, o que procurava. Ao buscar o limite do horizonte, ele faz uma descoberta conceitual ou espiritual. O término que ele desejava não chega aos sentidos físicos, não como a borda da terra que seus olhos podem ver, ou um governo mundial literal sob sua autoridade, mas como uma verdade mais sutil.

Podemos pensar nos romances medievais de Alexandre, nos quais o grego é elevado ao céu por uma carruagem com capacete de grifo até que, como São Pedro em Atos, ele conhece o mundo inteiro — não por conquista horizontal, mas por uma visão vertical, em que tudo é coletado como uma mandala.

Compreender como a “queda afortunada” leva a uma concepção diferente da ordem universal – e como ela pode permitir esferas distintas e interpenetrantes – deve informar o pensamento conservador sobre a cooperação transnacional e a forma que a ordem mundial deve tomar.

Hoje, o conservadorismo é a posição dos sitiados. Seus principais compromissos lhe são impostos pela necessidade de resistir. A este respeito, tem de assentar nos pilares gémeos da:

  1. Preservação da particularidade cultural diante da monocultura, e
  2. Promoção de princípios morais universais e reivindicações metafísicas de verdade diante do relativismo filosófico daquela monocultura.

Um compromisso tanto com o particular quanto com o universal requer uma filosofia do império (da universitas, uma ordem universal) que atenda ao seu legado além da ascensão e do declínio: além da tentativa explícita de conquista do mundo e subsequente fragmentação.

As categorias estéticas da Ordem Mundial

Assim como muitas vezes discutimos a necessidade de forjar instituições comuns de forma a garantir que estruturas internacionais não colidam com nossa soberania, também devemos afirmar que nações e esferas civilizacionais têm o que podemos descrever como um direito estético às suas próprias formas culturais.

Essa visão é neo-medieval (tendo algo em comum com a sociedade internacional de estados de Barry Buzan, ou a “nova Idade Média” de Nikolai Berdiaev): nem bárbaro-tribal nem romano-hegemônico. É uma visão consistente com arranjos institucionais baseados no princípio da subsidiariedade, preservando as integridades locais dentro das unidades mais amplas. Nossa concepção fornece uma compreensão da ordem mundial em que diferentes espaços civilizacionais atuam como jurisdições (territorialmente delimitadas) do ecúmeno, por assim dizer, ao mesmo tempo em que fazem diferentes contribuições uns aos outros como categorias (globais) do ecúmeno.

Participantes ativos na Ordem Mundial

Projetos imperiais passados representariam uma contribuição para a anatomia da ordem mundial. Podemos citar a forma como a dominação mongol da Ásia Central serviu para difundir tecnologias da China para a Europa, por exemplo. Esses impérios representavam uma intuição dos universais humanos, embora geralmente uma identificação muito literal desses universais com um conjunto particular de estruturas governamentais (a autoridade do César, do Califa, do Kahn etc.).

Mas esses projetos também representaram o desenvolvimento de uma identidade civilizacional e cultural específica que agora pode operar como uma parte do ecúmeno: um membro plenamente emancipado e participativo do todo, precisamente porque mantém a memória de sua missão histórica e um sentido de sua dignidade como portadora de uma visão de universalidade.

De fato, se quiserem evitar se tornar instrumentos passivos e colonizados de outros atores globais, e se quiserem preservar sua idiossincrasia cultural, os ecúmenos locais devem preservar e reabilitar parte da influência política de sua antiga fase imperial. Buscando a unidade com base na herança greco-romana e cristã compartilhada, a Europa, por exemplo, pode ajudar a Europa a agir com unidade e contar algo nos assuntos mundiais.

Preservando a Particularidade

A participação de um pós-império na Ordem Mundial não é inferior àquela que foi possível durante seu passado imperial, porque é neste último modo que ele pode manter sua própria identidade, em vez de se transformar em uma identidade universal. O pós-império descobrirá assim que a estética de sua civilização é, em certo sentido, arquetípica, assim como as diferentes cores de um arco-íris são modos irredutíveis (podemos dizer, humores) da luz do sol a partir da qual elas refratam.

Quando os europeus conseguiram pela primeira vez universalizar sua cultura durante o início do período moderno, de fato isso não significava apenas universalizar certas proposições do Iluminismo, mas também formas culturais específicas.

Assim, a Europa começou a se desconstruir: não existe “civilização europeia” porque o europeu é tudo; A civilização ocidental não é uma civilização, é a civilização. A cultura europeia tornou-se o padrão ouro para a condição humana. E se o modo padrão de humanidade é europeu, torna-se monstruoso para um europeu manter sua identidade distinta de outras identidades, porque isso implica que ele possui mais humanidade do que os outros. Hoje, a mesma suposição inconsciente opera no tipo de discurso que justifica a migração em massa assumindo que todos têm o direito de se mudar para os países ocidentais.

O princípio é simples: se tomarmos o círculo mais perfeito do mundo como sendo azul, poderíamos ser tentados a pintar todos os círculos de azul para torná-los igualmente perfeitos. A definição de forma de alguém se tornou conceitualmente manchada pela adição de um particular adicional (o da cor). A história está repleta de exemplos sutis desse erro.

O Pós-Império como Paradigma Político

Conceber o sistema internacional nos termos desenvolvidos acima apresenta as seguintes vantagens, que também podem servir como considerações finais:

  • Isso reformula a multipolaridade em termos que buscam redimir os instintos universalistas do impulso imperial.
  • Nossa concepção também idealiza um “equilíbrio de poder” e de multipolaridade como bens meramente práticos, introduzindo a noção (não realmente política) de uma estética da ordem mundial, enfatizando a beleza de uma pluralidade de esferas civilizacionais tão boas em si mesmas.
  • Crucialmente a esse respeito, reconhecemos que diferentes esferas constituem não apenas parceiros interativos entre si, mas categorias que podem ser integradas umas pelas outras. Isso permite a adoção de certos elementos estrangeiros, onde tal adoção não conduz a um amálgama monocultural homogeneizador.

Este último ponto estabelece uma espécie de reciprocidade de contribuições para a Ordem Mundial, recusando-se a privilegiar o estritamente político. Privilegiar as contribuições políticas para o ecúmeno veria o mundo mais como um europeu do que asiático, por exemplo, porque sua ordem política é amplamente baseada em paradigmas europeus.

Ao não entender o sistema internacional apenas em termos de suas estruturas políticas, estamos seguindo a chamada concepção de ordem global da Escola Inglesa como uma sociedade de Estados cujas normas emergem das práticas de seus participantes, como uma tapeçaria de resultados negociados. A sociedade internacional é moldada por uma miríade de fatores quase políticos e não políticos, assim como uma sociedade é formada. Isso contrasta tanto com a ênfase da escola realista de relações internacionais no interesse do Estado como uma categoria simples e calculável quanto com a ênfase do Institucionalismo Liberal nos valores representados por instituições internacionais como a ONU.

Essa discussão procurou oferecer uma alternativa tanto ao repúdio ao passado imperial quanto a uma apologia chauvinista de seu legado. Nesse sentido, responde a uma necessidade geral de renovação cultural e política por meio de alternativas genuínas às dicotomias predominantes, alternativas capazes de resistir à absorção na dialética estabelecida.

Fonte: European Conservative
Tradução: Lucas Ariotti

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