Seria possível uma Democracia Iliberal?

Democracia, livre-mercado, direitos humanos e valores liberais estão necessariamente atrelados? O populismo, demonizado pela mídia de massa como fascismo, mostra a possibilidade de pensar uma democracia concretamente focada nas vontades e interesses do povo, sem mediação representativa. O horror das elites globais, mas um tipo de democracia muito mais próximo à democracia grega original.

A condição histórica que estamos vivendo atualmente tem involuntariamente algumas implicações importantes, dada a escassez de comparação que caracteriza o debate e a elaboração ideal, mas é verdade que podemos ver algumas tendências inesperadas, em contraste com o anunciado “fim da história”. Como em todos os momentos de transição, não é possível prever com certeza quais cenários vão se impor no futuro, mas uma coisa é certa agora: a globalização produz efeitos contraditórios que muitas vezes são contrários às expectativas criadas pela ocidentalização do mundo. O pensamento hegemônico liberal, que se estabeleceu ao declamar a suposta morte das ideologias – com o ditado do “politicamente correto”, que impõe um único pensamento conformista – está, não surpreendentemente, perplexo com a refutação aberta da coincidência entre a democracia e o próprio liberalismo.

Como é sabido, Viktor Orbán – primeiro-ministro desde 2010 por vários mandatos consecutivos, com uma maioria parlamentar esmagadora e um consenso generalizado e consolidado na Hungria (membro da União Europeia) – expressa abertamente a legitimidade de uma “democracia iliberal”, um conceito que transversalmente outros também elaboram, na esteira do populismo crescente – um fenômeno que é hoje – além de um posicionamento cristalizado de direita e esquerda. Além disso, o próprio líder do Fidesz (União Cívica Húngara) afirma em termos inequívocos que “os valores da pátria e da identidade cultural têm precedência sobre a identidade individual”. Estas palavras são obviamente inadmissíveis para os cantores tardios do Iluminismo cosmopolita e do primado universal dos direitos individuais, bem como para os novos corifeus da governança tecnocrática. Destes tomamos – entre outros – o jurista renomado Sabino Cassese, que nas páginas do Corriere della Sera escreve que “a democracia não pode deixar de ser liberal”, e a razão é que “se não há liberdade de expressão, ou se a mídia está nas mãos do governo, não se pode se expressar livremente e, portanto, não se pode fazer parte daquele espaço público no qual se formam as orientações coletivas. Se a liberdade de associação e a liberdade de reunião são impedidas ou restringidas, não se pode organizar em partidos ou movimentos e a sociedade civil pode votar, mas não organizar consenso ou dissidência. Se os meios de produção estão concentrados nas mãos do Estado, não há liberdade de empreendimento e os recursos econômicos só podem tomar o caminho indicado pelo governo. Se o Judiciário não é independente, não existe um escudo para as liberdades. Se a liberdade pessoal pode ser restringida por ordem do Ministro do Interior (como aconteceu nos últimos dias na Itália no navio Diciotti), os direitos dos cidadãos estão em perigo” [1].

O compêndio jusnaturalista da filosofia do direito é certamente completo; Charles-Louis de Secondat, Barão de La Brède e Montesquieu não poderia deixar de subscrever ex post as palavras de Cassese, partindo do valor universalista de tal referência da democracia para um cânone liberal, mas na realidade sobre este mesmo elemento fundante da modernidade notamos uma contradição decisiva de mérito. A ideia de que a democracia desaparece se ela se torna iliberal – como o título do artigo escrito pelo juiz emérito do Tribunal Constitucional declara – só pode ser uma declaração a ser historicamente contextualizada, já que, como todos sabem, a palavra e a prática da democracia nasceram em Atenas no século VI a.C., quando o liberalismo estava longe de ter aparecido no palco da história (o que ocorreu a partir do século XVII).

Na Grécia, a democracia era direta (todos os cidadãos podiam participar da ekklesìa ou assembleia, o verdadeiro órgão decisório) e era o povo que governava, em vez de eleger homens para governá-los. A democracia era assim concebida em relação não ao indivíduo, mas à comunidade organizada, a cidade (pòlis). Sua principal característica era o conceito de cidadania, segundo o qual um cidadão (polìtes) é alguém que pertence a uma pátria, ou seja, a uma terra e a um passado. A mesma premissa também se aplica ao conceito de “liberdade”: para o grego, é a pertença que confere liberdade, e ser livre significa ter o direito de participar da vida política e, portanto, da vida da cidade. Bem, se a democracia está inextricavelmente ligada ao conceito de liberdade – e isto, por sua vez, está ligado ao conceito de pertencer a uma comunidade (cidadania política, portanto) – segue-se que em uma cidade de homens livres, o interesse particular não pode deixar de estar sujeito ao interesse geral, isto é, ao da pòlis, e disto permanece um traço no insulto moderno “idiota” (idiotes), que originalmente indicava precisamente a pessoa não interessada na vida política comunitária.

Este entendimento de democracia – antes do contratualismo de John Locke e do formalismo jurídico de Montesquieu como garantia dos direitos individuais – foi caracterizado em vários contextos ao longo da história. O thing ou parlamento dos povos escandinavos e germânicos, uma assembleia de governo de todos os homens livres, desempenhou um papel decisivo tanto na Idade Média pré-cristã bem como na cristã. As assembleias cantonais suíças derivam diretamente do federalismo pré-moderno, tal como Marcílio de Pádua evoca o conceito de soberania popular para defender a autoridade política do Imperador sobre a Igreja. Concordância e consenso – não compulsão – caracterizam a relação entre governantes e governados na concepção de Altúsio (Johannes Althusius), baseada na associação comunal e na subsidiariedade. Esta consociatio é uma estrutura cooperativa de grupos organizados voluntariamente, na qual a vida política e social se desenvolve através da legitimação da autoridade do decisor a partir de baixo.

A democracia, em seu sentido mais fundamental, se opõe assim diretamente à legitimação liberal da apatia política, na qual não se pode deixar de ver uma negação da soberania popular; mas o governo democrático se mostra incompatível com os princípios liberais de muitas outras formas, porque é uma forma de autoridade política e não admite que esta esteja sujeita à economia ou ao controle de seus representantes. Ela faz com que os direitos políticos descendam da cidadania e, portanto, implica que o indivíduo se define a si mesmo antes de tudo através de sua filiação associativa intermediária. Não há democracia sem povo, sem nação e sem cidade, pois estas estruturas não são transitórias e precárias, mas os contextos privilegiados da prática política. A democracia, em última análise, nada mais é do que a forma política pela qual o maior número de pessoas pode participar da vida pública.

A fim de compreender a profunda crise da democracia contemporânea, é necessário, portanto, ter em mente a diferença entre a democracia pré-moderna e a atual, comumente chamada de democracia liberal. As sociedades ocidentais, nas quais ela foi historicamente estabelecida, são abaladas em primeiro lugar e principalmente pelo fosso intransponível entre as classes dirigentes e a população. As instituições representativas são deslegitimadas no senso comum, na medida em que as elites tecnocráticas e intelectuais duvidam explicitamente da representabilidade do povo. O ideal da governança, ou seja, a forma de tornar uma “sociedade democrática não democrática”, é agora uma realidade: sem suprimir a aparência procedimental, pratica-se um sistema de governo que é indiferente ao povo – ou, se for o caso, contra ele – em nome da heterodireção econômica e financeira transnacional. Pensemos então na deriva censória e totalitária do oligopólio midiático digital, em que as empresas privadas, para os europeus uma empresa privada estrangeira, têm a gestão incondicional de um monopólio natural que lhe dá o poder de potencialmente infligir uma espécie de morte civil aos movimentos, cidadãos e sujeitos econômicos, sem responder pelo exercício deste poder nem às comunidades cuja vida social e política é em grande parte condicionada por ele, nem aos usuários (que, como já foi dito, são o produto, e não os clientes, de sua atividade), nem mesmo, em última análise, a seus acionistas.

Certamente não é por acaso que esta heterogênese democrática dos fins liberais é combinada com a ocidentalização do mundo, a expansão, mesmo sangrenta, da democracia liberal que caracteriza o cenário internacional. A exportação da “democracia” e dos “direitos humanos” (na época do primeiro colonialismo se dizia da “civilização” e do “progresso”) instrumentaliza o universal na função de meros interesses políticos e econômicos oportunistas e parciais. O universalismo de hoje é na verdade o nacionalismo do poder hegemônico mundial. Impor democracia a um povo só pode levá-lo a considerar a “democracia liberal” como uma forma de agressão.

A democracia liberal subordina a sociedade à realização hedonista do indivíduo, que degenera a liberdade em licenciosidade, um “despotismo doce” – nas palavras de Alexis de Tocqueville – que se instala acima da multidão solitária de homens de mente semelhante aplacados na ortodoxia do “politicamente correto”, enquanto que o objetivo da democracia clássica é o bem comum, onde a pessoa cumpre seu próprio fim (telos), a boa vida que ele reconhece na comunidade da qual faz parte. No Estado democrático, é o povo que é soberano. É um assunto diferente no Estado liberal, onde o soberano se torna o número a lucro. A modernidade coloca o limite da liberdade subjetiva onde a dos outros começa, enquanto que pertencer à comunidade coloca você sob obrigação para com os outros, razão pela qual a liberdade é entendida como responsabilidade, que se torna dever cívico desinteressado. O liberalismo, através de vícios privados e virtudes públicas, promove a realização da riqueza individual como emancipação do indivíduo de toda medida e norma ética, enquanto a democracia dos antigos visa impedir que o rei se torne um tirano, que o indivíduo se torne um déspota em si mesmo e para os outros, considerando-os um instrumento de seu lucro e degradando o poder de si mesmo à “vontade de poder” sobre uma realidade reificada e, portanto, aniquilada.

Diante de tudo isso, na presença do declínio da vida associada e da justiça social devido à subsunção de todas as intenções e ações individuais e coletivas no capital, é legítimo imaginar – em contraponto – uma democracia holística, na qual o critério de ação política não seja a expansão dos direitos individuais, mas a promoção e defesa da comunidade nacional, territorial, religiosa e familiar? Sim, podemos imaginar, de fato devemos, se ainda preservarmos nosso respeito próprio e uma consideração pela dignidade humana que não seja degradada a meros estímulos comodistas. Como Rodolfo Casadei bem entende, o liberalismo, tendo relativizado com sucesso, e finalmente desarticulado, todas as formas de pertencimento coletivo da pessoa – família, comunidade territorial, filiação religiosa, pátria – pode prosseguir com sucesso o programa de engenharia social total, centrado no indivíduo: “Autodeterminação é a palavra de ordem das democracias liberais; todas as discussões políticas, culturais e jurídicas ocorrem a partir do pressuposto de que a vontade autônoma do indivíduo é o critério a ser respeitado e valorizado” [2].

As críticas liberais à soberania democraticamente expressa (leia-se vontade popular) são intelectualmente honestas, ou, em vez disso, respondem à mistificação ideológica? As sanções contra a Hungria votadas pelo Parlamento Europeu abriram uma perspectiva perturbadora sobre a relação entre a vontade popular e as ordens supranacionais e, em seu rastro, a interferência chantagista na soberania legislativa interna na distribuição dos fundos econômicos comuns. Sabemos que as principais acusações feitas de parte política dizem respeito às iniciativas da mídia, ao mau uso de fundos europeus, às supostas violações da liberdade de associação, à corrupção, ao “condicionamento” no judiciário e à falta de respeito aos “direitos fundamentais dos migrantes, requerentes de asilo e refugiados”. De fato, hoje, na Hungria mais que na Polônia, a liberdade de expressão, de imprensa e de associação está plenamente em vigor. A influência sobre meios de comunicação oficiais (mas não eletrônicos) certamente não é maior do que a exercida em qualquer país da UE por uma força política majoritária; de fato, se fizéssemos uma comparação cuidadosa com a Itália, provavelmente teríamos resultados muito inquietantes sobre a unilateralidade da informação. No que diz respeito ao poder legislativo, todas as constituições democráticas preveem a possibilidade de serem emendadas, em nome do povo soberano que legitima seu estatuto. Apenas o foco na independência do judiciário parece apropriado; de fato, sem entrar nas acusações específicas que são muito tênues, mesmo nesta área, a ameaça ao Estado de Direito certamente não é prerrogativa exclusiva dos governos políticos plebiscitários. Qualquer pessoa de boa fé está ciente de que o exemplo de uma justiça que é mais frequentemente negada é nosso próprio país, onde a lei é aplicada ao “inimigo”, enquanto é interpretada para o “amigo”. Em geral, os juristas, em nível internacional, tendem cada vez mais a se substituir aos representantes do povo, mesmo como criadores de leis, que não devem ser aplicadas à letra nem de acordo com o espírito daqueles que as emitiram, mas reinterpretadas à luz da misoginia moral dos juízes. Agora, o que deve tornar um juiz – um funcionário não eleito – um intérprete autoritário da sociedade? Nada, porque a vontade do povo se expressa numa democracia através da participação e do consenso político. A deriva tecnocrática, portanto, Compreende a autorreferencialidade da ordem judiciária, que ultrapassa seu papel e atua como elite dominante sobre o povo, em vez de servi-lo.

Apesar desta deriva, o primado do comunitário não deve, entretanto, minar as liberdades pessoais, incluindo a adesão voluntária a um contexto político e social, sob pena de negar a justiça enquanto valor universal, em uma deriva autoritária do poder constituído. A superação do paradigma individualista com o paradigma comunitário não legitima nenhum sistema político a desrespeitar a dignidade e a natureza humana, algo que está acontecendo com a verdadeira mudança antropológica produzida pela civilização tecnomorfa e pelo domínio totalizante do materialismo prático e do reducionismo tecnocientífico. É evidente que a demagogia dos “especialistas” substituiu o dogmatismo confessional ou ideológico por uma fé igualmente dogmática e acrítica na tecnociência, que, além do mais, nada mais longe do autêntico espírito científico, muito inclinado à problematização e a uma sensação de provisoriedade dos resultados. O indivíduo mutante pós-humano prefigurado neste presente distópico não seria possível hoje sem a premissa filosófica liberal de que o sujeito tem o direito de perseguir sua própria felicidade máxima sem limites e sem preconceitos aos outros, à natureza e ao Ser. A antropologia individualista e utilitária é intolerante à natureza e ao senso comum da realidade, inflamada por uma tensão titânica para o ilimitado, nega a forma e a sacralidade dos vivos, gerando sistemas econômicos, políticos e jurídicos destinados à catástrofe ecológica e a contradições sociais insolúveis, na presunção irresponsável de confiar na tecnologia para resolver os problemas que a própria tecnologia cria.

Os jornalistas e intelectuais neoliberais são tão unilaterais que não entendem que a demonização prejudicial do populismo alimenta sua propagação. A natureza do capitalismo contemporâneo parece ser de “direita” na esfera econômica (emancipação absoluta da lógica do lucro), de “centro” na esfera política (no sentido de que as formas estabelecidas do existente são preservadas) e de “esquerda” na esfera cultural (o costume dominante é o do progresso e do individualismo “politicamente correto”). A derrubada desta tríade dominante no senso comum difundido foi efetivamente apreendida em um estágio inicial pelo sociólogo americano Daniel Bell em seu As Contradições Culturais do Capitalismo, quando ele escreveu que se considerava um socialista no campo da economia, liberal no campo da política, e conservador no campo da cultura. A manipulação da opinião pública atingiu um nível tal que se inverte em seu oposto, até porque, por manipulação e mistificação, leva aqueles que manipulam e mistificam a acreditar que a imagem distorcida da realidade é o mundo real.

Quais são, portanto, as tendências que realmente devem ser colocadas efetivamente em distinção em relação às políticas soberanistas? Antes de tudo, a subalternidade ao paradigma ocidental dominante. A Europa hoje está “pagando” por sua incapacidade de se separar dos Estados Unidos após o desaparecimento da União Soviética, por sua decisão de se voltar para o capitalismo predatório e de colocar os Estados a serviço dos “mercados”. Portanto, é essencial identificar procedimentos de consenso qualitativos e não meramente quantitativos, reativar a participação de baixo – através de órgãos intermediários, associações, prefeituras e assembleias regionais – e aproveitar ao máximo a experiência, o local e o territorial em termos de sustentabilidade e resiliência, mas dentro da estrutura de uma grande área continental, autossuficiente e multilateral. Para isso, as ferramentas concretas são as verdadeiras autonomias locais, a subsidiariedade, o instituto dos referendos proposicionais; em uma palavra, começar a priorizar a participação em relação à delegação e à representação. Pertencimento, socialização, reciprocidade e participação são as características básicas da “democracia orgânica”, para citar Alain de Benoist [3].

Para participar, é essencial reconhecer-se no contexto em que a interação ocorre; consequentemente, é essencial reconstruir a comunidade, na qual o bem comum não está subordinado ao bem individual e, de fato, o indivíduo torna-se consciente de si mesmo precisamente porque ele pertence a uma identidade cultural coletiva. Em uma sociedade na qual a ideia de uma pátria é voluntarista, desinteressada e inclusiva, a solidariedade não se degenera em um humanitarismo moralista abstrato (e na sua ingerência internacional), mas se expressa em um “sentir comum” e se encarna politicamente na justiça social e na autodeterminação dos povos.

Fonte: GRECE Italia

Notas

[1] “La democrazia svanisce se diventa illiberale”, Corriere della Sera, 29 agosto 2018.
[2] “È possibile una democrazia illiberale?”, Tempi, 31 agosto 2018.
[3] Alain de Benoist, Democrazia il problema, Pagine editore, 2017.

Eduardo Zarelli

Professor de História e de Filosofia, ensaísta, editor, membro do GRECE-Italia.

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