Alain de Benoist: “A melhor maneira de impor restrições é justificá-las com apelos à segurança ou à saúde”

Com o lockdown retornando no Hemisfério Norte, inclusive com ameaças de campos de concentração para quem se recusar a tomar doses infinitas, torna-se necessário refletir sobre quão longe se deve permitir que se vá em nome da “defesa da vida”. O filósofo Alain de Benoist reflete aqui sobre a substituição da busca pelo “viver bem” por um desespero pela sobrevivência material.

Fechamento de escolas, limitação de deslocamentos, perseguição, a loucura sanitarista continua na França. Como observador atento da vida pública em nosso país, você não fica fascinado pela passividade dos cidadãos diante das autoridades que, no entanto, demonstram diariamente sua incompetência (ou desonestidade)?

Em março de 2020, na época do primeiro confinamento, escrevi que tudo isso poderia ser visto como um teste de submissão em larga escala. A passividade que você menciona confirma minha afirmação à primeira vista, o que não significa que ela durará para sempre. Mas qual é a raiz desta submissão, que é apenas uma variante do velho tema do escravo apaixonado por suas correntes (a “servidão voluntária” de La Boétie)? Há muito se sabe que a melhor maneira de fazer as pessoas aceitarem restrições às liberdades é justificá-las pela necessidade de garantir a saúde ou a segurança (ou pela “ameaça terrorista”). Mas me parece que precisamos ir mais longe.

Na origem desta passividade, vejo antes de tudo um sentimento de impotência. Os cidadãos sabem muito bem que lhes são impostas regras, muitas das quais são absurdas, até grotescas. Eles sabem muito bem que as autoridades públicas têm administrado esta crise sanitária de forma lamentável. Eles podem ver que, depois de terem se atrapalhado com máscaras e remédios, agora estão se atrapalhando com as vacinas. Eles podem ver que a Europa provou sua inexistência pela incapacidade de desenvolver uma política comum, e que nosso sistema de saúde é incapaz de se adaptar à epidemia por ter sido tratado durante anos como uma empresa privada, sujeita às regras de estoque zero e entrega just-in-time. Eles também veem que, ao tentar salvar vidas individuais através do “distanciamento” e do teletrabalho, estamos no processo de deslocamento do corpo social. Eles se sentem exilados (sob o fascismo italiano, aqueles exilados para ilhas distantes eram chamados de confinati!) Mas acima de tudo eles se sentem impotentes, pois são confrontados todos os dias com informações totalmente contraditórias (às quais se podem acrescentar as afirmações de virologistas e autoproclamados epidemiologistas, sem mencionar os teóricos da conspiração).

A pergunta que todos fazem e que está deixando as pessoas loucas é: em quem devemos acreditar? No início da pandemia, Macron disse que os alertas do “Conselho Científico” deveriam ser seguidos, ou seja, que suas recomendações deveriam ser tomadas como ordens (ele parece ter voltado atrás neste assunto desde então). Vimos então explodir ao vivo o mito da expertocracia baseada na “ciência”, pois rapidamente descobrimos que “aqueles que sabem” não concordam entre si. Como resultado, as pessoas não entendem mais nada. Todos os seus pontos de referência desapareceram. Elas estão fartas, mas não sabem o que fazer. É por isso que se resignam à situação, julgando-a do ponto de vista do destino. Isto pode durar apenas um pouco, mas por enquanto, é aqui que nos encontramos.

Não é o medo, no final, que empurra os indivíduos, um ao lado do outro, a não reagir? Parece que o homem ocidental tem agora medo de tudo (de morrer, de agir, de viver…). Seria um sinal de algo potencialmente sério, em termos civilizacionais?

É certo que na sociedade dos indivíduos, a opinião dominante é que não há nada pior do que a morte (especialmente porque para a maioria de nossos contemporâneos não há nada depois). Esta visão é característica de todas as épocas decadentes, enquanto em outras épocas a servidão ou a desonra são consideradas piores do que a morte e que há algumas causas pelas quais vale a pena dar a vida. Ao mesmo tempo, a vida é tomada como um absoluto sem particularidades, o que os gregos chamavam de zoè, a ‘vida nua’, a mera existência biológica, em oposição à bios, o modo de vida, a vida plenamente vivida. Atualmente, existe uma grande preocupação com o prolongamento da expectativa de vida, ou seja, sua mera duração, e mais raramente com seu conteúdo. Como diz o excelente Byung-Chul Han, “a busca pela boa vida deu lugar à histeria da sobrevivência”. Aqueles que mais querem sobreviver são também aqueles que nunca viveram. É isso que se dá com o aspecto “civilizacional”.

Dito isto, não devemos desqualificar o medo, como fazem aqueles que repetem “sem medo” para se tranquilizarem. O medo não é apenas coisa de covardes: apenas os inconscientes nunca têm medo. As pessoas corajosas não são aquelas que não experimentam o medo, mas aquelas que o superam. Há muitas razões para ter medo hoje: medo do caos que está se espalhando por toda parte, medo da insegurança social, medo de falências e fechamento de pequenas empresas que irão acompanhar a pandemia, medo de uma crise financeira global, etc. Alguns têm medo de ver Marine Le Pen chegar ao poder, outros têm medo da escória e dos “islamistas de esquerda”. Todos esses medos não são iguais, e a grande questão é se nos resignamos a eles ou se resistimos a eles. Mas o medo nem sempre é uma fantasia.

Não existe neste momento um paradoxo na França com a introdução próxima de um possível direito à eutanásia pelas mesmas autoridades que estão sacrificando uma população a fim de salvar o número máximo de pessoas idosas?

Não seria difícil responder que os idosos atualmente hospitalizados em reanimação não são necessariamente candidatos à eutanásia! É um pouco como dizer que você acha paradoxal que estejamos sempre tentando proteger melhor as crianças, ao mesmo tempo em que autorizamos o aborto…

Como você explica o fato de que esse medo se espalhou pelo mundo, a ponto de países que não têm nada a ver com as democracias ocidentais estarem finalmente agindo da mesma maneira? A razão abandonou nosso planeta ou é esta a ordem das coisas?

Em graus variados, o vírus se espalhou pelo mundo. É bastante lógico que as mesmas causas gerem os mesmos efeitos. Note-se, no entanto, que os países considerados (e muitas vezes denunciados) como “iliberais” são, no conjunto, aqueles que mais eficazmente combateram a epidemia. Quando chegar o momento de fazer um balanço, pode haver algumas lições a serem aprendidas com isso.

Mudando de assunto, você publicou em fevereiro um ensaio chamado “O poder e a fé”. O que você quis abordar nessa ocasião?

É um livro que aborda, de diferentes ângulos, a questão agora muito comentada da “teologia política”. O rótulo é amplo: refere-se tanto ao modo como a Igreja concebeu o poder temporal quando ela o controlava quanto às tensões que podem ter se oposto ao poder político: é o que está em jogo, por exemplo, na oposição do poder espiritual e temporal, na antiga disputa entre o Império e o Papado, no conflito entre o trono e o altar, na separação entre Igreja e Estado, na oposição entre direito civil e “direito natural”, nas noções de potestas e auctoritas.

Uma parte importante do livro trata do que tem sido chamado de “problema de secularização”. A era da secularização é a era em que a Igreja perde a autoridade dominante que uma vez deteve sobre a sociedade global – onde a sociedade “deixa a religião”, para usar a expressão de Marcel Gauchet. Mas foi também uma época em que os grandes temas teológicos e religiosos foram transpostos para a forma secular. Carl Schmitt afirma assim que todos os conceitos-chave da política moderna são conceitos derivados da teologia. A secularização deve, portanto, ser vista como uma dialética. Erik Peterson e Hans Blumenberg estavam entre aqueles que se opuseram a Schmitt neste ponto, a partir de perspectivas radicalmente diferentes. Traço este debate em detalhes, tentando tirar conclusões a partir dele. Mas o livro também aborda o pecado original, a violência monoteísta, a imagem de Roma no judaísmo antigo, etc.

Você também aborda a questão da pertinência política do cristianismo. Você não vai fazer muitos amigos com isso…

Deixe-me começar dizendo que não escrevo para fazer amigos, mas para dizer o que penso – e para dar a meus amigos uma boa razão para pensar o que eles pensam também. Além disso, não tenho muita consideração por aqueles que pensam que você só pode ser amigo daqueles que compartilham seus pontos de vista.

A questão da “relevância política do cristianismo” já foi discutida no passado por muitos autores. Rousseau observou que ao longo da história, o cristianismo procurou estabelecer um poder religioso separado e rival do poder político, e que isso resultou em um “conflito perpétuo de jurisdição que tornou impossível uma boa política nos Estados cristãos”. O surgimento do cristianismo levou a uma convulsão na relação entre vida religiosa e vida sociopolítica, comunidade de fé e pertença à cidade. O cristianismo coloca o indivíduo antes do cidadão e, portanto, independentemente dele. Como o indivíduo é considerado irredutível à coletividade ou à comunidade política, o resultado é uma nova relação entre o cidadão e o Estado, que ao mesmo tempo muda o objeto do culto e o status da religião. O Deus dos cristãos não é o Deus de um povo, pois ele tem autoridade sobre todos os homens, e todos os homens têm vocação para adorá-lo: a ideia de um único Deus implica a de uma família humana que é (ou pode tornar-se) espiritualmente uma só também. Em outras palavras, o “povo de Deus” não conhece fronteiras. É por isso que é difícil ver o catolicismo como uma religião identitária – especialmente se você é europeu, já que a maior parte da população da Igreja está agora no Terceiro Mundo. Se for um crente rigoroso, um cristão sempre preferirá ver um congolês católico imigrar para a França do que um sueco pagão!

Será que o século 21 verá o retorno e a vitória da religião sobre o materialismo em particular?

Eu não professarei ler o futuro, portanto me absterei de responder à sua pergunta. Para ver as coisas mais claramente, seria necessário esclarecer o significado das palavras “religioso” e “materialismo”. O “religioso” é muito vago (tão vago quanto a própria noção de religião). Na França, não há mais do que 4% de cristãos praticantes, e entre aqueles que afirmam ser católicos mas nunca vão à igreja, apenas 52% dizem acreditar em Deus! O islamismo, por sua vez, é uma força crescente, mas o islamismo tem muito mais objetivos políticos do que religiosos. Quanto ao materialismo, que hoje assume principalmente a forma de fetichismo de mercadoria, sua principal força motriz é a obsessão com o consumo. Não é um materialismo filosófico, mas um materialismo prático, aliado a um indiferentismo religioso que é, juntamente com a privatização da fé, o principal perigo que ameaça as igrejas hoje. A pergunta que prefiro fazer a mim mesmo é mais sobre a noção de sagrado (que é o oposto de santidade). Ainda haverá espaço para o sagrado na era da inteligência artificial e dos robôs? Que formas o sagrado tomará? Onde ele será localizado? Estas são questões que poderiam alimentar a reflexão.

Fonte: Breizh.info

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Alain de Benoist

Escritor, jornalista, ensaísta e filósofo, um dos autores chave da Quarta Teoria Política, é autor de numerosas obras sobre uma vasta gama de temas, incluindo arqueologia, tradições populares e história da religião.

Artigos: 575

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