A Metafísica da Ecologia Integral

por William de Vere

O presente artigo apresenta a “ecologia integral” como uma abordagem da ecologia que é inseparável de questões maiores de metafísica, natureza humana, ética e política.

Entre aqueles que na Direita abordam a relação do homem com o resto do mundo natural, encontra-se uma variedade de abordagens. Existem os conservacionistas antropocêntricos, que promovem o “uso sábio” ou a gestão prudente dos recursos naturais para as gerações futuras. Também existem as variedades darwinistas sociais, que veem a humanidade como uma parte puramente biológica da natureza e sujeita às suas duras leis. E há os mais tradicionalistas que consideram o natural como uma expressão da ordem cósmica primordial que exige o nosso respeito. Tomei a iniciativa de chamar esta terceira variante de “ecologia integral”, pois esta abordagem da ecologia é inseparável de questões maiores de metafísica, natureza humana, ética e política. [1] [1]

É esta terceira abordagem das questões ambientais que considero mais verdadeira e consistente, e que a tenho promovido como tal nos meus diversos textos. Contudo, uma vez que a ligação entre a metafísica tradicional, a política da Direita, e a ecologia integral pode não ser imediatamente clara, tentarei explicar aqui a minha compreensão da mesma. Como me considero mais um Kshatriya do que um Brâmane [2], não reivindico a originalidade ou exposição perfeita da doutrina tradicional. No entanto, acredito que os delineamentos são corretos e apoio a inclusão de uma ecologia integral na perspectiva do Verdadeira Direita.

A minha compreensão da tradição primordial é fortemente influenciada pelos textos de Julius Evola e René Guénon. De acordo com a escola tradicionalista, esta doutrina atemporal foi exposta no Oriente pelos professores do Hinduísmo, Taoísmo, e do Budismo primitivo. No Ocidente, foi mais detalhadamente explicada por Platão e pelos seus herdeiros neoplatonistas, embora as suas origens estejam muito mais distantes no passado, pois os gregos acreditavam que a sua sabedoria vinha do Egito. Quer se acredite ou não nas origens verdadeiramente não humanas e primordiais desta doutrina, ela reaparece na história humana em cenários culturais muito variados e, com algum pensamento e prática, pode ser vista como a mais verdadeira representação da realidade tal como a conhecemos.

Começarei por traçar um esboço da doutrina metafísica tradicional, depois explicarei porque é que ela forma um alicerce necessário para o pensamento político direitista, bem como para a ecologia integral. Vou concluir com uma descrição dos atuais inimigos desta doutrina – a metafísica anti-tradicional, a esquerda política, e o “ambientalismo” antropocêntrico.

A Sophia perennis

A metafísica é a ciência dos primeiros princípios. É a ciência mestra, sobre a qual todas as outras são fundamentadas. A tradição primordial, dizem os seus adeptos, tem a sua origem num ensinamento do não-humano. O que isto significa é que a sua metafísica é inerente ao tecido do universo, existindo separadamente e antes do intelecto humano, e oferece uma compreensão completa, perfeita, e verdadeira da realidade.

De acordo com a doutrina tradicional, o homem, no seu estado primordial, apreendeu diretamente estas verdades. Enquanto os humanos se afastaram das suas origens e perderam a sua experiência direta do divino, esta sabedoria e experiência mística ainda é acessível à humanidade contemporânea através da iniciação, meditação e ritual. Estas vias de transcendência foram preservadas nas grandes doutrinas filosóficas e religiosas do mundo antigo, que apesar das suas adaptações históricas a diferentes lugares e épocas oferecem um meio de acesso à mesma realidade transcendente. Este é o significado de traditio, que conota algo que é transferido de uma geração para outra. Aqueles da escola tradicionalista chamavam isto de Sophia perennis, ou sabedoria perene.

As várias manifestações da tradição primordial ao longo da história diferem em alguns aspectos. Contudo, existem pontos comuns suficientes para esboçar uma visão metafísica partilhada. No início é o solo divino, o Ser absoluto, sinônimo da própria realidade, conhecido de várias maneiras como Deus, Brahman, o Um, o Tao, o Absoluto. Esta é a realidade transcendente, o silêncio e a quietude, a ordem sob o caos, a unidade perante a multiplicidade. Ela contém tudo e transcende tudo. Este é o poder inefável e incognoscível no centro do cosmos; inteiro, completo, contendo toda a perfeição. Nenhuma descrição minha poderia fazer-lhe justiça, e os maiores poetas e místicos só nos podem oferecer reflexos imperfeitos da mesma.

Embora perfeitamente autossuficiente em Si próprio, a essência de Deus está a transbordar. Para realizar plenamente a perfeição da Sua natureza, Ele cria o cosmos e a sua miríade de seres. Ele cria e sufoca a matéria básica do universo com o Seu espírito, e todas as coisas chegam a estar de acordo com as formas divinas que existem na Sua mente. Tudo o que existe participa, portanto, na ordem divina.

Algumas forças e entidades são de natureza mais espiritual, enquanto outras são mais inteiramente materiais. Existe, consequentemente, uma hierarquia do Ser na criação, que descende de Deus até os anjos, a humanidade e a matéria inanimada, mas todas as coisas que existem são no entanto tocadas com o divino. Assim, enquanto os gnósticos e os dualistas do maniqueísmo, que são geradores de vida, condenaram a matéria como sendo totalmente maligna e colocaram um dualismo acentuado entre matéria e espírito, na metafísica tradicional, tudo o que existe é, em certo sentido, divino – embora certas entidades possuam divindade em maior ou menor grau. O mal surge num ser que é privado deste bem, tendo abandonado a ordem divina em favor da sua vontade própria.

A metafísica tradicional é portanto paninteísta [3], o que significa que ela concebe a Deus como sendo possuidor de toda a existência, ao mesmo tempo que a transcende. Isto difere do panteísmo, que simplesmente afirma que “o mundo é Deus”, na medida em que reconhece uma dimensão à existência de Deus que transcende o mundo material. Assim, enquanto o panteísmo se presta ao relativismo (já que todas as coisas são igualmente “de Deus” e, em certo sentido, indistinguíveis), a concepção tradicional permite a existência de entidades distintas e permite distinguir as que estão mais ou menos alinhadas com a natureza divina.

Além disso, a metafísica tradicional difere do teísmo clássico ao negar uma rigorosa distinção Criatura-Criador. Em certo sentido é monista [4], na medida em que todas as coisas são, em última análise, manifestações do ser transcendente e, por conseguinte, carecem de uma realidade independente. No entanto, é também emanacionista [5], considerando a existência como uma emanação ou uma descida do divino à matéria. Assim, embora exista necessariamente uma divisão entre Deus e o homem, é possível ao homem, através da purificação e meditação, obter uma experiência mística de Deus que seria impossível se existisse um estrito dualismo.

Embora o ensino da tradição primordial seja eterno, manifestou-se na história humana de diferentes maneiras, dependendo de fatores culturais, raciais e históricos. Focarei principalmente no Ocidente. Embora muitos da Direita (incluindo o próprio Evola) rejeitem o Cristianismo por uma variedade de razões bastante compreensíveis, o Cristianismo tem sido, para melhor ou para o pior, o principal veículo da metafísica tradicional no mundo ocidental durante os últimos dois mil anos, e tem sido objeto de alguma discussão a este respeito. [2] [6]

Embora muitas linhas do pensamento cristão tenham enfatizado fortemente a criação ex nihilo e a distinção Criador-Criador, e assim mantido um dualismo rigoroso, esta não é a única escola de pensamento nem a historicamente dominante. Os teólogos particularmente influenciados pelo pensamento grego e os Padres Orientais têm tipicamente proposto uma concepção de Deus mais de acordo com a metafísica tradicional do mundo clássico: estes incluem Santo Agostinho, Pseudo-Dionísio, Meister Eckhart, Nicholas de Cusa, Dante, e Jakob Boehme. Estes pensadores acreditavam certamente no Deus da Bíblia, mas ao tentarem penetrar o mistério da Sua existência, olharam para a filosofia grega, em adição às escrituras. Isto não é contraditório, pois antes da Reforma os cristãos geralmente acreditavam que a revelação podia ser encontrada no “livro da natureza” e tentavam sintetizar o pensamento cristão com as verdades aprendidas pelo mundo clássico. Eles diferiam dos gregos em considerar o homem como um ser caído, ludibriado pelo pecado e, portanto, temporariamente divorciado do divino. Contudo, Deus deu à humanidade o seu Filho, que serviria como Salvador, um exemplar, e uma ponte entre Deus e o Homem, reconstruindo o caminho para a transcendência e experiência mística que tinha sido quebrado pela desobediência de Adão. Assim, através da purificação, da ascese e da oração, seria possível ao homem alcançar algum discernimento sobre o mistério supremo. Em contraste com o Neoplatonismo um pouco mais frio do mundo antigo, o Deus cristão era um Deus de amor. O mais alto exemplar deste amor universal ou ágape na história da Igreja, depois do próprio Cristo, foi São Francisco, cujo amor se estendeu às aves, aos lobos e ao sol. Isto emprestou uma dimensão única à tradição cristã que provavelmente a tornou altamente apelativa para a dinâmica alma faustiana da Europa.

Esta tradição esotérica no cristianismo existiu ao lado da mais literal e ritualista tradição exotérica durante centenas de anos. Em teoria, não existe qualquer conflito entre eles. No entanto, à medida que a Igreja foi ficando cada vez mais ossificada e desconfiada de qualquer coisa que cheirasse a heresia, particularmente após a Reforma Protestante, certos aspectos da tradição foram conduzidos para o subsolo, sobrevivendo em movimentos como o Hermetismo e o Rosacrucianismo. Embora a Igreja contemporânea como um todo pareça estar muito divorciada das suas origens, permanece no entanto intacto e inquebrável o último recipiente da tradição primordial no Ocidente, e quaisquer que sejam as falhas da Cúria ou dos seus clérigos, a doutrina e o ritual permanecem sãos.

Ecos da tradição primordial também podem ser encontrados nos pensadores românticos e idealistas alemães que rejeitaram o materialismo iluminista e voltaram a uma concepção mais orgânica e espiritual do cosmos. Esta abordagem pagã, Romântica, Nietzscheaniana, Heideggeriana pode muito bem ser a mais agradável para os leitores que desprezam o Cristianismo. Embora mais explicitamente afirmativo do mundo, o Romantismo foi altamente influenciado pelo Neoplatonismo e grande parte da sua arte diz respeito ao divino no homem e na natureza. O Idealismo alemão, particularmente a filosofia de Fichte, Schelling e Hegel, considerava a natureza e a história humana como o processo de auto-revelação pelo Absoluto, e considerava a humanidade como o Absoluto refletindo sobre si mesma. Mesmo no mais tardio Heidegger, encontramos uma concepção espiritualizada e mística do Ser como o terreno absoluto da existência que se revela à humanidade. Existem diferenças óbvias na exposição e ênfase, mas existe continuidade.

Dito de forma mais simples, a essência da tradição primordial é a realidade do espírito e a possibilidade de transcendência. Todas estas tradições e filosofias oferecem, em línguas e conceitos adaptados a diferentes culturas e épocas, uma forma particular de abordar uma verdade primordial: que o cosmos é um todo interligado, orgânico, uma ordem natural que exige a nossa submissão. Por outras palavras, ensina que há mais no universo do que apenas matéria, e que há um poder transcendente que ordena todas as coisas. Além disso, ensina que através da iniciação, meditação, purificação, e vários exercícios espirituais o homem pode vir a conhecer e a aproximar-se desta realidade transcendente. Os seus acólitos acreditam que a humanidade primordial estava na posse desta sabedoria iniciática e que ela tem sido preservada, sob várias formas, até o presente. Contrasta, portanto, com as ideologias materialistas e ateístas modernas, bem como com as concepções religiosas que são puramente mundanas ou afirmam um abismo intransponível entre o homem e o divino. É evidente dizer que também rejeita a arrogância da era atual que considera todas as épocas anteriores como bárbaras, supersticiosas, e ignorantes.

A Tradição Primordial, o Direito Político, e a Ecologia Integral

Tendo esboçado os princípios básicos e as manifestações históricas da tradição primordial, resta agora explicar a ligação entre a sua metafísica, o direito político e a ecologia integral.

A metafísica diz respeito à verdade sobre Deus e a realidade. É uma ciência de ordem divina. Os adeptos das principais religiões do mundo acreditam geralmente que a humanidade caiu de um estado de pureza e ordem original e, como resultado, o mundo está a declinar para um estado de caos. Embora este declínio possa ser necessário de uma perspectiva metafísica, de uma perspectiva ética é de responsabilidade do adepto opor-se-lhe em espírito e em atos.

A política é a ciência da ordem social humana, encapsulando a ética, a psicologia e a história. A Direita é o partido da ordem política. A política ideal da Direita é a sociedade hierárquica de três níveis em que o sagrado governa o marcial, que por sua vez governa o econômico. Isto assegura o domínio social de valores mais elevados. A metafísica da tradição primordial, preocupada com a preservação da ordem divina no homem, na natureza e na sociedade, e orientada pelo princípio hermético “assim em cima, como embaixo”, está naturalmente alinhada com a Direita política.

A ecologia é a ciência preocupada com a totalidade do espaço vital do homem, os seus oikos, a Terra e a natureza. É uma ciência natural e portanto subserviente à metafísica; mas, assim como outras ciências tradicionais como a astronomia, a geometria e a música, o seu estudo pode oferecer uma janela para a mente de Deus. Tal como a metafísica é a ciência da ordem cósmica, e a Direita é o partido da ordem sociopolítica, a ecologia integral é o estudo da ordem natural. Ela esforça-se por conhecer a lei natural e, quando avaliada honestamente, presta-se mais à Direita política. Na prática, também dá apoio à preservação da natureza selvagem contra a exploração e destruição imprudente. As razões para tal são em parte estéticas, em parte prudenciais, em parte para preservar um refúgio espiritual da civilização, mas sobretudo porque a natureza selvagem representa de forma única o trabalho manual de Deus, afetado por mas não totalmente determinado pela vontade humana. Embora a humanidade esteja de algum modo decaída do seu estado original de nobreza, a natureza permanece incorrupta e é um espelho da realidade transcendente. A maior vocação do homem é agir não como conquistador e destruidor, mas sim como mordomo e contemplador.

Uma objeção a esta formulação poderia ser que a ecologia – entendida no seu sentido secundário como preocupação com a degradação do ambiente natural – apenas aparece em poucas, ou nenhumas, exposições de metafísica tradicional ou teóricos da Direita. O amor pela natureza selvagem e o desejo da sua preservação é meramente uma invenção sentimental dos românticos do século XIX e dos seus herdeiros utópicos dos anos sessenta. No entanto, esta é uma visão limitada do assunto.

Em primeiro lugar, embora o amor articulado pela paisagem e cenário em larga escala seja um fenômeno do século XIX, tem certamente precursores nos antigos e medievais épicos e poemas, e é difícil imaginar que homens de épocas passadas fossem imunes ao sublime e belo. Basta ler Homero, Virgílio, poetas anglo-saxões e Dante para encontrar metáforas e descrições naturais que rivalizem com qualquer coisa escrita pelos românticos britânicos. As reservas de jogo da realeza europeia provavelmente serviram para mais do que mera recreação, e foram provavelmente reservadas como um refúgio para a contemplação estética e espiritual. Além disso, em épocas anteriores, os homens retiravam-se para o deserto a fim de se aproximarem de Deus; já se sabia que era um lugar onde se podia encontrar a realidade primordial mais diretamente. A civilização é propensa à distração, impiedade e decadência, e requer a experiência frequente da dureza natural para atenuar. Os homens de outrora temiam mais o deserto, certamente, mas isso era mérito deles. Foi a nossa falta de medo e respeito que nos tornou mais arrogantes e iludidos do que em qualquer outra época anterior.

Em segundo lugar, embora seja verdade que uma oposição explícita à destruição do ambiente natural não ocorreu até o século XIX, isto deve-se simplesmente ao fato de tal protesto não ter sido necessário antes dessa época. Embora os seres humanos tenham afetado o seu ambiente numa escala bastante maciça em épocas anteriores, nada se poderia comparar em alcance e frequência com a incessante devastação mundial do industrialismo. E os primeiros defensores da natureza selvagem contra a sua degradação foram, na maioria das vezes, os Homens de Direita [8] – aristocratas, poetas e anti-modernistas que desconfiavam do progresso e do industrialismo e queriam preservar a natureza selvagem como um bastião de valores nobres e espirituais numa era cada vez mais vulgar.

Como afirmei em outro lugar [9], seria um exagero afirmar que todos estes pensadores e doutrinas anteriormente discutidas eram proto-ecológicos ou, aliás, mesmo remotamente preocupados com a preservação da natureza selvagem. Isto deve-se em parte ao fato de, até o tempo da Revolução Industrial, não ter sido simplesmente uma questão generalizada. Não sabemos o que temos até ter desaparecido.

A Anti-Tradição e as suas Manifestações Contemporâneas

Tendo assim estabelecido a relação entre a metafísica tradicional, o direito político, e a ecologia integral, seria útil fazer algumas breves observações sobre os seus opostos. Estes são ascendentes na era moderna, um marcador da decadência e da impiedade da época.

Existe uma metafísica alternativa ou negativa, uma “anti-tradição”, que nega a existência de uma ordem superior e que, em vez disso, consiste em niilismo, subjetividade, nominalismo, materialismo, e antropocentrismo. Procura destronar o reino transcendente e fazer do homem a medida de todas as coisas. Fê-lo, primeiro, transformando Deus num relojoeiro distante e tornando a lei da natureza sinônimo de noções de progresso e moralidade do Iluminismo. Mais tarde, negou completamente a Deus e fez do próprio homem o senhor da criação, capaz de quebrar todos os limites da natureza e de criar um mundo perfeito. Esta é, para todos os efeitos, a teologia de Satanás (o primeiro esquerdista), e o perene adversário de toda a verdadeira metafísica. Como ensina que o homem pode escapar aos limites e exigências da ordem superior e viver de acordo com a sua própria vontade – refazendo-se num deus – tende em última análise a uma rejeição de todas as restrições tradicionais ao comportamento humano. O seu resultado final é uma celebração da anarquia e da licença, daí a sua associação com a esquerda política.

Na sua abordagem à ciência, e à ecologia em particular, esta anti-tradição sustenta que a humanidade é de alguma forma isenta da natureza e livre de fazer a sua própria realidade (progressivismo), ou nega a existência de qualquer realidade ou natureza independente da subjetividade humana (construtivismo pós-modernista). O seu “ambientalismo” não é fomentado por qualquer fundamento metafísico adequado e é, portanto, meramente subversivo. As críticas ambientais são mais frequentemente simples armas para atacar a ordem capitalista patriarcal, tal como o esquerdista normalmente só usa a ciência como instrumento para atacar as doutrinas religiosas tradicionais. As suas condenações do consumo e do materialismo são meras incitações à revolução marxista por outros meios, e os seus defensores rejeitam “a ideia recebida do deserto [10]” como um conceito elitista. Mesmo quando afirma apoiar a preservação da natureza selvagem, a sua principal preocupação é curvar a natureza para servir as necessidades humanas (tanto materiais como ideológicas) e, em última análise, está mais interessada numa noção ilusória de “justiça ambiental” do que na preservação da ordem natural ou da beleza.

Não é preciso pensar muito para ver que esta anti-tradição repousa sobre várias ideias falsas e contraditórias. Por um lado, a noção de acaso cego, evolução aleatória, e todo o materialismo ateu que passa por ciência objetiva na academia contemporânea na realidade simplesmente encobre uma série de pressupostos metafísicos não defendidos. O dogma moderno de que o cosmos é meramente um turbilhão de estupidez giratória não é de modo algum evidente, nunca foi provado, e não foi admitido em toda a grande maioria da existência humana. Isto para não falar dos efeitos práticos da anti-tradição, que foi adotada pela esquerda política e utilizada para promover uma falsa visão do mundo natural. Para começar, a subjetividade e o niilismo total no centro da antitradição não apoia de forma alguma a suposta dedicação da esquerda à liberdade e à igualdade. Tornou-se claro ao longo dos últimos quinhentos anos que, independentemente do que os seus idiotas úteis acreditem, as forças ocultas responsáveis pela Esquerda não se importam em acabar com a pobreza ou opressão, “salvar o planeta”, melhorar a sorte da classe trabalhadora, ou assegurar a paz mundial. Nem poderiam, porque o seu relativismo fundamental torna cada princípio nada mais do que uma preferência pessoal; daí a vontade da esquerda de conter grupos de interesse profundamente contraditórios (muçulmanos fundamentalistas, feministas radicais) sob o seu guarda-chuva devido à sua dedicação comum à destruição da civilização tradicional europeia.

Tornou-se ainda mais claro nos últimos quinhentos anos que a Esquerda é uma besta insaciável que se torna mais forte a cada concessão. Daí que a sociedade tem-se deslocado continuamente para a esquerda, tornando-se cada vez mais niilista e permissiva, removendo todas as restrições tradicionais ao comportamento humano, ao ponto de vermos agora uma degeneração sem precedentes desde a Roma imperial tardia e a República de Weimar. O verdadeiro objetivo da esquerda é a destruição da sociedade tradicional e a “libertação” dos povos dos seus laços. Uma vez transformados em consumidores atomistas e hedonistas, estes sujeitos desenraizados podem ser facilmente geridos pelos burocratas iluminados que constituem a verdadeira liderança esquerdista.

Da mesma forma, o suposto monopólio da esquerda sobre a preservação ambiental é também minado pela sua metafísica anti-tradicional. Pois se não admitirmos um valor objetivo para a natureza, se o nosso interesse em preservá-la se deve meramente a preferências pessoais subjetivas, como poderemos defendê-la contra exigências aparentemente mais prementes de mais habitação, mais subúrbios, mais empregos, padrões de vida mais elevados, e assim por diante, o que só irá aumentar a pressão sobre os nossos poucos espaços selvagens remanescentes? Assim, o ambientalismo esquerdista devolve-se sempre ao humanitarismo, a que chama de “justiça ambiental”. A sua rejeição de qualquer noção de ordem natural, ou do transcendente no seu conjunto, não se presta certamente à preservação da natureza selvagem. Ao reduzir simultaneamente a existência humana ao puramente material e ao elevar a humanidade ao tirano incontestado do universo, a moderna anti-tradição eliminou efetivamente quaisquer restrições tradicionais ao comportamento humano. Não é, portanto, surpresa que a pior degradação ambiental tenha tido lugar no período moderno.

Para concluir, o Homem de Direita esforça-se por uma compreensão holística do cosmos e do seu lugar no mesmo, em oposição aos compromissos contraditórios, oportunistas e aleatórios dos seus opostos meramente insurrecionistas. Embora a situação política pareça estar a piorar a cada dia, nunca devemos nos permitir ser conquistados pelo espírito da época.

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Notas

[1] [13] Este é também, devo notar, o nome dado aos ensinamentos católicos sobre o ambiente detalhados na encíclica do Papa Francisco Laudato Si’ [14]. Em certa medida, isto é apropriado, uma vez que (como digo neste ensaio) o cristianismo católico é o recipiente do conhecimento tradicional no mundo ocidental. No entanto, na sua exposição do Papa Francisco e dos seus comentadores, a ecologia integral enfatiza em demasia a dimensão humana da equação, subordinando essencialmente o ecológico ao bem-estar humano. Isto é típico da Igreja contemporânea, mas em desacordo com o catolicismo romano histórico, para o qual muitas coisas – a salvação das almas, a manutenção da ordem social, a violência justificada em defesa dos inocentes – eram mais importantes do que a mera preservação da vida humana.

[2] [15] Estou bem ciente de que muitos leitores consideram o cristianismo censurável, e a eles direi que uma perspectiva semelhante pode ser encontrada no neoplatonismo clássico, bem como em algumas escolas do hinduísmo, budismo e taoísmo. As religiões indígenas europeias estão extintas e dispersas para além de qualquer hipótese de reconstrução completa, enquanto que as religiões orientais são bastante estranhas para nós e não têm um verdadeiro porto numa alma europeia moldada por dois milênios de cristianismo. No entanto, para aqueles que desejam empreender o desafio desta reconstrução, os temas centrais deste ensaio ainda se aplicam.

Artigo impresso a partir de Contra-Correntes: https://counter-currents.com

URL para o artigo: https://counter-currents.com/2020/09/integral-ecology/

Texto traduzido do http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2020/09/22/the-metaphysics-of-integral-ecology.html#.X2o2EJsvdaw.twitter, originalmente publicado em 22 de setembro de 2020.

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