Jürgen Habermas, o último remanescente da Escola de Frankfurt original, representa a culminação de sua filosofia. Da crítica da ordem hegemônica à justificação incondicional do status quo. É assim que Habermas tornou-se o apologista de Zelensky, de Israel, do covidismo e de tudo mais que pertença à “ordem do dia”.
Na esteira das “atrocidades” cometidas pelo Hamas e da resposta israelense, a recente declaração assinada, entre outros, por Jürgen Habermas, o último representante da “Escola de Frankfurt”, afirma a existência de certos “princípios que não devem ser questionados” e que seriam “a base de uma solidariedade bem compreendida com Israel e os judeus da Alemanha”. O argumento é essencialmente o seguinte: como o objetivo da ação do Hamas é “eliminar a vida judaica em geral”, seria impossível criticar a reação de Israel sem cair, intencionalmente ou não, em uma posição antissemita. Daí a solidariedade com Israel e com os judeus alemães: porque – é sugerido no final – atacar Israel também significa atacar os judeus alemães e, portanto, ipso facto, atacar os judeus como tais. Um argumento que Robert Habeck poderia apresentar, e apresentou, mas de um filósofo, e de um filósofo do calibre de Habermas, esperaríamos algo mais. Portanto, gostaríamos de fazer algumas observações críticas.
Acusar de antissemitismo qualquer pessoa que critique Israel, qualquer pessoa que apoie os motivos palestinos, é um expediente que muitas vezes se mostrou retoricamente eficaz, mas que nunca deixa de ser moralmente vergonhoso. O filósofo judeu Jacques Derrida já havia observado isso, muito melhor do que eu, quando falou em De quoi demain… de uma “armadilha mortal”: “Não me parece justo negar a ninguém – inclusive a mim mesmo – o direito de criticar Israel ou uma comunidade judaica em particular com base no fato de que isso pode se assemelhar ou ser funcional a uma forma de antissemitismo”. Ele acrescentou: “A pior coisa, em minha opinião, é a apropriação e, acima de tudo, a instrumentalização da memória histórica. É perfeitamente possível e necessário, sem implicar a menor forma de antissemitismo, denunciar essa instrumentalização, bem como o cálculo puramente estratégico – político ou não – que consiste em fazer uso do Holocausto, utilizando-o para este ou aquele fim”. Uma lição, eu diria, que Habermas deveria saber, especialmente porque ele estava em diálogo filosófico com Derrida.
Portanto, não se trata de negar que o antissemitismo ainda seja um problema, um flagelo, hoje em dia, nem, é claro, que deva ser tolerado. Mas precisamos ter a honestidade e a clareza de aceitar a responsabilidade que advém de acusar alguém de antissemitismo e, assim, privá-lo de sua liberdade de expressão e crítica. Não podemos ter medo de criticar todas as posições de Israel e não podemos privar as pessoas do direito de ficar do lado dos palestinos se quiserem e se acharem que isso é certo. A perseguição aos judeus durante o nacional-socialismo não foi dirigida apenas contra os judeus, mas contra essa ideia de humanidade, de dignidade humana, que foi negada aos judeus e que, hoje como ontem, deveria ser universalmente defendida de um ponto de vista kantiano.
Em vez disso, Habermas cai na “armadilha mortal”. Com seu “princípio da solidariedade”, que de fato tomou o lugar do “princípio da dignidade humana”, Habermas acabou justificando tudo nos últimos anos: desde a guerra na Ucrânia e o apoio necessário a Zelensky com o envio contínuo de armas, até a luta contra aqueles que consideravam ilegítimos os confinamentos e as vacinações forçadas. Portanto, Putin é um criminoso, essa é uma conclusão óbvia, e qualquer um que proteste contra a política do governo durante a pandemia é um negacionista e um conspiracionista de extrema direita que deveria ser (quase) banido. Às vezes, se a “solidariedade” não é aceita pela população, o Estado, conclui Habermas, deve impô-la. Dê-nos Horkheimer e Adorno e a Dialética do Iluminismo!
Assim morre, ou melhor, morreu a Escola de Frankfurt: da crítica ao que existe, passamos à sua justificativa incondicional. Mas como Habermas pode ignorar o fato de que a reação de Israel vai além de qualquer possível “proporcionalidade”? Além da possível “intenção genocida”, como Habermas pode deixar de ver que Israel aproveitou a oportunidade para implementar a “limpeza étnica” da Palestina, para usar a expressão da Escola de Frankfurt. A limpeza étnica da Palestina, para usar o título do livro do historiador israelense Ilan Pappé, que começou com a formação do Estado de Israel? Como podemos nos esquecer de que Noam Chomsky, outro eminente judeu, vê as coisas da mesma maneira? De acordo com os números mais recentes, a guerra atual custou a vida de mais de 20.000 palestinos, cerca de 70% deles mulheres e crianças. O número de mortos em Israel é de cerca de 1.200, incluindo 31 crianças. Devemos negar a desproporção desses números?
Habermas não teve sempre o cuidado de distinguir entre os “se” e os “como” da guerra, insistindo na aplicação de um princípio de proporcionalidade necessário para evitar sacrifícios de civis? Ele não escreveu, no caso da Guerra do Golfo, que nunca é possível apoiar uma intervenção militar que realiza bombardeios indiscriminados? Habermas não foi o filósofo que pensou em uma “paz perpétua”, baseada no modelo kantiano de livre união entre os Estados? Talvez essa paz exija, como primeira condição, a justificativa da violação dos direitos humanos na Faixa de Gaza?
Fonte: Arianna Editrice
