Cada vez mais o natural é substituído pelo artificial em tudo que nos cerca. Da alimentação ao próprio corpo humano, existe um ataque generalizado contra o homem.
O homem normal não gosta de lidar com temas universais. Pensar sobre a vida e a morte, o bem e o mal, a paz e a guerra é assustador. É justo: já é complicado demais viver o cotidiano. Por que se preocupar com questões que são muito maiores do que nós, muitas vezes insolúveis e fora de nosso controle, tornando a existência mais amarga? Olhar ao redor se torna cada vez mais pesado, um exercício ansioso de teratologia, a exposição e o estudo de coisas monstruosas. No entanto, esses são tópicos inevitáveis; alguém tem de refletir e – infelizmente – tomar nota da realidade, um estágio preliminar na tentativa de entender o mundo, fazer julgamentos, lutar pelo verdadeiro, pelo belo, pelo bom, pelo justo.
Enfrentamos uma Via Sacra com muitas, muitas estações, na esperança de que, mais cedo ou mais tarde, a ressurreição chegue. Nossa tese é que uma guerra gigantesca contra a criatura humana está em pleno andamento. Todos os fundamentos de nossa espécie estão sendo atacados – biológicos, antropológicos, ontológicos – sob os golpes de um imenso e monstruoso (teratologia novamente…) aparato de dominação tecnofinanceira (senhores do dinheiro, senhores das tecnologias mais poderosas da história). Os governantes possuem todos os meios, econômicos, financeiros, industriais, técnicos, culturais e de mídia. Uma cúpula de alguns milhares de “mestres universais” (Giulietto Chiesa) tem o destino da humanidade em suas mãos, determinada a modificá-la, remodelá-la e até transcendê-la para recriar uma nova espécie trans e pós-humana. Ele possui todos os meios, determina todos os fins. O seu próprio, que podemos resumir como o domínio sobre a matéria humana inerte e indiferenciada, a ser colocada sob as ordens do aparato tecnológico.
Para isso, ela abole a verdade e a realidade: o artificial sobrepuja o natural, os fatos são substituídos pela representação imposta, o uni-verso pelo meta-verso. O poder dessa cúpula tornou-se imensurável no início da quarta revolução industrial, baseada no poder das tecnologias eletrônicas. O mundo, de “analógico” que era, agora é “digital”. O primeiro termo descreve o funcionamento da mente humana, com base no reconhecimento de semelhanças entre objetos e situações muito distantes entre si. Esse tipo de raciocínio é a base da criatividade, que é fundamental para a solução de problemas novos e inesperados. Digital (dígito, figura) é a forma típica de implementação da ciência da computação e da eletrônica, que lida com quantidades em forma numérica, convertendo valores em números de um sistema de numeração conveniente, geralmente o sistema binário.
Em um contexto tão complexo, estamos testemunhando uma “mudança de paradigma” profunda e muito rápida, no sentido indicado pelo epistemólogo Thomas Kuhn, ou seja, a reviravolta de toda a visão de mundo e todas as suas implicações. Antes de examinar as três frentes da guerra travada pela cúpula fintech contra o homo sapiens, é necessário relembrar os fundamentos teóricos sobre os quais se sustenta o hipercapitalismo globalista “absoluto”, ou seja, livre de todas as restrições ou limites: um materialismo grosseiro alheio a qualquer hipótese transcendente; o culto ao progresso historicista-niilista. Um niilismo anunciado com lucidez desesperada por Friedrich Nietzsche junto com a “transvaloração de todos os valores”.
No início do século XX, foi o Papa Pio X que compreendeu o significado do tempo que estava por vir em sua encíclica E supremi (1903). “Com todas as forças e com todos os artifícios, há uma tendência de suprimir completamente a memória e a noção de Deus. Incompatível com toda forma de espiritualidade, mas também inimigo de toda alternativa ética, política, econômica, de valores, o poder se alimenta da vontade de poder, do ódio implacável a todo limite, visto como um impedimento, um retrocesso. Nada é sagrado, tudo está disponível, matéria a ser conquistada, ocupada, remodelada, comprada e vendida. A advertência de Ezra Pound chega a ser ridícula: o templo é sagrado porque não está à venda (Cantos, Canto XCVI).
No espírito da época – uma época sem espírito, uma era de vazio (G. Lipovetsky) – não há outro templo senão a forma-mercadoria, a redução de tudo a uma coisa, um produto ao qual se pode atribuir um código de barras e afixar uma etiqueta de preço variável. O “desencantamento do mundo” de que falava Max Weber está chegando ao fim: tudo é calculado e calculável, o passado é a minoria intelectual desajeitada de uma humanidade infantil, o futuro não existe, exceto na forma preditiva da interseção e do processamento de dados e metadados.
Em um mundo reduzido a uma figura, uma coisa, uma massa, a mensagem desesperada de Pier Paolo Pasolini ressurge: Quero reconhecer as coisas e, na medida do possível, quero re-mitologizá-las. O que estamos sendo levados a fazer é uma viagem ao deserto, ou à “noite do mundo” anunciada por Martin Heidegger, recebida com alegria pelos comerciantes “ocidentais” contemporâneos. A objeção mais difundida entre os crentes dos mitos pós-modernos é a seguinte: como o poder pode ser totalitário, absoluto, se ele prega qualquer tipo de democracia, inclusão, se de fato a crítica mais comum é o excesso de permissividade?
Pasolini novamente: o poder tecnocapitalista “não está mais satisfeito com um homem que consome, mas exige que nenhuma outra ideologia além da do consumo seja concebível”. Ele “decidiu ser permissivo porque somente uma sociedade permissiva pode ser uma sociedade de consumo”. Além disso, a esfera dos direitos, embora seja desproporcionalmente ampliada na esfera individual e íntima, desaparece na esfera pública, na qual o paradigma é o da vigilância, do pensamento único, da repressão de ideias, de princípios contrários à ordem biopolítica/biocrática neoautoritária.
Fonte: Arianna Editrice
