O filósofo russo Alexander Dugin oferece uma breve reflexão sobre as origens do esporte e seus vínculos com a religião.
O esporte tem origem pré-cristã e está relacionado à cultura da Grécia Antiga. Junto com o teatro, a filosofia e os sistemas de governo das pólis, o esporte, e especialmente os Jogos Olímpicos, foi uma das características marcantes da civilização grega. Foi nessa civilização que o esporte atingiu seu maior desenvolvimento e adquiriu a forma que conhecemos hoje.
Na base da interpretação grega do esporte estava a ideia de jogo. Por isso, as competições foram chamadas de jogos. Também era chamado de jogo a apresentação teatral, na qual, assim como no esporte, poetas – criadores de tragédias e comédias – competiam entre si. O conceito de jogo tem uma conexão estreita com as próprias bases da cultura, como mostra Johan Huizinga em seu famoso livro “Homo Ludens” (O Homem que Joga). Aqui, o principal é a demarcação entre o envolvimento sério na contemplação da competição ou da luta, e a natureza condicional de tal confronto. O esporte e o teatro, assim como o jogo em si, pressupõem distância. Portanto, entre os deuses gregos que eram patronos dos Jogos Olímpicos, não havia o deus da guerra, Ares. Este é o sentido do jogo – é uma batalha, mas não real, condicional, não ultrapassando uma certa linha crítica. Assim como o teatro apenas representa a ação, o esporte apenas representa a batalha real. A cultura nasce precisamente da consciência dessa fronteira. Quando a sociedade a absorve, adquire a capacidade de distinções sutis no campo das emoções, sentimentos e experiências éticas. O prazer do esporte e do teatro vem justamente porque, apesar de toda a dramaticidade do que está acontecendo, a distância em relação aos acontecimentos por parte do observador (espectador) é mantida. Essa distância forma o cidadão pleno, capaz de distinguir claramente a seriedade da guerra da condicionalidade de outros tipos de competição. Portanto, durante os Jogos Olímpicos, as cidades-estado gregas, frequentemente em guerra entre si, faziam uma trégua (έκεχειρία). É justamente nesses momentos que os gregos percebiam sua unidade, além das contradições políticas entre as diferentes pólis. Assim, o diverso no esporte se unia através do reconhecimento da legitimidade da distância.
Na era cristã, as competições esportivas no mundo helenístico gradualmente desapareceram, porque o cristianismo oferecia um modelo completamente diferente de cultura e união das pessoas. Aqui, tudo era sério, e a instância suprema era a própria Igreja Universal, na qual se uniam povos e nações. Ela carregava em si a paz e a maior distância possível – a distância entre a terra e o céu, entre a humanidade e Deus. Diante da missão universal do Salvador, as diferenças entre os povos (“judeus e gregos”) ficavam em segundo plano. Provavelmente, por isso, o esporte (assim como o teatro) perdeu seu significado.
O renascimento do esporte começa no século XIX, já em condições completamente novas. É interessante notar que, enquanto o teatro como parte da cultura da Antiguidade reaparece no início do Renascimento, foram necessários vários séculos para reviver os Jogos Olímpicos. Provavelmente, algumas características estéticas do esporte em si, contrastando fortemente com as ideias cristãs de comportamento decente, impediram esse processo. É significativo que na Alemanha, o fundador do movimento esportivo tenha sido o convicto pagão e nacionalista extremo Friedrich Ludwig Jahn (1778-1852), que via o movimento esportivo e ginástico como a base para a disseminação das ideias de unificação da Alemanha entre os jovens, o que se tornou a base da ideologia esportiva. Jahn era um fervoroso apologista da antiguidade germânica e defendia a ressurreição das runas. No século XX, as ideias de Jahn continuaram a se desenvolver tanto no contexto do pangermanismo quanto no movimento juvenil Wandervogel, influenciando significativamente o nacional-socialismo.
Pierre de Coubertin, que reviveu o Movimento Olímpico, também era nacionalista (em certo sentido, racista). A inclusão dos gregos, que estavam então em luta nacional contra o Império Otomano, fazia parte da estratégia geral das potências europeias para transformar o equilíbrio geopolítico de forças. Ao mesmo tempo, a maçonaria europeia, embora essencialmente ateísta, mas não alheia a certa estética “pagã”, também mostrava grande interesse nisso.
Em geral, parece que o esporte, originalmente um fenômeno cultural não cristão, desaparece na era medieval cristã e retorna à Europa em um contexto pós-cristão e até parcialmente anticristão.
Isso levanta novamente a questão: o esporte é compatível com o cristianismo? É possível combinar as paixões, a estética e as regras do jogo despertadas pelo esporte com a visão de mundo cristã? Claro, esta é uma questão – um caso particular de um problema mais fundamental: o cristianismo é compatível com o mundo moderno em geral, construído em sua essência – e não apenas no esporte, naturalmente – sobre as bases da dessacralização, materialismo, evolucionismo, secularidade e ateísmo? É evidente que não se pode responder a esta pergunta de forma definitiva, mas colocá-la é bastante apropriado, pelo menos para iniciar um ciclo de discussões significativas. Essas discussões poderiam ajudar a entender melhor, em novas condições, o que é o esporte e, mais importante, o que é o cristianismo.
Fonte: Geopolitika.ru
