O historiador tunisiano Adnen el-Ghali comenta sobre o conceito de Império como elemento político fundamental apto a unificar diferentes etnias e religiões em harmonia.
Discurso de Adnen el Ghali no Fórum da Multipolaridade em Moscou, 26 de fevereiro de 2024
No outono de 1920, o ato final da guerra civil russa ocorreu na Crimeia. Em um esforço extraordinário para salvá-la dos bolcheviques, o General Wrangel evacuou os remanescentes do exército e todos os civis que conseguiram um lugar na frota imperial em apenas alguns dias. O primeiro porto de escala foi Constantinopla. Ao chegarem, os próprios russos ficaram surpresos com a manifestação de simpatia do povo para com o inimigo do dia anterior. Uma das figuras mais notáveis a surgir no relacionamento entre o mundo muçulmano e a Rússia, a matemática Anastasia von Manstein-Shirinsky, cujas memórias receberam o prêmio Alexander Newski e que ensinou matemática a várias gerações de tunisianos, deu um testemunho comovente disso. Depois que os britânicos se recusaram a aceitar os refugiados, o almirante Dumesnil, comandante da esquadra francesa no Oriente, decidiu, com a concordância de seu governo, evacuá-los para um porto francês. As autoridades francesas na Argélia, dominadas por partidos de esquerda, recusaram. Bizerte foi, portanto, escolhida e, em 3 de dezembro de 1920, a frota russa, transportando cerca de 7.000 refugiados, deixou Constantinopla rumo à Regência de Túnis.
Em uma época em que nenhuma das antigas potências aliadas queria arriscar a inimizade do bolchevismo, a Tunísia, a França e a Turquia, que havia sido derrotada, mas cujo califado ainda estava intacto, assumiram a responsabilidade. Um governante muçulmano tradicional e sufi, Sidi Mohamed Nacer, o Bey de Túnis, aceitou os refugiados russos. A frota imperial foi desarmada ao entrar no porto de Bizerte, mas não foi devolvida ao governo soviético.
A eleição do Cartel des gauches na França, em maio de 1924, infelizmente acelerou o curso dos acontecimentos. O novo governo ordenou que o prefeito marítimo de Bizerte permitisse que uma missão soviética inspecionasse o esquadrão de Wrangel. O Contra-Almirante Exelmans, descendente de um Marechal do Império e um homem de princípios, ficou indignado e protestou em vão junto ao governo. Assim, quando a ordem chegou em 5 de novembro de 1924, ele a cumpriu, homenageou os oficiais e marinheiros russos e cuidou de sua instalação temporária na Tunísia, mas, ao mesmo tempo, pediu para ser dispensado de seu comando. Esse homem, que preferiu sacrificar sua carreira a seus princípios, foi homenageado pelos oficiais russos em sua partida.
Como podemos explicar o comportamento em relação aos russos do Bey de Túnis, soberano de uma regência otomana que os havia combatido na Crimeia? E os gestos fraternos do povo de Constantinopla, capital do Império que se opôs aos russos por quatro séculos? E o comportamento do descendente de um marechal francês ferido na Batalha de Moskova?
Todos demonstraram sensibilidade para com o velho inimigo abatido pelo infortúnio.
A resposta é: respeito pelos princípios, tanto no Ocidente quanto no Oriente.
No próprio nascimento do Islã, dois episódios, entre muitos outros, devem chamar nossa atenção[1]. Os primeiros muçulmanos, perseguidos em Meca, encontraram refúgio na Etiópia. O Negus, depois de ouvir a recitação da surata “Maryam”, ficou tão comovido que se convenceu da autenticidade da revelação corânica e se recusou a entregar os exilados aos politeístas que vieram reclamá-los.
Mais tarde, em 632, Meca foi conquistada pelos muçulmanos. Durante a purificação da Caaba, cujas paredes internas eram cobertas por vários afrescos, o Profeta Maomé protegeu com seu manto a imagem que retratava a Virgem Maria e o menino Jesus e ordenou que todas as outras imagens fossem destruídas. Esses exemplos não são isolados.[2] Em 637, quando o califa Omar entrou em Jerusalém após a conquista da Cidade Santa, o patriarca Sophronius o convidou para orar na Igreja do Santo Sepulcro, mas o califa recusou para evitar que ela fosse posteriormente convertida em uma mesquita. Ele orou a leste da igreja, no local onde a mesquita chamada “Masjid Sayyiduna Umar ibn al-Khattab” foi construída.
Três anos antes, Damasco havia sido conquistada pelas forças muçulmanas lideradas por Khalid ibn al-Walid e uma pequena parte da catedral havia sido disponibilizada aos muçulmanos como oratório. Na primeira oração realizada no local, ibn al-Walid exigiu que nenhuma decoração cristã fosse movida ou mesmo coberta com um pedaço de pano. Foi somente por meio de redenção e compensação que a catedral se tornou gradualmente a mesquita que conhecemos hoje. Devemos lembrar também que em Damasco, nesse mesmo lugar, Jesus aparecerá em sua segunda vinda, precedido pelo Mahdi, um descendente do Profeta Muhammad, com o qual ele espalhará a paz e a justiça na Terra após derrotar o Anticristo.
Na Índia, durante os seis séculos do Império Mogol, os hindus e outras comunidades religiosas mantiveram sua importância demográfica e seus cultos e tradições, incluindo os ritos do Thaipusam, mais tarde banidos pelos ingleses. Seis séculos de soberania muçulmana foram exercidos por uma minoria muçulmana aristocrática sobre uma maioria hindu, unindo culturas sob sua bandeira, sem aniquilá-las, humilhá-las ou tentar assimilá-las e, às vezes, até mesmo exaltando os laços espirituais comuns por meio da literatura, da arte e da arquitetura. As obras-primas que fazem da Índia um dos símbolos da multipolaridade espiritual, como o Taj Mahal, Fatehpur Sikri ou o Majma-ul-Bahrain, são exemplos de uma coexistência harmoniosa, infelizmente pisoteada hoje pelo fundamentalismo Hindutva que oblitera todos os outros.
Como todas as hordas fundamentalistas são gerenciadas pelos mesmos manipuladores do caos, nós as vemos infligir seus horrores em muitos outros lugares, de acordo com o projeto de desestabilização. No Afeganistão, por exemplo, onde os Budas gigantes, conhecidos pelos primeiros conquistadores omíadas, nunca foram tocados ou mesmo mutilados durante séculos de conquista. Foi somente com o surgimento do movimento heterodoxo modernista wahhabi que a dinamite foi usada para reduzi-los a pó. A mesma violência foi desencadeada no Templo de Baal em Palmyra, que permaneceu intacto até 2015 e foi pulverizado pelo ISIS durante a guerra iníqua travada contra a Síria, um país muçulmano onde grupos étnicos e cultos que datam de milhares de anos ainda são protegidos e respeitados.
Essa mesma Síria não pode ser evocada sem mencionar o papel desempenhado pelo Emir Abdelkader na proteção dos cristãos da cidade de Damasco. O ilustre Emir, depois de 15 anos de resistência e de uma vitória final em 1847 contra os planos coloniais franceses na Argélia, havia abandonado suas armas. Confrontado com o fracasso das autoridades francesas em manter sua palavra, ele foi preso, seus livros queimados e ele e sua família esquecidos em sua prisão escura. Libertado pelo príncipe-presidente, o futuro imperador Napoleão III, ele pôde retornar ao Oriente e finalmente se estabeleceu em Damasco, onde ficou na casa habitada seis séculos antes por seu mestre espiritual, Sidi Muhy ad-din Ibn Arabi, o autor desses versos:
Em 1860, eclodiu uma agitação religiosa no Monte Líbano, colocando cristãos contra drusos. A agitação se espalhou para Damasco entre 9 e 17 de julho, levando a ataques violentos nos bairros cristãos da cidade. Assim que foi informado, o ilustre Emir, descendente do Profeta, estudioso, líder de guerra, “Príncipe entre os Santos e Santo entre os Príncipes”, mobilizou seus magrebinos, os habitantes do norte da África que se juntaram a ele durante seu exílio e o seguiram quando ele se estabeleceu em Damasco. Ele os instruiu a proteger os cristãos da cidade – homens, mulheres, crianças, idosos, religiosos, padres e abades – “com o risco de suas vidas”. Ele também protegeu os escritórios consulares que estavam sendo atacados, concordando até mesmo em hastear a bandeira francesa sobre sua casa para persuadir o cônsul francês a deixar sua residência, onde sua vida corria perigo. Sozinho e desarmado, ele enfrentou o líder dos atacantes na entrada do bairro de emigrantes argelinos para impedi-lo de ferir os cristãos e suas propriedades. 12.000 vidas foram salvas graças a um ato de bravura que deve inspirar muitos chefes de Estado hoje e que foi unanimemente elogiado pelas principais potências da época, todas visivelmente atônitas.
Aqui está o que um sobrevivente disse: “Estávamos chocados, todos nós estávamos convencidos de que nossa última hora havia chegado […]. Nessa espera pela morte, nesses momentos de angústia indescritível, o céu nos enviou um salvador! Abd el-Kader apareceu, cercado por seus argelinos, cerca de quarenta deles. Ele estava a cavalo e sem um brasão: sua figura bonita, calma e imponente contrastava estranhamente com o barulho e a desordem por toda parte”. Publicado no Le Siècle, em 2 de agosto de 1869.
Quando perguntado sobre suas ações em favor dos cristãos, o ilustre descendente do Profeta respondeu: “Qualquer que seja o bem que tenhamos feito aos cristãos, tivemos que fazê-lo por lealdade à lei muçulmana e para respeitar os direitos da humanidade. Pois todas as criaturas são a família de Deus e os mais amados de Deus são aqueles que são mais úteis à Sua família. Todas as religiões trazidas pelos profetas, de Adão a Maomé, são baseadas em dois princípios: a exaltação de Deus Todo-Poderoso e a compaixão por Suas criaturas”. Como Emir al Muminin da Argélia, ele e os membros de sua família já haviam se destacado pelo tratamento dado às minorias religiosas e, sob sua liderança, o Estado argelino incluía altos funcionários e cônsules judeus e cristãos. O sistema jurídico e administrativo que ele instituiu foi totalmente inspirado na lei corânica e na sunnah do Profeta, até a principal unidade monetária, que ele chamou de Muhammadiyya. Uma de suas principais obras, O Livro das Paradas, começa com as palavras “Vocês têm, no Enviado de Deus, um excelente exemplo”.
Seguindo o exemplo do Profeta, em 1837, em uma época em que os argelinos estavam travando uma guerra santa contra os invasores, ele promulgou um regulamento que era surpreendentemente brando. Permitam-me reproduzir alguns trechos que evocam o tratamento de soldados inimigos feitos prisioneiros e de reféns no Islã, que ainda é praticado atualmente:
“Fica decretado que qualquer árabe que trouxer um soldado francês ou um cristão, são e salvo, receberá uma recompensa de 40 fr para homens e 50 fr para mulheres. Todo árabe que tiver um francês ou cristão em seu poder será considerado responsável pela maneira como ele for tratado. Ele também é obrigado, sob pena da mais severa penalidade, a levar o prisioneiro sem demora para o Khalifa mais próximo ou para o próprio Sultão” (Bessaih B., De l’Émir Abd el kader à l’Imam Chamyl, Dahlab, Algiers, 1997).
Sayyida Zohra, a própria mãe do emir, cuidava da alimentação e dos cuidados com os prisioneiros franceses que compartilhavam a mesma comida que a família do emir. Esse tratamento tocou o coração do suíço Henry Dunant a ponto de se inspirar no comportamento do emir para fundar o Comitê Internacional da Cruz Vermelha. Os princípios humanitários que remontam aos primeiros dias do Islã seriam, portanto, assimilados pelo Ocidente doze séculos depois.
O oficial francês Saint-Hyppolite chegou a descrever “o emir como um homem notável. Ele está em uma situação moral desconhecida na Europa civilizada. Ele é um ser desapegado das coisas deste mundo, que acredita ser inspirado e a quem Deus deu a missão de proteger seus correligionários… Sua ambição não é conquistar; a glória não é o motivo de suas ações; o interesse pessoal não o guia; o amor às riquezas é desconhecido para ele; ele está ligado à terra apenas na medida em que se relaciona com a realização da vontade do Todo-Poderoso, cujo instrumento ele é” (carta de Saint-Hyppolite a Drouet d’Herlon, Mascara, 14 de janeiro de 1835).
O emir Abdelkader procurou Napoleão III para obter a libertação do imã Shamil, que ele havia conhecido em sua primeira peregrinação a Meca. Shamil, um imã do Daguestão e um sufi naqshbandi, havia se rendido aos russos no final da longa e terrível guerra de anexação russa do Cáucaso. No entanto, eis o que ele escreveu ao emir Abdelkader, parabenizando-o por proteger os cristãos de Damasco: “Fiquei surpreso com a cegueira dos oficiais que mergulharam em tais excessos, alheios às palavras do Profeta (que a paz esteja com ele): Quem quer que cometa injustiça contra um tributário (um cristão), quem quer que o faça mal… eu serei seu acusador no dia do julgamento… Quando fui informado de que você havia abrigado os tributários sob as asas da bondade e da compaixão… Eu o elogiei como Deus Todo-Poderoso o elogiará… Na realidade, você colocou em prática as palavras do grande apóstolo (o Profeta) que Deus Todo-Poderoso enviou como sinal de compaixão às suas humildes criaturas”. Boualem Bessaih, de l’Émir Abdelkader à l’Imam Chamyl, Editions Dahlab, 1997, p.218
Sobre essa proximidade entre cristãos e muçulmanos e esse princípio de respeito pelos outros, baseado no amor e não na tolerância, o emir declarou em 1850: “Se os muçulmanos e os cristãos quisessem prestar atenção em mim, eu teria acabado com suas brigas; eles teriam se tornado, exteriormente e interiormente, irmãos”.
A vida exemplar do emir, um homem da era moderna que soube como derramar nela os valores da tradição, ressoa em nós como um chamado para voltarmos aos valores compartilhados conferidos por nossas religiões, o primeiro dos quais é Rahma, compaixão, pietas. Sem essa base, dogma, doutrina e moralidade são apenas palavras vazias e, às vezes, até perigosas. Vimos como o wahhabismo e o “irmanismo” – desculpem o neologismo – pretenderam se tornar o Islã, ousando até mesmo usurpar o termo “Salaf”, transformado em “salafista”; como o fundamentalismo hindu traiu a própria essência dessa tradição milenar; como o sionismo usurpou a identidade do judaísmo e o manchou com seus crimes e abominações cotidianos. Finalmente, vemos como, para citar Emmanuel Todd, o pós-protestantismo ou “protestantismo zumbi” está no centro do “narcisismo ocidental”, ateu, niilista, materialista e suicida, que está arrastando o cristianismo e todo o Ocidente para um colapso inevitável.
Tudo isso nos convida a refletir sobre a noção de um Império Sagrado. Como podemos restaurar um Império tradicional em um mundo multipolar? A marca registrada do Império é sua capacidade de unir sob uma única lei, em um espírito de igualdade e respeito à diversidade, grupos étnicos, idiomas e religiões que são tão diversos quanto os territórios que habitam. Para responder a essa pergunta, nunca devemos perder de vista nossos valores e nunca ceder ao apelo das contingências. É essa fraternidade, defendida e ilustrada pelo Emir em cada um de seus atos, que representa a base da União do Alto, união pelo Espírito, união por valores, na diversidade de formas religiosas regulares que são reconhecidas, respeitadas e protegidas. Ela está em oposição à União de baixo, fundada no materialismo, no mercantilismo, no liberalismo radical, no niilismo e no “monoteísmo do dinheiro”. É por isso que a união de cima não pode se basear nas mesmas ferramentas criadas pelo mundo materialista, que condena o roubo de um pedaço de pão por um pobre, mas não a usura.
Um império legítimo não pode usar as mesmas ferramentas que o pseudo-império do caos que ele quer substituir. Precisamos questionar todo o seu arsenal institucional: a questão da usura, dos bancos, da dívida, da hiperprodutividade, bem como do decrescimento, da eugenia, da biotecnologia e do transumanismo, todos baseados na premissa de que a vida na Terra veio para ficar. Daí a famosa expressão de al-Ghazali, que lamentou o fato de que “mesmo os coveiros que enterravam os cadáveres não acreditavam que eles morreriam um dia”.
A vida na Terra é uma passagem e, para o homem tradicional, é uma questão de cumprir seus deveres para com Deus e a humanidade. Somente uma União Intelectual e Espiritual permitirá que esse Entendimento entre os Povos do Alto ocorra. Nem nacional nem internacional, mas supranacional, ela só pode ser estabelecida por uma elite espiritual que seja depositária do conhecimento sagrado transmitido pelas tradições legítimas. As populações, graças à bênção da religião que confere a Santa Fé, se tornariam mais uma vez o suporte consciente dessa submissão à vontade divina. O que está acontecendo na Rússia, com o renascimento da tradição ortodoxa em todos os círculos sociais e a decisão oficial de assumir a defesa dos valores sagrados, nos encoraja a esperar que mais uma vez essa grande nação esteja destinada a formar uma Santa Aliança para a salvaguarda da humanidade. Esse é o chamado ao qual todos nós devemos responder, deixando de lado nosso orgulho, nosso ego e a má interpretação das questões de identidade, de modo a recorrer às nossas tradições religiosas para salvar o patrimônio de sabedoria sobre o qual basear futuros acordos entre povos e nações.
