DECRETO Nº. 809: Os fundamentos de uma ideologia soberanista são apresentados

“Estou convencido de que a verdadeira democracia em um mundo multipolar pressupõe antes de tudo a possibilidade de qualquer povo — quero enfatizar isso — qualquer sociedade, qualquer civilização escolher seu próprio caminho, seu próprio sistema sócio-político.” — Vladimir Putin

Em seu discurso em 27 de outubro de 2022, o presidente russo Vladimir Putin disse que:

“A ameaça direta ao monopólio político, econômico e ideológico que o Ocidente mantém, é que modelos sociais alternativos possam surgir no mundo.”

Ou ainda mais direta e definitivamente:

“Estou convencido de que a verdadeira democracia em um mundo multipolar pressupõe antes de tudo a possibilidade de qualquer povo — quero enfatizar isso — qualquer sociedade, qualquer civilização escolher seu próprio caminho, seu próprio sistema sócio-político.”

Se os Estados Unidos e a União Européia têm esse direito, certamente os países asiáticos, os estados islâmicos, as monarquias do Golfo Pérsico e os estados de outros continentes também o têm. Claro, nosso país, a Rússia, também tem esse direito, e ninguém pode impor ao nosso povo que tipo de sociedade devemos construir e com base em quais princípios.

Hoje, na Rússia, trata-se apenas de propor um modelo social alternativo à democracia liberal e construir nosso próprio sistema sócio-político. Este passo muito construtivo deve ser o próximo passo em nossa estratégia na guerra civilizacional.

A base deste modelo social são necessariamente os valores tradicionais, que o Presidente sancionou em 9 de novembro de 2022 (Decreto nº 809). É nisso que esse modelo deve se basear.

Aqui está uma lista de valores tradicionais que são essencialmente nacionais por natureza hoje. Estes são os fundamentos de uma ideologia soberana que é, de certa forma, obrigatória para todos os cidadãos russos.

Vamos analisar esse código crucial do novo sistema operacional da sociedade russa com um pouco mais de detalhes. Citando o Decreto nº 809:

Os valores tradicionais incluem:

  1. vida
  2. dignidade
  3. direitos humanos e liberdade
  4. patriotismo, cidadania, servir à pátria e a responsabilidade por seu destino,
  5. elevados ideais morais
  6. uma família forte
  7. um trabalho construtivo
  8. o espiritual sobre o material
  9. humanismo
  10. caridade
  11. justiça
  12. coletivismo, assistência mútua e respeito
  13. memória histórica e continuidade intergeracional
  14. unidade dos povos da Rússia.

Esses 14 pontos devem ser considerados como os nós significativos de uma ideologia soberana. O Estado assumiu a responsabilidade pelo estado de consciência pública e pelo modelo social, uma alternativa ao ocidental, será baseado nesses 14 pontos. De certa forma, eles se tornam sacrossantos.

Os três primeiros pontos são comuns à tradição russa e às ideologias liberais do Ocidente.

1. O primeiro ponto é reconhecido como um valor tradicional por uma ampla variedade de sociedades, tanto tradicionais quanto modernas. A vida de uma pessoa é confiada apenas a ela e outra pessoa não tem o direito de tirar sua vida a seu critério. Além disso, nas sociedades religiosas, o próprio ato de suicídio (quanto mais ser forçado a cometê-lo) é considerado crime.

A única exceção é o Estado, que em determinadas circunstâncias tem o direito de dispor da vida de seus cidadãos, punindo os condenados por crimes comprovados ou enviando-os para lutar em defesa da pátria. Mas se a vida é um valor tradicional, que deve ser preservado e fortalecido, o Estado deve levar isso em consideração mesmo em casos extremos, mostrando clemência aos criminosos, se possível, e protegendo a vida dos guerreiros e combatentes.

2. O segundo ponto afirma a dignidade natural do homem, que deve ser reconhecida e levada em conta, tanto pela sociedade quanto pelo Estado. Esse valor também é comum às culturas religiosas e às ideologias liberais modernas. Na religião, a dignidade do homem deriva de seu lugar especial na criação, onde ele é colocado na posição de representante de Deus perante o resto da natureza e assumindo plena responsabilidade por ela. No contexto secular, essa responsabilidade diante de Deus desaparece, mas o lugar especial do homem na natureza permanece inalterado. Somente nas teorias contemporâneas da ecologia profunda e do pós-humanismo (assim como no pós-modernismo e no realismo especulativo) o homem é despojado de sua dignidade e visto como uma ameaça ao meio ambiente.

3. O terceiro ponto também não é diferente dos princípios das ideologias liberais, que também declaram os direitos humanos, ainda que sejam constantemente pisoteados na prática. Ideologia não é uma questão de prática, mas de normas. No caso das normas, o que mais importa não é se são respeitadas ou não, mas o que são em si mesmas, qual é o seu conteúdo.

Com relação aos três primeiros pontos, devemos considerar o seguinte: Pode-se pensar que todos eles coincidem com a ideologia liberal e, portanto, não são alternativas a ela. Mas este não é o caso.

Já que estamos falando de ideologia, todos os 14 pontos juntos fazem sentido. E os três primeiros princípios não devem ser considerados isoladamente, mas com base na totalidade de todos os quatorze princípios, com base nos quais adquirem seu significado específico, peculiar à nossa civilização e tradição. E é da integridade da compreensão de todos os quatorze pontos que uma concepção russa do próprio homem é revelada.

Uma pessoa torna-se normativa quando possui todas as 14 propriedades, que aceita como valor. Isso significa que os direitos e liberdades se aplicam a essa pessoa na íntegra. Esses direitos e liberdades devem ser interpretados no contexto da história russa, da lei russa e da verdade russa. E deve-se levar em conta particularmente a visão cristã da vida, da dignidade, do direito e da liberdade, que está em harmonia com as posições de outras confissões tradicionais.

O caráter alternativo da civilização russa é claramente revelado pelo quarto ponto: patriotismo, cidadania, serviço à Pátria e responsabilidade por seu destino. Aqui estamos lidando com uma atitude puramente russa em relação ao estado como valor supremo. Antes de 1917, isso se refletia na ideia da natureza sagrada da monarquia. A Rússia era um império, herdando seu status sagrado de Bizâncio, e o czar russo foi concebido como titular, ou seja, não apenas uma figura política, mas também religiosa, impedindo a chegada do Anticristo ao mundo. O patriotismo na Rússia estava se tornando parcialmente religioso por natureza: o serviço à Pátria e a responsabilidade por seu destino era uma missão espiritual.

Durante eras mais seculares, e especialmente durante a era soviética, a interpretação do patriotismo variou, mas permaneceu a força mais importante que manteve as pessoas e a sociedade unidas. Consequentemente, um ataque a este valor, um insulto aos sentimentos patrióticos, uma atitude irreverente para com o estado e os símbolos do estado é visto como um desafio à moralidade pública.

4.O patriotismo elevado à condição de valor já contradiz a ideologia liberal que é baseada no cosmopolitismo e na crença de que o progresso social consiste na globalização, na abolição dos estados nacionais e na criação de um governo mundial. Este é o primeiro desafio claramente expresso à ideologia do Ocidente coletivo, ao qual nos opomos. A partir de então, todos os outros elementos da lista de valores tradicionais apenas fortalecerão a identidade de nossa ideologia soberana e a divergência com o liberalismo (assim como a convergência com outros tipos de sociedades iliberais) só aumentará.

5. O quinto ponto estabelece a prioridade do valor da moralidade na sociedade. Os ideais morais são enfatizados como “elevados”, indicando seu caráter vertical. Na tradição russa, o mais alto ideal de moralidade era considerado a santidade, o que nos lembra o culto religioso dos santos, anciãos, mártires, que são modelos do homem e do seu comportamento. Seu papel na educação moral deve ser restaurado. Outras confissões tradicionais têm seus próprios exemplos de santidade, que de forma alguma contradiz a fé ortodoxa. No contexto secular (especialmente durante o período soviético), o mais alto ideal moral era visto como o herói que corajosamente se sacrifica pelo bem comum, a alma do homem, dando ao próximo o que lhe resta e não medindo esforços para aproximar o futuro brilhante .

Mas para as pessoas comuns da sociedade russa, sempre existiram certas normas de comportamento, de tratamento dos outros, de atitudes éticas, cuja não observância era percebida como imoral, um desafio e sujeita à condenação pública.

Aqui, novamente, há uma oposição marcante ao liberalismo. O liberalismo só reconhece a moralidade individual e considera qualquer ideal social como um ataque à liberdade do indivíduo. Esse individualismo triunfou na Rússia após o fim da URSS, levando a um declínio sem precedentes na moralidade social. O fato de altos ideais morais estarem agora consagrados como valores tradicionais deveria mudar radicalmente o ambiente moral da sociedade.

6. Este sexto ponto é de particular importância no contexto da difusão da ideologia liberal, que nega o gênero, substitui-o por um gênero social artificialmente construído, legitima plenamente o casamento homossexual e também legitima perversões e, de fato, abole a instituição da família como tal. Como a Constituição Russa só reconhece a família como tal no caso de união entre um homem e uma mulher, e como a propaganda homossexual já está proibida, a declaração da família como valor já pressupõe que se trata de um casamento entre um homem e uma mulher. É óbvio que o aborto e até mesmo o divórcio são moralmente condenados, já que nenhum dos dois é sinal de família forte. Uma família verdadeiramente forte inclui filhos e cuidados com a geração mais velha.

Este ponto também está em contradição direta com o liberalismo, que, ao contrário, relativiza a família de todas as formas possíveis e visa a sua total abolição.

A família é mais forte em um contexto religioso onde o casamento é tratado como um sacramento, o divórcio é ativamente condenado e o aborto é considerado um pecado.

Tudo pode acontecer na vida, mas é importante que a orientação para uma família forte prevaleça na sociedade como um todo. Isso requer a revisão das políticas educacionais, de formação e culturais. Ao mesmo tempo, está em sintonia com as medidas para salvar a situação demográfica do país.

7. O sétimo ponto refere-se a um sistema ético russo muito específico, no qual o trabalho é interpretado não como uma obrigação extenuante (embora necessária), não como um castigo, mas como um ato espiritual, como uma transformação criativa do mundo. A declaração do trabalho como um valor (e não simplesmente como uma necessidade material de sobrevivência) está em desacordo com a ideologia liberal, que aposta no capital, nas finanças e no lucro máximo, relegando o trabalho e os trabalhadores para a base da escala social.

Na história da Rússia, o trabalho do camponês foi concebido como um modo de vida espiritualizado, inseparável da família, religião, rituais, sociedade, ambiente natural e mundo animal. Os filósofos russos falaram da natureza litúrgica do trabalho camponês, de sua dignidade quase religiosa.

O valor do trabalho social gratuito nos tempos soviéticos foi enfatizado ainda mais. Eslavófilos russos, narodniki e bolcheviques odiavam o capitalismo e seus vampiros, que se apropriavam do trabalho dos trabalhadores e se enriqueciam por meio da exploração e da especulação de mercado. O valor do trabalho opõe ainda mais a Rússia e nosso sistema social natural ao Ocidente liberal. Mas para que esse valor consagrado na lei seja efetivo, muito também terá que ser mudado na própria sociedade russa, onde as atitudes, paradigmas e práticas capitalistas foram grosseiramente introduzidas na década de 1990. Agora, na medida em que se opõem ao valor do trabalho criativo, têm a natureza de parasitismo e exploração total, são no mínimo repreensíveis. Com efeito, este parágrafo do Decreto nº 809 rejeita legalmente o sistema oligárquico.

8. O parágrafo oitavo do Decreto nº 809 é o ápice da ideologia soberanista, o cerne de seu código. Essa disposição representa um desafio radical ao materialismo como um todo, ou seja, àquela imagem do mundo baseada na primazia da matéria e na natureza derivada do espírito, pensamento e alma. O materialismo na ciência se desenvolveu paralelamente à secularização da sociedade, à rejeição de Deus, da Igreja, da religião, dos sacramentos, da crença na existência póstuma da alma, do Juízo Final e da ressurreição geral dos mortos. Isso é chamado de ‘processo de secularização’, ‘secularização’, que se tornou a base de toda uma ideologia ocidental, o secularismo. É o secularismo que Sua Santidade o Patriarca Kirill de Moscou e Toda a Rússia denunciou na última sessão do Conselho Mundial do Povo Russo como a fonte de todos os problemas de nosso tempo. O secularismo é o materialismo dogmático, introduzido à força pelas elites burguesas liberais tanto nas ciências naturais quanto nas humanidades. É nisso que se baseiam todas as ideologias ocidentais modernas: o liberalismo (agora certamente predominante em escala global), mas também o comunismo e o nacionalismo dogmáticos. Todos se baseiam na prioridade do material sobre o espiritual e reduzem toda a existência — natural e social — a fatores materiais.

O Decreto 809 declara o rompimento com o materialismo espiritual do ocidente coletivo, mesmo na raiz, no âmbito das causas e não apenas dos efeitos, legislando o contrário, ou seja, a prioridade do espiritual sobre o material. Todos os sistemas de valores predominantes no Ocidente moderno, e as superestruturas políticas, culturais, educacionais e econômicas baseadas neles, são inteiramente materialistas, utilitários, apelando para a quantidade em vez da qualidade, colocando os aspectos corpóreos inferiores da existência acima dos aspectos espirituais superiores. Mesmo a visão ocidental do indivíduo como base da sociedade nada mais é do que uma aplicação do princípio atomístico da física ao homem. A democracia liberal, baseada no atomismo social e no materialismo, é precisamente a criação de um sistema político de baixo para cima.

Se, no nosso caso, derrubarmos essa relação básica e colocarmos a prioridade do espiritual sobre o material, que é peculiar à ética russa, à tradição russa, à cultura russa, lançamos as bases de nosso próprio modelo social, uma alternativa ao do Ocidente. Tudo o mais pode ser deduzido deste ponto; é o ponto-chave mais importante, central, em termos de ideologia.

9. O nono ponto também parece referir-se à ideologia liberal e não conter nada de fundamentalmente russo e alternativo. No entanto, mesmo neste caso, não é tão simples assim. Em primeiro lugar, entendemos esse valor como o humanismo específico da cultura russa. E esse humanismo sempre incluiu não só o corpo e a psique, mas também a alma e o núcleo moral do ser humano. O humanismo russo respondeu àquelas ideias sobre o homem que revelavam sua profundidade, liberdade moral, tragicidade e sacrifício, personalidade, em um diálogo contínuo com Deus, a humanidade e o mundo. É um intenso ‘humanismo máximo’, bem diferente do individualismo liberal, que, ao contrário, busca liberar o indivíduo de todas as formas de identidade coletiva.

Em segundo lugar, o Ocidente moderno, que começou com o humanismo (embora em sua interpretação individualista), chegou a um ponto em que a abolição do próprio indivíduo está na ordem do dia. Ao buscar libertar o indivíduo de todas as formas de identidade coletiva, religiosa, de classe, nacional, de classe e de gênero, o Ocidente aproximou-se muito do transumanismo, onde resta liberar o homem de sua humanidade. A singularidade como a transferência final do poder sobre a humanidade para uma poderosa inteligência artificial deriva logicamente de todo o sistema de valores liberal e completa o caminho ideológico da civilização ocidental. Nós, porém, permanecendo fiéis ao humanismo, ou seja, o homem em todo o seu volume existencial espiritual e moral, desafiamos mais uma vez o Ocidente e juramos por um outro vetor de desenvolvimento.

10. Em décimo lugar na lista dos valores tradicionais está a misericórdia. Mais uma vez, estamos falando sobre o ambiente profundo da tradição religiosa russa, onde a misericórdia, a compaixão, o cuidado com os fracos, os pobres, os doentes, os infelizes, os destituídos eram considerados aspectos integrais de uma personalidade versátil. O próprio reconhecimento dessa propriedade da alma como o valor mais alto deriva da cultura russa, profundamente alienada da crueldade, vingança, egoísmo e desprezo pelos necessitados e sofredores. Claro, a misericórdia é um sentimento profundamente pessoal. Mas a sociedade, tendo-o reconhecido como um valor, mostra como tratá-lo: respeitando-o imensamente, incentivando-o e cultivando-o de todas as formas possíveis, tornando-o o eixo mais importante da cultura e da educação.

A caridade é a antítese direta do egoísmo sistematicamente promovido pelos liberais e da indiferença para com os próximos e distantes.

11. Este décimo primeiro ponto ressoa profundamente com nossa tradição e cultura russa, nossa história e história política: o socialismo na Rússia foi construído sobre os princípios da justiça. O Ocidente costuma contrastar justiça e liberdade, argumentando que o socialismo, ao restringir a liberdade em nome da justiça, condena as pessoas à pobreza e à escassez, enquanto o capitalismo, ao rejeitar totalmente a justiça e cultivar o egoísmo, torna a sociedade próspera e confortável. Se a justiça é reconhecida como um valor para a Rússia, a lógica liberal linear é completamente rejeitada. Uma sociedade justa não precisa ser pobre; da mesma forma, entre os países capitalistas de livre mercado, existem tanto sociedades prósperas quanto sociedades desconfortáveis ​​inundadas de pobreza e corrupção.

A Rússia não pode pensar em si mesma sem justiça, que é a característica mais importante de nossa identidade social. Portanto, este décimo primeiro ponto já rejeita o dogmatismo capitalista e abre a possibilidade de explorar alternativas em ideologias não capitalistas, que não precisam ser dogmaticamente marxistas. O próprio termo ‘socialismo’ está longe de ser obrigatório, mas o foco na justiça supera o status dogmático do capitalismo como uma ordem política e econômica particular, que o Ocidente considera sem alternativas, embora não seja esse o caso.

12. Este traço da tradição russa, proposto como décimo segundo ponto, abrange os diferentes níveis da ordem social da vida russa. Refere-se à organização da vida na terra, o modo de vida camponês, onde inicialmente prevalecia a comunidade rural. A vida industrial urbana subsequente também foi construída exatamente com o mesmo princípio. A unidade mínima da sociedade na Rússia era tradicionalmente uma família (coletivo primário), depois uma grande família, um clã e assim por diante até a comunidade (aldeia, vila, etc.).

No sistema eclesiástico, correspondia-lhe o princípio de “sobornost”. Quando as pessoas se reuniam, realizavam cultos, rituais e sacramentos. Novamente, a unidade mínima era o coletivo.

A exaltação da comunidade camponesa pelos bolcheviques foi transformada no bolchevismo no princípio do coletivismo, que também se estendeu à classe trabalhadora. Também aqui, porém, foi a solidariedade, a ajuda mútua e o respeito entre os trabalhadores que foram elevados a um ideal moral. O coletivismo como prioridade da ética social permaneceu inalterado, apesar das diferenças nas ideologias formais.

A ideologia soberana da Rússia contemporânea não deve apenas levar em conta todas essas formas históricas, mas também criar novas. O principal é colocar a identidade coletiva acima da identidade individual. Só assim o indivíduo encontrará o seu verdadeiro conteúdo e a vida será plena e significativa, pois a identidade só se forma no diálogo com os outros.

13. A décima terceira tese, na verdade, eleva a identidade ao status de um valor. Identidade é memória histórica e continuidade, o que faz de um povo um povo, de uma sociedade uma sociedade. É impossível criar uma nação a partir de um conjunto arbitrário de indivíduos atômicos (ao contrário do que afirma a ideologia liberal). É criado ao longo dos séculos, ao longo de uma jornada difícil, às vezes trágica e sacrificial, pelas provações da história. Cada geração traz sua própria identidade e a transmite para a próxima. É assim que se constrói a nação: por meio de ações, memória e continuidade na concretização das ideias que os ancestrais iniciaram. Cortar a conexão entre as gerações e o indivíduo do contexto histórico é matar a nação. É exatamente isso que os globalistas e o Ocidente coletivo querem. E é contra isso que as nações do mundo estão se rebelando cada vez mais. Se a identidade é um valor, então o processo de continuidade, de transmissão de uma imagem, inclusive de futuro, deve ser tratado com o maior cuidado.

14. O décimo quarto ponto é a afirmação de que, apesar de sua diversidade étnica, cultural, linguística e religiosa, os povos da Rússia constituem um todo orgânico. E este todo é uno e indivisível. O povo russo é o eixo, o núcleo em torno do qual todos os outros se unem. Mas o que há de especial na cultura russa é que ela não se impõe aos outros, não extingue a diversidade em favor de um único modelo nacional, mas preserva cuidadosamente a identidade de cada sociedade e apoia e ajuda a desenvolver cada cultura local. O fato de que isso é realmente um valor foi proclamado pela primeira vez pelos filósofos eurasianos. Na URSS, o princípio da fraternidade das nações foi justificado de diferentes maneiras, mas em geral era uma combinação de unidade e diversidade em um todo sócio-cultural comum e coerente. Essa unidade refletia o princípio de um império unindo diferentes povos e culturas além de qualquer nacionalismo, grande ou pequeno.

Juntando todos os pontos do decreto nº 809, temos então o quadro de uma ideologia original e inteiramente distinta. Suas principais características, no entanto, são as seguintes:

  1. afasta-se claramente da democracia liberal, que o Ocidente coletivo tenta impor a toda a humanidade (para conter, bloquear o livre desenvolvimento de outras civilizações – V. Putin no discurso de Valdai) e representa um modelo alternativo de sistema político;
  2. consegue na história russa quais são as constantes culturais e ideológicas (tanto na sociedade tradicional quanto na era soviética);
  3. considerando que não coincide com nenhuma das ideologias anteriores, cada uma delas historicamente limitada, mas oferece uma síntese distinta e original do que havia de mais essencial em cada uma;
  4. convida todos os cidadãos russos a construir livre e criativamente uma sociedade administrativa justa, espiritual, honesta e moral, além de dogmas estreitos e axiomáticas artificiais, em certo sentido, é uma ideologia aberta pensada para o futuro;
  5. revelando a essência da distinção civilizatória da Rússia, ela entra em diálogo com outras civilizações no contexto de uma ordem multipolar (‘O desenvolvimento deve ocorrer precisamente no diálogo das civilizações, baseado em valores espirituais e morais’. – Vladimir Putin, em seu discurso de Valdai ) .

Na difícil situação em que a Rússia se encontra no meio de uma operação militar especial que se transformou em um verdadeiro conflito de civilizações, o Decreto nº 809 é a arma conceitual mais importante, cujo significado não pode ser superestimado. O Decreto foi redigido, assinado e adotado. Resta apenas uma coisa a ser feita: colocá-las em prática. E o mais rápido possível.

Fonte: Geopolitika.ru

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Aleksandr Dugin

Filósofo e cientista político, ex-docente da Universidade Estatal de Moscou, formulador das chamadas Quarta Teoria Política e Teoria do Mundo Multipolar, é um dos principais nomes da escola moderna de geopolítica russa, bem como um dos mais importantes pensadores de nosso tempo.

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