O ambientalismo é essencialmente globalista? A Coreia do Norte está aí para provar o contrário. O Juche possui uma dimensão ecológica fundamental desde os tempos de Kim Il-sung, com as paisagens coreanas e sua flora típica tendo um papel mítico central na revolução nacional, bem como compondo símbolos populares: é o ambientalismo em um só país.
O trabalho dos administradores, planejadores e arquitetos imperiais japoneses tinha sido tão minucioso que, quando o Visconde Sonoike Saneyasu saiu da estação ferroviária de Seul em outubro de 1925, ele nunca teria tido a impressão de chegar a uma capital estrangeira. Como muitos dos edifícios construídos pelos japoneses na Coreia, era uma réplica de algo da estação central de tijolos vermelhos de Tóquio, neste caso, a estação central de tijolos vermelhos. Uma missão de autoridades locais o recebeu com entusiasmo não em Seul, mas em uma cidade que chamaram de Keijo.
Os funcionários que cumprimentaram o enviado do Imperador talvez não soubessem muito sobre o Visconde em pessoa; ele era um mero acompanhante. Mas viajando ao seu lado havia objetos cerimoniais – espadas, espelhos e tabuletas – em um palanquim de perfumado cipreste japonês, encarnando a alma do venerado imperador Meiji e o espírito da deusa do sol Amaterasu, mítica progenitora da linha imperial.
Após chegar em Seul, o Visconde transferiu seus passageiros para o sacerdote chefe do Santuário Chōsen. A juventude coreana vestida de vestes brancas levou o palanquim pela estrada curva desde a estação até o pé do Monte Nanzan – embora eles o pronunciassem como Namsan – e depois subiram cinco lances de escadas de pedra. Os atendentes do Santuário levaram os objetos sagrados para o salão de culto, uma austera cabana de cedro não envernizado, com esteiras de junco.
Uma vez instalados, Amaterasu e o espírito do falecido Imperador olharam sobre Keijo do ponto mais alto da cidade. Antes disso, as autoridades coloniais haviam se assegurado de que o santuário xamanístico que antes se assentava mais acima da colina, Guksadang, havia sido arrastado para baixo e depositado na base de uma montanha diferente.
Alguns simpáticos ou teologicamente aventureiros xintoístas haviam defendido a consagração das divindades indígenas ao lado de Amaterasu e do Imperador Meiji, mas estavam esquecendo a questão. O Santuário Chōsen cimentava a Coreia em um sistema cultural, religioso e político compartilhado com seu mestre colonial. O próprio nome dizia o mesmo: Chōsen era o nome japonês para a Coreia – e o que lhe era imposto sob o domínio japonês.
Os deuses dos conquistados não eram mais dignos de devoção. As terras coloniais agora pertenciam a Amaterasu e seus filhos. Era seu dever civilizá-la.
Os Pinheiros de Nanzan
Os japoneses encontraram muitas falhas em seus súditos coreanos. Uma das mais gritantes foi o fato de não haver árvores.
O Japão e a Coreia haviam passado por períodos de intenso desmatamento nos séculos XVIII e XIX. À medida que suas populações e suas cidades cresciam, senhores feudais, comerciantes de madeira e agricultores derrubavam mais árvores para o desmatamento, materiais de construção e carvão vegetal. As colinas do Japão e da Coreia haviam sido despojadas.
Quando os japoneses começaram a tentar descobrir por que sua civilização havia ficado para trás do Ocidente, eles aprenderam que isso havia sido um erro. Estudiosos japoneses voltando da Europa trouxeram de volta as ideias de silvicultores como John Evelyn, Jean-Baptiste Colbert e Hans Carl von Carlowitz, que haviam proposto laços entre força nacional, vitalidade racial e a saúde das florestas.
O manejo sustentável das florestas significava recursos para construir navios poderosos e fortalezas, mas também significava sustento espiritual e lugares de retiro. A preservação das florestas e dos espaços selvagens, que estes silvicultores europeus haviam defendido, era uma necessidade para a civilização.
Estas ideias modernas ressoavam com uma atitude mais tradicional tanto na cultura japonesa quanto na coreana. Já nas épocas do Japão Tokugawa e da Coreia Joseon, ambos os países estavam relutantes em ver suas antigas florestas desaparecerem. Em parte, esta atitude era decorrente de preocupações econômicas: sua perda representava um esgotamento de lenha, madeira, carvão vegetal e outros produtos florestais que estimulavam o crescimento. Mas além da dor dos recursos perdidos, havia uma importante dimensão espiritual para as florestas.
As tradições animistas dos xintoístas japoneses não exigiam a construção de santuários a princípio, porque os espíritos kami escondidos faziam suas casas em árvores. Quando os santuários construídos começaram a aparecer, eles foram colocados em bosques sagrados. As árvores para sua construção tinham que ser derrubadas com ferramentas consagradas. Os japoneses eram espiritualmente onívoros em sua veneração pelas árvores, localizando kami no olmo, cânfora, cedro e cipreste; os coreanos, por sua vez, estavam concentrados no pinheiro.
O poeta Jeong Dongju chegou ao ponto de identificar os coreanos como o povo do pinheiro. Ele descreve a árvore como uma raça companheira, habitando a península coreana ao lado de sua população humana. Os coreanos e o pinheiro existiam simbioticamente. O pinheiro estava lá em cada etapa da vida: ramos de pinheiros eram pendurados sobre uma criança para protegê-los nos primeiros dias de sua vida, e ofertas de bolos de arroz cozidos em agulhas de pinheiro vinham no centésimo dia de vida. O pinheiro fornecia calor, abrigo e remédios; os corpos dos mortos eram colocados em caixões de pinheiros.
Com o início da era moderna na Coreia Joseon e no Japão Tokugawa, o desmatamento parecia terminal. Mas os sistemas políticos fragmentados dos dois países tornavam impossível a realização de qualquer política universal para corrigir as coisas. Até a injeção de conhecimento dendrológico e silvicultural do Ocidente, havia pouca consciência do que essas políticas poderiam até ser. Havia exemplos de silvicultura sustentável, como a daisugi, ou a sondagem – um método de poda de cedros para produzir múltiplos postes retos e estreitos a partir do tronco – e de extração restrita de madeira, mas estas não eram soluções que pudessem ser amplamente praticadas.
Com a queda do Tokugawa e o advento da Restauração Meiji, o Estado japonês modernizado foi capaz de atuar a partir do conhecimento científico ocidental através da centralização do poder. Ele propagou medidas legais para proteger as florestas em todo o império japonês em expansão. Uma solução simples, como evitar o uso de pinheiros propensos a insetos para replantio, poderia ser transmitida em uma política clara e coerente pelo Departamento de Silvicultura. O Estado deu aos silvicultores treinados pelo Ocidente uma mão livre para experimentar técnicas florestais importadas. O Departamento de Silvicultura plantou e protegeu extensões de floresta como plantações das quais as árvores eram colhidas de forma sustentável, desbastando a floresta, em vez do desmatamento padrão.
Os japoneses também trouxeram árvores de volta para a cidade. Eles construíram parques em terras apreendidas dos senhores feudais. Na virada do século XX, famílias de classe média de Tóquio podiam passear em gramados arborizados sob as árvores no Parque Hibiya, a uma curta caminhada do Palácio Imperial. O bosque ao redor do Santuário Meiji foi plantado nesta época, criando uma ilha de floresta aparentemente primitiva no centro da metrópole, onde os pinheiros vermelhos e negros escondem o céu nublado acima, e os ciprestes apagam o som da cidade. O Japão trouxe árvores de volta para o campo, replantando as encostas com florestas plantadas e consagrando a silvicultura sustentável na legislação.
Os visitantes estrangeiros comentaram sobre o contraste entre os dois países. Homer Hulbert, um dos mais proeminentes cruzados estrangeiros contra o imperialismo japonês, comparou o “pitoresco aconchego de quase todos os cenários japoneses” com o “desperdício estéril e sem árvores” da Coreia. A naturalista britânica Isabella Bird comparou as paisagens “nuas e monótonas” que ela viu na Coreia desfavoravelmente com os vales arborizados do Japão. Ela observou que “exceto para os pomares e os pinheiros espinhosos, não há madeira”.
No pensamento japonês, esta ecologização estatal de seus territórios foi tomada como mais uma prova da superioridade da civilização japonesa e da legitimidade de trazer o pensamento ecológico moderno para as colônias.
E assim a Coreia recebeu o Santuário Chōsen. O projeto começou neste nó central, irradiando para fora do bosque sagrado e através das encostas de Nanzan. Bishop, durante sua visita a Nanzan em 1897, observou que a colina estava “na maior parte nua”, com apenas algumas poucas bancadas de pinheiros. Fotografias do Santuário Chōsen da época da visita do Visconde Sonoike, que ocorreu 28 anos depois, em 1925, mostram que ele estava agora cercado por árvores.
As mudanças dramáticas em torno de Chōsen foram obra de um homem chamado Honda Seiroku, que havia recebido seu treinamento silvicultural na Alemanha. Além de escrever os textos fundacionais da silvicultura japonesa, ele havia projetado o bosque ao redor do Santuário Meiji e codesenhado o Parque Hibiya, o primeiro parque moderno em Tóquio. O governo japonês frequentemente o enviava ao exterior para planejar projetos em territórios imperiais como Qingdao e Taipei. Depois de pesquisar o local de Nanzan em 1916, ele elaborou um ousado plano para um parque florestal para cobrir suas encostas. Como a floresta ao redor do Santuário Meiji, ele pretendia que os bosques em Nanzan crescessem e mudassem ao longo dos séculos com o mínimo de intervenção.
Uma das chaves para este plano era a redução na concentração dos pinheiros. Eles não seriam completamente removidos, mas qualquer árvore que sobrevivesse à infestação de insetos seria asfixiada pela acácia. Isto era talvez uma afronta aos coreanos, tanto quanto a substituição do santuário xamânico pelo próprio Santuário Chōsen.
A visão de Honda e dos silvicultores japoneses foi transmitida por funcionários coloniais em toda a península. Eles organizaram campanhas de plantação de árvores nas encostas das colinas ao redor do país, reprimiram a agricultura de derrubada e queimada, e conservaram as florestas para uma colheita sustentável.
As encostas voltaram a ficar verdes, mas não duraria muito. A crise financeira de 1927 levou a uma longa depressão. O Japão lançou seus militares na Manchúria e depois nas profundezas do norte da China. O reflorestamento continuou na década de 1940, mas os administradores coloniais passaram da sustentabilidade para a produção. A máquina de guerra imperial sugou toda a madeira, carvão vegetal e celulose que ela podia levar. As empresas madeireiras japonesas estavam dispostas a isso. Os cidadãos regulares saíam e recolhiam o que sobrava, tirando qualquer coisa da terra que queimasse e depois plantando milho ou batata-doce em seu lugar.
Os locais sagrados que os japoneses deixaram em Nanzan foram demolidos e substituídos por monumentos nacionalistas. Um dos primeiros atos da recém-liberada Coreia foi arrancar as acácias japonesas do solo, livrando-se das últimas raízes do império estrangeiro.
Revolução a partir da natureza selvagem
Como os colonialistas japoneses, Kim Il-sung construiu sua legitimidade sobre as árvores da paisagem coreana. Mas ao contrário daqueles que plantaram florestas alienígenas, o fundador do Estado norte-coreano se apresentou como o filho das últimas regiões fronteiriças florestadas.
As raízes familiares de Kim Il-sung são difíceis de serem rastreadas. Na versão de sua biografia promulgada pela Coreia do Norte, Kim e seus descendentes estão associados ao Monte Paektu, o ponto mais alto das cordilheiras vulcânicas na fronteira da Coreia e Manchúria. Paektu é um lugar de valor não só histórico, mas espiritual, tanto para os coreanos como para manchus. Mesmo na propaganda estatal, a mitologia da dinastia Kim é inseparável das tradições animistas da Coreia e incorpora muito deste ethos pré-existente. Na mitologia coreana, Paektu foi também o local de nascimento de Dangun, o divino fundador do primeiro reino da Coreia, chamado Gojoseon. Hoje, a Coreia do Norte afirma que o túmulo de Dangun está em Pyongyang.
De acordo com as mesmas fontes, o próprio Kim Il-sung tinha oito anos de idade quando sua família foi para as colinas ao longo da fronteira da Manchúria para lutar uma guerra de resistência contra o Império japonês. Antes de sair da adolescência, ele estava difundindo a consciência política como parte de grupos de jovens marxistas. Quando as tropas japonesas invadiram a Manchúria, ele se alistou com o Exército Anti-Japonês Unido do Nordeste.
As histórias contadas sobre esta época sempre identificam Kim com a terra, as florestas e os pinheiros. Em seu reduto silvestre no topo da fronteira manchuriana, Kim foi protegido pelas árvores. Ele chamou as florestas do Monte Paektu de sua fortaleza natural. Se os guerrilheiros entrassem na floresta, os japoneses e seus colaboradores não poderiam atacá-los. A Coreia do Norte afirma que seu filho, Kim Jong-il, nasceu em Paektu durante a guerra. Fontes ocidentais afirmam que ele nasceu em território soviético, perto da fronteira com a China.
Mesmo aqui, Kim pôde ver o trabalho dos japoneses. “Os vilões imperialistas japoneses estenderam suas mãos predadoras até as remotas aldeias das montanhas daqui”, Kim Il-sung advertiu em um discurso em 1937 ao povo de Pochonbo, um condado centenas de quilômetros ao norte da capital, “pilhando todos os nossos preciosos recursos florestais”.
Embora usasse linguagem utilitária para apelar ao pragmatismo do homem comum, o discurso de Kim Il-sung para salvar as árvores também tocava em algo mais profundo e animista na cultura que ele havia se proposto a salvar. Kim estava determinado a construir uma nova Coreia independente, e isso significava incorporar suas antigas tradições.
Nas próprias contas de Kim, o pinheiro foi o que sustentou a resistência. Suas memórias estão repletas de imagens invocando a simbiose entre o povo coreano e o pinheiro. Em Com o Século, Kim relatou ter adoecido em uma base guerrilheira em Jilin, acabando aos cuidados de uma combatente e costureira dedicada, chamada Han Song-hui. Han cuidou de Kim de volta à saúde com mingau de pinheiro. Quando a comida acabou em uma expedição posterior, Kim disse a seus homens para comerem casca de pinheiro cozida com cinza de carvalho. Foi com ramos de pinheiro que os combatentes camuflaram seus esconderijos e esconderam os corpos de camaradas mortos que não tiveram tempo de enterrar. Esconderijos com arcos de pinheiro e camuflagem de ramos de agulhas recebiam os combatentes de volta das batalhas.
No livro de memórias, Kim recorda seus camaradas contando-lhe que os japoneses estavam circulando histórias exageradas sobre ele – um homem lutando do Monte Paektu, sobrevivendo de folhagem de pinheiro, e capaz de transformar pinhas em balas com um toque de seu dedo indicador. Os próprios pinheiros protegiam Kim Il-sung para que ele pudesse salvá-los por sua vez – junto com toda a Coreia.
A mitologia foi combinada com uma visão utilitária. Já na década de 1930, Kim Il-sung apresentou seu próprio pensamento básico sobre a silvicultura. Ele aconselhou os residentes das zonas libertadas da Manchúria a serem cautelosos ao tomarem madeira e a serem bons guardiões da floresta. De forma menos direta do que von Carlowitz ou Honda, e talvez tomando emprestado da ecologia soviética, ele chegou a algumas das mesmas conclusões: a força de uma nação se encontra em suas árvores. Sua prometida libertação da península estaria enraizada na salvação dos pinheiros que davam à Coreia a recompensa material e a força espiritual.
Pouco depois que os japoneses recuaram e a União Soviética colocou Kim no comando de um governo provisório no norte, ele se dirigiu aos plantadores de árvores no Monte Munsu – provavelmente, aqueles que haviam plantado para os japoneses apenas anos antes: “A visão destas montanhas nuas me parte o coração”.
A Guerra da Coreia interveio antes que Kim pudesse executar sua nascente política florestal. O bombardeio aéreo aplainou o país. As políticas de terra arrasada deixaram novas cicatrizes na paisagem. Quando Kim havia conquistado o poder total sobre sua metade da península dividida, as coisas estavam piores do que jamais haviam sido antes. Ele estava enfrentando uma devastação ecológica em grande escala.
Durante os anos 50, quando o país se recuperou da Guerra da Coreia, a floresta foi inserida no modo stalinista de desenvolvimento autárquico que Kim chamou de Juche. Foi assim que ele o descreveu em 1955: “Não estamos engajados na revolução de nenhum outro país, mas precisamente na revolução coreana”.
A silvicultura, como todos os aspectos da economia, teve que ser voltada para um projeto totalizante de autoconfiança. Kim expôs seu “grande projeto de transformação da natureza” em um discurso de 1961, “Sobre a plantação de pomares através de um movimento de todas as pessoas”.
O primeiro objetivo era reduzir a pressão sobre a limitada quantidade de terra arável. Muitas pessoas dependiam da agricultura de subsistência para suas calorias. A solução era tripla: tirar as pessoas da terra através da urbanização e industrialização, concentrar aqueles que permaneciam em fazendas coletivas, e tornar a agricultura mais eficiente através da irrigação, fertilização e mecanização.
Tornar a limitada terra arável mais produtiva era uma sebe contra os agricultores que reivindicavam as encostas – derrubando as árvores para cultivar grãos ou batata-doce. Embora apenas 20% das terras aráveis fossem planas, Kim argumentou que era melhor, a longo prazo, proteger as terras aráveis existentes da erosão do que tentar escavar encostas íngremes.
As autoridades centrais formaram uma Administração Florestal para substituir o órgão colonial. Qualquer madeira retirada das florestas nacionais, ordenou Kim, tinha que ser feita sob a direção da Administração Florestal e depois replantada.
Com a mudança para combustíveis fósseis, a Coreia do Norte não precisava de tanta madeira quanto Joseon ou a Coreia colonial precisaram uma vez, então Kim pediu uma mudança no replantio. Havia menos necessidade de florestas plantadas para a extração de madeira. Em vez de tentar verdejar as encostas com apenas carvalho, freixo ou olmo, que cresciam lentamente, ou com pinheiro ou abeto, que eram suscetíveis a lagartas, a melhor solução era o álamo de crescimento rápido, ou árvores frutíferas e oleaginosas como pêssego e nogueira. As árvores frutíferas e oleaginosas podiam alimentar diretamente a população crescente ou produzir uma mercadoria para comercializar para a União Soviética por grãos. Kim também sugeriu que cuidar dos pomares poderia ser uma tarefa dada aos muitos veteranos deficientes.
As políticas de Kim Il-sung eram reconhecidamente ambientalistas. Mas este não era o ambientalismo da consciência global e da colaboração multilateral. Exigia sacrifícios a curto prazo, mas eram aceitáveis devido à teologia ecológica particular do país. O país não estava engajado no ambientalismo de nenhum outro país, mas precisamente no ambientalismo coreano. O povo da Coreia do Norte não restaurou as florestas para atender à métrica global, mas para completar a missão de libertação nacional. A ideologia Juche exigia o ambientalismo em um só país.
Como o projeto japonês na península, a legitimidade de Kim Il-sung veio da aplicação sincrética de conceitos tanto da mitologia animista quanto dos novos modos de pensamento científico e econômico. A mitologia de Kim centrada no pinheiro de suas próprias atividades revolucionárias foi combinada com uma filosofia “centrada no homem” que concebia o mundo natural como algo que só poderia ser moldado pela humanidade, para seu próprio benefício material.
“O homem é o mestre de tudo”, escreveu ele. “Isto significa que ele é o mestre da natureza e da sociedade e de seu próprio destino”. Esta era a base do Juche e do ambientalismo em um só país, de Kim Il-sung.
Este foi um modelo de sucesso. Nos anos após a guerra, o desenvolvimento industrial norte-coreano ultrapassou o de seus vizinhos e a produção de alimentos aumentou – mas desta vez, as encostas voltaram a ficar verdes.
A Árdua Marcha
Quando o ancião Kim foi substituído pelo seu filho e herdeiro, Kim Jong-il, o projeto ecológico saiu dos trilhos. O plantio de árvores já havia atingido ou excedido as metas planejadas, mas de 1979 a 1987 o país atingiu apenas 72% de sua meta de reflorestamento. A degradação ambiental atingiu uma escala sem precedentes. A liderança relaxou as regras sobre a exploração madeireira e a liberação de terras. Os agricultores começaram a escavar as encostas novamente.
Kim Jong-il acreditava que os problemas econômicos norte-coreanos se resumiam a estrangulamentos na economia planificada que poderiam ser eliminados pela mobilização agressiva e pela maximização da produção em setores conectados da economia. Se houvesse um problema na movimentação de alimentos, haveria uma campanha para enviar mão-de-obra para operações logísticas, bem como uma ordem para aumentar a produção agrícola. Esta nova ideia de produção e desenvolvimento estava baseada no abandono de uma estratégia de longo prazo para metas de curto prazo. Se a cota para a produção de grãos subisse e uma encosta pudesse ser escalonada sem sanção, não havia razão para preservar os pinheiros.
O colapso da União Soviética tornou tudo muito pior. A Coreia do Norte havia alcançado a autossuficiência agrícola em termos de produção, mas não em termos de insumos. As importações de fertilizantes e produtos químicos agrícolas dos soviéticos eram a chave para espremer ao máximo as terras aráveis limitadas. Esses insumos se tornaram cruciais para atingir as metas de produção de Kim Jong-il. A indústria leve que Kim Jong-il priorizava era intensiva em energia, especialmente quando estava em constante superprodução, então as importações soviéticas de energia haviam tirado a tensão das usinas hidrelétricas e de carvão.
A produção de madeira aumentou para atender às necessidades energéticas e mais encostas foram desmatadas. Profundamente endividado após não ter encontrado acordos comerciais com os países da OCDE, o contrabando de madeira através da fronteira para a China tornou-se, como os negócios de armas com o Irã, uma fonte de moeda corrente.
O Partido dos Trabalhadores da Coreia reconheceu o perigo. O partido introduziu a legislação de proteção florestal em 1992 e realizou uma campanha publicitária hesitante. Mas não havia muito que pudesse ser feito além disso. A economia havia sido irrevogavelmente prejudicada por Kim Jong-il que a dirigiu até o limite sem graxa soviética para lubrificar as engrenagens.
A situação se agravou. A seca exerceu mais pressão sobre a agricultura; as encostas remanescentes foram limpas. As centrais elétricas foram derrubadas por inundações repentinas, de modo que mais lenha foi colhida. Os números oficiais de mortes por fome não concordam com os dos observadores externos, mas ambos pintam um quadro de desastre generalizado.
A árdua marcha – o nome dado a este desastre – não desencorajou a liderança da Coreia do Norte do modo Juche de ambientalismo. Ela fortaleceu sua determinação.
Quando Kim Jong-un tomou o poder em 2012, ele enfrentou um desastre ecológico em uma escala ainda maior do que aquele enfrentado pelos administradores coloniais japoneses na virada do século anterior, ou aquele enfrentada por seu avô no final da Guerra da Coreia. Invocando o passado, ele optou por construir sua legitimidade com as florestas.
Ele se certificou de que a Lei Florestal de 1992 fosse emendada e aplicada; em resposta, os burocratas formularam planos de dez anos para reflorestamento e manejo de terras inclinadas. A mídia estatal acompanhou as visitas de Kim Jong-un a um novo viveiro central que agora está no centro de uma rede nacional de instalações para a produção padronizada e industrializada de mudas. Ele promoveu uma nova geração de burocratas e conselheiros florestais que atraíram o apoio da elite administrativa que ascendeu após o afrouxamento do controle da economia durante a Árdua Marcha. Autoridades centrais estabeleceram um departamento de ciência florestal na Universidade Kim Il-sung para treinar a próxima geração de silvicultores.
O ambientalismo no estilo Juche de Kim Il-sung renasceu para um novo século. Em um discurso de 2015 para o partido e líderes militares, Kim Jong-un fez referência direta ao projeto ecologista nacionalista de seu avô e pediu que o país voltasse ao rumo certo. “Desde os dias da árdua marcha”, disse ele, árvores haviam sido derrubadas para “obter cereais e lenha” sem a devida orientação das autoridades. Esses mesmos funcionários estavam reconstruindo após as inundações, sem tomar cuidado para “eliminar a causa dos danos causados pelas inundações, plantando grandes quantidades de árvores nas montanhas”.
O caos desencadeado pelas metas de produção míopes estava feito, assim como a reconstrução a partir da árdua marcha. As encostas poderiam ficar verdes novamente. Estes esforços foram eficazes. Imagens de satélite mostraram que a cobertura florestal estava aumentando lentamente.
Embora a Coreia do Norte seja signatária de uma ampla gama de convenções internacionais sobre o meio ambiente, grande parte da cooperação é simbólica ou oportunista, uma vez que o país já foi forçado a sair da maioria dos sistemas internacionais de finanças e comércio.
Seu ambientalismo também tem pressupostos muito diferentes. A abordagem de cooperação multilateral liderada pelo Ocidente para alcançar a governança ambiental global baseia-se na suposição de que a humanidade global pode se unir para combater uma ameaça planetária. O meio século desde a Conferência das Nações Unidas sobre o Meio Ambiente Humano de 1972 em Estocolmo parece mostrar que isto não é verdade, ou pelo menos que a globalização liberal unipolar não pode ser a força unificadora. Os oceanos ainda estão subindo.
O modelo norte-coreano tem um objetivo muito mais estreito: a sobrevivência biológica da Coreia e a soberania contínua de seu Estado socialista. O empréstimo da Coreia do Norte à autarquia estalinista e ao moderno pensamento tecnocrático chinês fornece o software de governança necessário para conduzir seu moderno programa nacional de ecologia. Sua estratégia tem crescido a partir de condições isolacionistas. Seu governo sabe que tem muito pouco poder sobre os eventos internacionais; portanto, se recusa a depender de seus resultados. Se o modelo liberal e multilateral falhar mais globalmente, ele poderá estar mais bem preparado psicologicamente e politicamente para um mundo de crises ecológicas mais extremas.
A atual crise dos preços dos alimentos é um exemplo desta preparação forçada: enquanto o resto do mundo se debate com o aumento do custo dos grãos, do petróleo e dos fertilizantes, os preços destas coisas permanecem um pouco estáveis na Coreia do Norte, onde a conexão entre o país e os mercados globais de commodities foi cortada. Garantir o abastecimento doméstico de alimentos, fertilizantes e combustíveis está diretamente ligado à manutenção de um programa ecológico autárquico. Os anos de Kim Jong-il são uma prova do que acontece quando o equilíbrio é perdido.
A estrita adesão a um escopo nacional de governança ecológica também significa ter uma visão de mundo que justifique e privilegie esse escopo. O uso pela Coreia do Norte de uma ecoteologia alternativa – uma baseada nas tradições indígenas coreanas – preserva este papel em sua ideologia mais ampla. A ideologia ambiental não poderia ser projetada com sucesso a partir do Monte Nanzan ou de escritórios florestais em Tóquio. A Coreia resistiu ao Estado xintoísta mesmo quando esse sistema verdejou suas florestas com árvores estrangeiras. Seu impulso ecológico era parte de uma ideologia maior de libertação nacional: somente o pinheiro serviria.
As palestras da mídia estatal sobre o espírito do pinheiro mostram como a ecoteologia da Coreia do Norte deve ser entendida. Muitas ideologias ambientais que se baseiam na indigeneidade, como os adeptos da filosofia comunalista indiana Eco-Swaraj ou o movimento mexicano Futuros Indígenas, muitas vezes se enquadram em oposição à modernidade industrial. A Coreia do Norte, por sua vez, conseguiu uma síntese ideológica relativamente estável, recorrendo a ambos os elementos.
Como todas as mitologias, o ambientalismo a serviço do Juche ajuda a explicar o que não pode ser facilmente explicado – por que as árvores têm que ser salvas, por que as encostas não podem ser desmatadas e por que às vezes haverá anos de fome. Isto é o que faz com que as pessoas se preocupem em plantar árvores. É isto que faz com que seus líderes estejam dispostos a prometer punições brutais aos agricultores que despojam as encostas.
O ambientalismo institucional ocidental tem geralmente exigido cooperação com base em incentivos compartilhados para o mundo em geral. Mas os efeitos das crises climáticas e ecológicas são localizados e irregulares. O Brasil não tem os mesmos incentivos que o Canadá ou a Índia quando se trata, digamos, de administrar a Amazônia. Se os antecedentes ideológicos por trás da cooperação global vacilarem, há poucos motivos para que estes países implementem as mesmas políticas. O que torna a abordagem norte-coreana distinta é que seu ambientalismo é endógeno – interno à sua ideologia dominante.
Se eventos de crise ecológica como o aumento da temperatura, pandemias e o esgotamento de recursos continuarem, os Estados do mundo inteiro enfrentarão uma pressão extrema para abandonar os acordos de nossa era mais estável. Sem uma ideologia operativa para coordenar suas sociedades, esta é uma receita para o oportunismo e a exploração oportunista de curto prazo. Os programas ecológicos, ao contrário, são de alcance intergeracional. Eles exigem elites governantes que estejam dispostas a pensar nestes termos e arcar com os custos enquanto isso, o que significa que tais compromissos devem vir de dentro da visão de mundo e das crenças de uma elite cultural local.
Sob estas premissas, um mundo que passa por mudanças climáticas e desastres ambientais é um mundo no qual valores ecológicos muito diferentes – ou mesmo entendimentos diferentes sobre o que é exatamente a crise ecológica – competem uns com os outros por poder e recursos. Em vez de unidade diante da crise, tais pressões criarão ideologias concorrentes, feitas para países com objetivos concorrentes.
A estratégia da Coréia do Norte já suportou várias crises e mudanças dinásticas. Ela provou sua resiliência, pelo menos até agora. Em um mundo onde outras potências decidem limitar o alcance de seus objetivos ecológicos ou priorizar a adaptação em relação à colaboração global, seu modelo de ambientalismo em um país pode acabar sendo o primeiro de muitos.
Fonte: Palladium
