Martin Heidegger tem sido considerado por muitos o maior filósofo do século XX. Entre os muitos aspectos de seu pensamento, talvez o mais atual e perturbador seja a sua reflexão sobre a tecnologia e sobre a tecnificação da vida humana. Ainda hoje Heidegger nos põe a pensar sobre a possibilidade de deter a avalanche da tecnologia e a sua instrumentalização do homem.
Em 26 de maio de 1976, “depois de um agradável despertar pela manhã”, observa o biógrafo Rüdiger Safranski, um dos maiores filósofos do século, Martin Heidegger, adormeceu novamente e morreu aos 87 anos de idade. Dois dias antes ele havia escrito suas últimas palavras, uma saudação a Bernhard Welte, um teólogo nascido na mesma cidade alemã que ele, Messkirch, não muito longe da Floresta Negra, onde ele menciona uma das questões pelas quais o pensamento heideggeriano, através do tempo e da distância, ainda está conosco: “É necessário refletir sobre como uma pátria ainda pode existir na era da civilização uniformemente tecnologizada do mundo”.
Esta preocupação com o impacto da tecnologia na existência acompanhou Heidegger ao longo de sua vida. Em 1910, com apenas 21 anos de idade, ele já censurava a modernidade por sua “atmosfera sufocante, o fato de ser uma época de cultura externa, de vida rápida, de uma fúria inovadora radicalmente revolucionária, dos estímulos do instante e, sobretudo, o fato de representar um salto selvagem sobre o conteúdo mais profundo da vida e da arte”, lembra Safranski. E esta condenação da vertigem provocada pela técnica (tecnologia, diríamos agora) não soa semelhante ao que qualquer crítico contemporâneo hoje reprova o que a internet faz com nossas vidas?
Se pensarmos nos filósofos atuais da tecnologia, como o sul-coreano-alemão Byung-Chul Han, o italiano Franco “Bifo” Berardi ou o francês Éric Sadin, os amplos traços de suas advertências contra uma civilização digitalizada convergem na mesma coisa: Na sombra das ideias de Heidegger, à sua maneira, todos eles repetem com fórmulas como “a sociedade do desempenho e da transparência”, “tempestade de info-estimulação” ou “siliconização do mundo”, que a humanidade ainda é despojada de sua essência pelo avanço da tecnologia (na forma de redes sociais, algoritmos e telas), e é por isso que nos tornamos pouco mais do que elos inertes em um mecanismo de pura exploração mercantil.
É este “esquecimento do Ser”, nas palavras de Heidegger, que no século XXI ainda estabelece as coordenadas do conflito entre homem e máquina. Para compreendê-la da maneira mais simples possível, nada melhor do que as palavras do ensaísta argentino Eduardo Grüner em La obsesión del origen (Ubu Ediciones): o que a questão heideggeriana sobre a técnica revela é “uma lógica cuja finalidade é a substituição da Verdade do Ser por um Conhecimento mecanicista que faz do mundo uma imagem eficiente, mas despojada de fundamento e de profundo valor”.
O frenesi da técnica desenfreada
Se Heidegger ainda marca a raiz das grandes preocupações provocadas pelos dispositivos tecnológicos que envolvem nossa existência, é porque computadores, televisão e telefones celulares ocupam uma parte crescente de nosso tempo “e a técnica apresenta este fato como um triunfo do espírito”, explica o ensaísta argentino Oscar del Barco em El estupor de la filosofía (Biblioteca Internacional Martin Heidegger). Na verdade, a interferência da tecnologia mesmo na intimidade da vida é apresentada como aquilo que “salva”, escreve del Barco, no sentido de que, como indica a lógica exibicionista das redes sociais, “a transparência total é exibida como felicidade”.
O ponto-chave é que este processo leva a um mundo cada vez mais anulado, rigidamente racional “e simultaneamente desprovido de razão”, salienta del Barco. E ainda, o que o atual salto tecnológico digital nos mostra hoje em dia, Heidegger percebeu antes (e melhor) sob a idéia de uma natureza que se torna objeto de cálculo, de modo que o homem também começa a se olhar como se fosse uma coisa entre as coisas. Em termos heideggerianos, o Ser, ou seja, a essência humana que deve ser “desvelada” para que a verdade possa acontecer, acaba sendo “velada” pela técnica.
Mas a diferença entre o que estas idéias significavam para Heidegger e o que significam hoje para seus acólitos foi marcada pelo singular contexto histórico do grande pensador alemão. No início dos anos trinta, quando no auge de sua carreira Heidegger já era reitor da Universidade de Freiburg, a tecnificação da existência era disputada por dois grandes poderes antagônicos no ideológico, mas idênticos na modernização: o comunismo e o capitalismo. E antes “deste mesmo sinistro frenesi de técnica desenfreada e da organização sem raízes do homem normatizado”, como escreveu Heidegger, foi então que o nacional-socialismo de Adolf Hitler seduziu o filósofo com suas promessas de recuperação dos valores do solo e da tradição como uma opção de superação.
Pensando antes e depois do nazismo
Das perspectivas conjugadas durante décadas para compreender a raiz filosófica da ligação entre Heidegger e o nazismo, uma das mais interessantes é a que encontra o ponto-chave no caráter de “revolução conservadora” do Terceiro Reich. Como sinal de repúdio ao moderno, portanto, a decisão de Heidegger a favor do nazismo (ao qual foi filiado e acompanhou em público como acadêmico até 1934, quando renunciou à reitoria de Freiburg) poderia ser pensada como uma posição humanista e, ao mesmo tempo, antidemocrática, “retraída nos valores da tradição e das raízes representadas pelo Führer”, como explicam os franceses Luc Ferry e Alain Renaut em Heidegger e os moderados.
Segundo esta explicação, o que Heidegger teria valorizado no projeto de poder nazista é um retorno ideal a um “universo pré-moderno”, capaz de estabelecer em nome da identidade e da tradição germânica um limite impenetrável para a esmagadora tecnificação da essência humana (entre cujos efeitos estava o fracasso da democracia, já que esta só reproduz a vontade do poder técnico sob a ilusão do voto). Embora o entusiasmo tenha durado apenas até 1934, o interessante desta perspectiva é que, à sua maneira, levanta novamente um dilema atual: é possível limitar o desenvolvimento tecnológico? Por acaso o século XXI não se pergunta o quanto da Internet é positivo e quanto é negativo? E se esse limite fosse mensurável e estabelecido em nome de uma tradição ou utopia, quem o estabeleceria e como seria aplicado?
Naturalmente, nenhuma explicação da relação entre Heidegger e o nazismo pode evitar a contradição entre os modos abstratos de pensar e os trilhos de aço que levaram milhões de judeus aos campos de extermínio (que o filósofo só conheceu depois de 1945). Entretanto, afirmar que Heidegger era um antissemita é inconsistente com sua vida privada ou pública. Nesse caso, se seu romance com Hannah Arendt, a brilhante filósofa judia que conheceu em Marburg quando ela era apenas uma estudante, é frequentemente mencionado como prova de que Heidegger evidentemente não praticou nenhum “nazismo biológico” (como também é comprovado pela ligação tutelar com Leo Strauss, Karl Löwith ou Emmanuel Levinas), sua recusa em viajar durante a guerra para os países ocupados como representante oficial do pensamento alemão marca suas claras reservas como um “nazista político”. Neste sentido, a retirada oficial dos professores judeus em Freiburg, por exemplo, foi uma política racial da burocracia nazista à qual Heidegger (apesar de suas observações “antissemitas” às vezes caricaturais nos Cadernos Negros) nunca deu uma palavra pública de apoio.
Serenidade diante das coisas e abertura para o mistério
Com o fim da Segunda Guerra Mundial e o Terceiro Reich extinto, começaria um longo debate acadêmico (que por alguns anos impediria Heidegger de ensinar nas universidades) sobre se o autor de Ser e Tempo deveria ser “cancelado” como filósofo ou se, no melhor dos casos, ele mesmo deveria oferecer o rigoroso mea culpa que lhe permitiria ser oficialmente reabilitado como pensador. Contra os mais previsíveis, porém, Heidegger manteve um silêncio sólido sobre seu período como simpatizante nazista que, com o passar dos anos, foi preenchido com a admiração aberta de seu trabalho por novos e gratos difusores, especialmente franceses, como Jean-Paul Sartre, Jacques Lacan, Michel Foucault e Jacques Derrida, entre outros.
Ao mesmo tempo, o pensamento de Heidegger daria uma volta (ou um “retorno aprofundado do mesmo”, como aponta Grüner) para uma versão mais ligada ao evento poético do Ser e sua história, movimento com o qual ele retomará a questão da técnica da forma como ela ainda circula entre os filósofos do presente. Este processo ocorreu durante os anos em que, proibido nas esferas universitárias, Heidegger continuou com seus seminários e conferências entre um público muito diferente: a burguesia de Bremen e Munique, cidades nas quais ele trabalhou graças à ajuda de antigos estudantes, apesar do fato de que os empresários, os comerciantes e as donas de casa que freqüentavam suas aulas em clubes e salões não tinham a formação filosófica para compreendê-lo completamente. Em 1953, apesar disso, Heidegger pronunciou em Munique uma de suas conferências mais importantes, A Questão da Técnica.
Mas foi em 1955 em sua Messkirch nativa onde Heidegger falou sobre “serenidade”, um conceito com o qual ele ofereceu sua própria resposta ao avanço da maquinaria da tecnologia que marca, também até hoje, o paradoxo no qual aqueles que denunciam com horror uma sociedade digitalizada deslizam diante dela uma atitude de negação ou fuga também inviável. Esta “serenidade”, explica Heidegger, requer uma “atitude de sim e não simultâneos ao mundo técnico com uma palavra antiga: desapego das coisas”, de modo que devemos deixar os objetos técnicos “dentro de nosso mundo cotidiano e ao mesmo tempo fora”. Naturalmente, “serenidade” se refere à disposição para um novo destino (que ao acontecer clarifica “a essência do Ser”) e não a uma prática concreta e calculada sobre os dispositivos que nos cercam. Enquanto isso, devemos assumir “serenidade diante das coisas e abertura ao mistério”.
Um legado filosófico incandescente a favor e contra
Martin Heidegger não só tem adeptos rigorosos entre os autores mais populares da filosofia atual (em The Palliative Society, o novo livro de Byung-Chul Han, seu conceito de “terra” é até aludido como aquela que se esconde contra a “curiosa penetração calculista”), mas mesmo um marxista tão estranho a suas ideias como Slavoj Zìzek o menciona (também em seu novo livro, Como um ladrão em plena luz do dia) tanto para sublinhar a importância de um pensamento disposto a avançar contra si mesmo como para lembrar o que “o fim da natureza” significa nas mãos da biogenética. A mesma trilha percorre autores argentinos como Eduardo Grüner e Oscar del Barco, capazes de iluminar os últimos debates em torno de Heidegger, embora também seja palpável em outras linhas de análise que, com base nas premissas de sua filosofia de tecnologia, oferecem suas próprias ideias para pensar o presente. Este é o caso de La imprevisibilidad de la técnica (UNR editora), de Margarita Martínez e Ingrid Sarchman.
À luz dos discípulos desobedientes de Heidegger, como o francês Gilbert Simondon ou o alemão Peter Sloterdijk, os autores traçam uma relação com as máquinas do século XXI que foge da “histeria antitécnica” que se recusa a assumir, precisamente sob o peso de preceitos heideggerianos, que a natureza humana é “o resultado da técnica envolvente”. A partir daí, suas discussões abordam questões tão diversas como o significado do termo “desconstrução” (cunhado por Derrida antes de reemergir em disputas de gênero através de uma reapropriação dos conceitos da linguagem técnica de Heidegger) ou processos urbanos como a “gentrificação”, o que nos permite entender como funciona este “espectro de melancolia”, renovando em chave vintage o fascínio pelos discos de vinil ou cassetes, objetos cuja extinção é tingida com os mesmos tons sépia com que o Instagram exibe nossa mais recente selfie. E é novamente no território digital, então, que nossas imagens virtuais estão (e nós estamos) rasgadas entre a “revelação e a ocultação”.
Além disso, a presença de Heidegger continua entre aqueles que apostam em pensar dentro das universidades, assim como entre aqueles que, ao contrário, o fazem fora da sala de aula. É por esta razão que, mesmo que os estudiosos que analisam os detalhes mais detalhados de sua obra continuem a publicar e discutir novos livros ano após ano, ao mesmo tempo seu nome reaparece tanto na obra de um novo autor como o chinês Yuk Hui, que em Fragmenting the Future tenta “ir além do discurso de Heidegger sobre tecnologia”, e nos artigos da eslovena Renata Salecl, cuja crítica da “obsessão pela eficiência” em El placer de la transgresión (Ediciones Godot) está em dívida com as mesmas intuições feitas há mais de cem anos por um dos maiores e mais polêmicos filósofos do século XX.
Fonte: Infobae
