Entrevista pela Revista Rébellion
Entrevistado Thierry Mudry
Um dos mais longos conflitos do mundo contemporâneo é aquele que contrapõe irlandeses católicos e protestantes, os primeiros defendendo a reunificação da Irlanda como república independente, e os segundos defendendo a manutenção da Irlanda do Norte como dependência britânica. Apesar das pequenas dimensões da Irlanda, este é um conflito importante com grandes ramificações e reviravoltas, e que precisa ser estudado com atenção.
100 anos após o início do Levante da Páscoa, o conflito continua na Irlanda. Thierry Mudry nos explicou as causas da continuidade deste conflito em uma entrevista publicada na Rébellion 40 (janeiro/fevereiro de 2010).
Autor de um livro sobre a história da Bósnia e Herzegovina (Ellipses, 1999) e outro sobre o barril de pólvora dos Balcãs (Guerra das Religiões nos Balcãs, Ellipses, 2005), Thierry Mudry ensina geopolítica de conflitos religiosos no Instituto de Estudos Políticos de Aix-en-Provence. Ele está terminando um livro sobre L’Amérique éclatée. Protestantisme et séparatismes aux Etats-Unis (A América Fragmentada. Protestantismo e Separatismos nos Estados Unidos, a ser publicado pela Editions Ellipses em 2010) e também começou a escrever um Géopolitique du protestantisme irlandais: De la conquête de l’Irlande à la conquête de l’Amérique (Geopolítica do Protestantismo Irlandês: Da Conquista da Irlanda à Conquista da América).
Sr. Mudry, o senhor publicou até agora trabalhos dedicados a conflitos religiosos e problemas de identidade na região dos Balcãs, como explica seu interesse pelas Ilhas Britânicas e pela América do Norte?
É importante ser capaz de fazer comparações. Eu queria saber se a interpretação que fiz da identidade em relação aos Bálcãs, que constituem o Extremo Oriente do mundo europeu, poderia ser aplicada ao Extremo Ocidente deste mundo, ou seja, às Ilhas Britânicas e aos Estados Unidos. Dois detalhes que eu gostaria de acrescentar. Para mim, ao contrário de uma opinião comumente expressa aqui e ali, os Estados Unidos não nasceram e não foram formados pela ruptura com a Europa: eles são apenas uma projeção geopolítica e ideológica desta última, especialmente da Inglaterra, Escócia e Irlanda. Quanto à interpretação do fato da identidade balcânica que mencionei acima, eu poderia resumi-la da seguinte forma: nos Balcãs, a partir do século XIX, a filiação nacional fundiu-se com a filiação confessional, mesmo eclesial. Os ortodoxos de língua sérvio-croata, ou mais claramente, os fiéis da Igreja Ortodoxa Sérvia, reivindicaram uma identidade nacional sérvia, os católicos de língua sérvio-croata uma identidade nacional croata, os muçulmanos da mesma língua escolheram se chamar “muçulmanos”. No sentido nacional do termo significa ser bósnio, os fiéis da Igreja Ortodoxa Búlgara se declararam cidadãos búlgaros, os da Igreja Ortodoxa Grega e os ortodoxos de todas as etnias diretamente ligados ao Patriarcado de Constantinopla, por sua vez, afirmam ser gregos. No final, apenas os albaneses escaparam até agora desta lógica confessionalista.
Seu novo campo de estudo abrange agora a Irlanda. Quais são, na sua opinião, as causas de sua divisão? Esta divisão é a manifestação de uma oposição religiosa, cultural, econômica ou política?
Existe uma divisão dupla na Irlanda. A primeira divisão é política e é entre a República, que compreende 26 dos 32 condados da ilha, e o Norte, uma parte integrante do Reino Unido, que goza de status autônomo desde os acordos da Sexta-feira Santa de abril de 1998. A segunda divisão se deve à identidade dos católicos da Irlanda do Norte, que são uma minoria naquela província, ao contrário de seus concidadãos protestantes, que ainda representam a maioria em nível local. A maioria dos católicos se vêem como irlandeses e os protestantes se vêem como britânicos ou ultramarinos. Pode-se dizer que aqui o processo de confissão de identidades nacionais, ou, se se preferir, a nacionalização das identidades confessionais, tem funcionado da mesma forma que nas sociedades balcânicas.
As causas imediatas da divisão política da ilha estão na Guerra Anglo-Irlandesa de 1919-1921 e no Tratado de Westminster que pôs fim a ela. Foi este tratado que criou duas entidades políticas distintas na Irlanda. Tal divisão atendeu e ainda atende às exigências dos protestantes do norte da ilha que se recusaram a estar sob um Estado (uma Irlanda independente, até mesmo autônoma) cuja população teria sido predominantemente católica. Assim, conseguiram que os condados em que viviam se separassem do Estado Livre Irlandês que surgiu das negociações entre os insurgentes irlandeses e o governo britânico.
Mas, naquela época, os protestantes ainda se consideravam irlandeses e unionistas. Sua identidade sofreu uma evolução ao longo dos séculos que pode ser facilmente rastreada.
Nos séculos XVI e XVII, estes colonos recém-assentados na Irlanda foram chamados de “Novos Ingleses” ou “Novos Escoceses”, para distingui-los dos “Velhos Ingleses” e “Velhos Escoceses”, que se estabeleceram há muito tempo neste país, e depois permaneceram fiéis à religião católica e foram assimilados aos “papistas irlandeses”. Os recém-chegados então reivindicavam claramente sua afiliação original e os privilégios associados ao seu status de conquistadores.
Eles próprios estavam longe de formar uma comunidade homogênea. A Igreja da Irlanda (anglicana) era a única Igreja reconhecida; todos os irlandeses, independentemente de sua fé, deviam o dízimo a ela. Além disso, os anglicanos eram os únicos que podiam dispor e herdar terras. Eles também foram durante muito tempo os únicos que puderam ter acesso à educação universitária, exercer uma profissão liberal, ocupar cargos públicos ou eletivos. Os católicos estavam privados desses direitos. Mas também o eram os anglicanos pobres, bem como os presbiterianos escoceses que constituíam menos da metade da população protestante da Irlanda.
Esta atitude mudou durante o século XVIII à medida que os protestantes se identificavam cada vez mais como irlandeses. Eles até se consideravam os únicos irlandeses a ponto de os católicos, privados de todos os direitos políticos e de uma parte substancial de seus direitos civis, serem totalmente marginalizados e completamente ausentes da cena pública. Vários fatores contribuíram para esta importante mudança de mentalidade e para esta identificação dos descendentes dos colonizadores ingleses e escoceses com a nação irlandesa. Primeiro vou citar o desaparecimento da ameaça católica. A principal preocupação dos protestantes irlandeses não era mais proteger-se de uma possível revolta dos “papistas”, que havia sido domada e parecia improvável. Agora eles deveriam se afirmar contra a velha metrópole.
Devemos sublinhar o desprezo demonstrado pelos ingleses na Inglaterra para com os protestantes irlandeses, tanto para com sua população como também para com seus líderes. Este desprezo marcou Charles Stewart Parnell, que se tornou o líder do partido parlamentar irlandês promovendo a idéia do Home Rule, e também William Butler Yeats, o futuro ganhador do Prêmio Nobel de Literatura, que se comprometeu por um tempo com a Irmandade Republicana Irlandesa durante o tempo em que estudou na Inglaterra.
O governo inglês negou a seus ex-colonos o direito de aprovar suas próprias leis e de negociar como eles desejavam. A Irlanda era, entretanto, um reino (desde que Henrique VIII havia sido coroado rei pelo Parlamento de Dublin em 1541), mas os protestantes irlandeses descobriram que este reino que possuíam não tinha soberania alguma: o sentimento anti-inglês surgiu nos últimos anos do século XVII dentro de suas fileiras e se fortaleceu ao longo do século XVIII. Em poucas gerações, os protestantes haviam se enraizado na Irlanda, devido à maior facilidade com que podiam encontrar mulheres e que os levou a fazer todo tipo de alianças matrimoniais com famílias gaélicas e inglesas antigas, e perseveraram nessa direção, ao ponto de se poder considerar que as linhas protestantes irlandesas eram e são, na maior parte, de extração puramente local. Finalmente, a conversão ao protestantismo de parte dos estratos populares no norte da ilha e de uma fração não insignificante da elite indígena em todos os lugares reforçou o número de protestantes irlandeses e ajudou muito os “irlandeses”. Essas conversões afetaram a aristocracia rural, mas também os padres católicos e os estudantes das escolas bárdicas. Em seu trabalho sobre a “Irlanda Oculta”, dedicado à sobrevivência da cultura gaélica na Munster do século XVIII, Daniel Corkery cita vários poetas de língua irlandesa que se converteram ao protestantismo: Denis MacNamara, Andrew MacGrath, Pierce Fitzgerald e Michael Comyn….
Eu acrescentaria que as uniões com mulheres nativas e as conversões de nativos ao protestantismo, levaram à identificação com a nação irlandesa que era favorecida no norte pelo fato de muitos colonos escoceses presbiterianos e anglicanos serem eles mesmos gaélicos e que em todos os momentos houve intercâmbios de populações entre Ulster e o oeste da Escócia (lembre-se que o Reino da Escócia foi criado na Idade Média por iniciativa dos irlandeses que desembarcaram de Ulster …). Pesquisas históricas recentes contradizem a tese defendida nos círculos lealistas e unionistas de que os colonos escoceses vieram principalmente das terras baixas de língua inglesa da Escócia. J. Michael Hill demonstrou que estes colonos eram essencialmente montanheses que eram capazes de se encaixar perfeitamente na estrutura social e econômica pré-existente da Ulster gaélica. O trabalho do historiador presbiteriano Roger Blaney estabeleceu ainda mais que até o século XVIII pelo menos metade dos correligionários da Irlanda do Norte eram gaélicos.
Os protestantes sofreram assim, por sua vez, ainda que parcialmente, com este processo de “degeneração” que afeta irremediavelmente, segundo os ingleses na Inglaterra, as sucessivas vagas de colonos que se estabeleceram na Irlanda e que abandonaram sua identidade original para adotar a língua, os costumes e os “afetos” (ou seja, o sentimento anti-inglês) dos nativos, tornando-se, como diz o ditado, “mais irlandeses que os próprios irlandeses”.
Tendo se tornado irlandeses, os protestantes naturalmente abraçaram a causa nacional. Vale a pena notar isto: eles foram os fundadores do nacionalismo irlandês e do republicanismo, e por mais de um século assumiram a liderança dos movimentos que o reivindicavam. O historiador nacionalista irlandês George Boyce está certo ao escrever que a ideologia do Levante de Páscoa de 1916 foi em grande parte “uma criação anglo-irlandesa”, uma criação dos protestantes irlandeses.
Os Voluntários Irlandeses foram a primeira expressão do nacionalismo local. Milícia nascida de protestantes durante a Guerra da Independência americana para defender o país de um possível ataque francês ou espanhol, os voluntários rapidamente denunciaram o estado de dependência no qual o governo inglês detinha o Reino da Irlanda. Sob a liderança do advogado Henry Grattan e do Partido Patriota, os Voluntários conquistaram de Londres em 1782 o direito do parlamento de Dublin de legislar sobre assuntos irlandeses e o direito dos comerciantes irlandeses de comerciar livremente. A Sociedade Irlandesa Unida, formada em 1791 e como resultado da radicalização crescente de uma fração dos voluntários irlandeses, defendeu a emancipação total dos católicos, ainda sujeitos às leis penais, a união de anglicanos, presbiterianos e católicos “sob o nome comum de irlandeses” e o estabelecimento de uma república totalmente separada da Grã-Bretanha. O movimento foi proibido pelas autoridades e passou à clandestinidade, acabando por recrutar dezenas de milhares de membros em toda a Irlanda (até 300.000, segundo a historiadora Nancy Curtin) e de alguma forma organizou a revolta de 1798 que foi suprimida com a maior ferocidade.
A opinião protestante oscilou em direção ao sindicalismo durante o século XIX.
A derrota da insurreição de 1798 marginalizou totalmente as correntes da Igreja Presbiteriana que a tinha criado e participado em Ulster: a corrente liberal dos não-subscritores, e especialmente a corrente milenarista dos pactantes, terminou implantando-se fortemente entre os camponeses. A corrente liberal tinha sido a favor da emancipação dos católicos e a corrente milenarista de uma revolução que, ao derrubar o Estado e a Igreja Anglicana estabelecida, teria estabelecido o reinado de Cristo na Terra.
A corrente evangélica que se lhes opunha tomou conta do protestantismo irlandês e, no início do século XIX, as sociedades bíblicas ligadas à Igreja Anglicana, à Igreja Presbiteriana ou outras denominações adotaram um proselitismo muito agressivo (elas desenvolveram em particular uma ação missionária na língua gaélica). Até então, as igrejas protestantes haviam feito poucas tentativas de converter católicos em massa. Seu proselitismo obviamente provocou reações muito hostis diante da reorganização da Igreja de Roma, o que encorajou o sectarismo de ambos os lados e aproximou muito mais as igrejas protestantes. Ao mesmo tempo, a mobilização das massas católicas sob a liderança de Daniel O’Connell, mais a total emancipação dos fiéis da Igreja de Roma arrancada do governo britânico em 1829, fez com que os protestantes temessem cair sob o domínio dos católicos irlandeses e especialmente sob o domínio de seus padres e do Papa. Manter a união com a Grã-Bretanha parecia para os protestantes a única maneira de evitar tal eventualidade.
Agora que estavam comprometidos com o sindicalismo, eles continuaram a se considerar, por muito tempo, irlandeses. Mas os nacionalistas católicos, de O’Connell a David Patrick Moran, estavam determinados a negar-lhes essa qualidade. Tal teimosia, combinada com a divisão de 1921, ajudou a mudar completamente a percepção dos protestantes do norte sobre si mesmos: agora separados do resto da Irlanda por uma fronteira política, eles não se consideravam mais irlandeses, mas britânicos. De acordo com uma pesquisa de 1994, 82% dos protestantes na Irlanda do Norte se identificaram como britânicos e de Ulster (em comparação com 10% dos católicos) e 3% como irlandeses (em comparação com 62% dos católicos). Podemos ver de qualquer forma que a consciência de pertencer a Ulster convive, mais ou menos bem, com sua orientação britânica, e há algo nesta consciência de Ulster que poderia aproximá-los dos católicos na Irlanda do Norte, até mesmo da Irlanda em geral. Talvez se volte a essas idéias.
Me pareceu necessário evocar de maneira mais ou menos extensa a identidade vacilante dos protestantes irlandeses .A questão nacional irlandesa é reduzida à “questão protestante” e poderia ser resolvida pelo desaparecimento ou marginalização da minoria protestante, como alguns no campo nacionalista sugerem ou esperam? Este desaparecimento ou marginalização, é verdade, poria um fim à dupla divisão da Irlanda. Entretanto, seria um erro esquecer que a identidade protestante da Irlanda responde à dos católicos da ilha que, para muitos, se sentem mais britânicos ocidentais (britânicos ocidentais) do que verdadeiramente irlandeses. Finalmente, a Irlanda é nada mais que uma nação católica de língua inglesa sem nenhuma outra peculiaridade dentro do mundo anglossaxão além de sua denominação? A existência de uma diáspora irlandesa com várias dezenas de milhões de representantes (quase 40 milhões nos Estados Unidos), formada principalmente por protestantes (51% contra 39% dos católicos nos Estados Unidos, se acreditarmos no censo de 1990), nos leva a duvidar desta realidade.
Qual é a situação na Irlanda do Norte quarenta anos após o início do conflito? O que aconteceu com o processo de paz?
Alguns números nos permitem fazer uma avaliação inicial do conflito na Irlanda do Norte. A guerra de libertação nacional entre o I.R.A., o Exército Britânico e a guerra civil entre o Exército Britânico e os grupos paramilitares lealistas resultou na morte de 3.600 pessoas. Outras 47.500 pessoas ficaram feridas. Estes números referem-se à população da Irlanda do Norte de 1,5 milhões de habitantes. Multiplique por 40 e você tem uma idéia do que eles poderiam representar para nós se a França tivesse sofrido perdas equivalentes (ou seja, 144.000 mortos e 1.900.000 feridos!). Mas o custo humano do conflito não se trata apenas de mortes e ferimentos físicos. O British Journal of Psychiatry, em uma edição de 2007, relatou os resultados de uma pesquisa que constatou que 12% dos adultos na Irlanda do Norte apresentavam sintomas de transtorno de estresse pós-traumático atribuíveis ao conflito. Esta porcentagem parece ser significativamente maior entre as classes trabalhadoras da população, entre todas as comunidades religiosas, tanto as mais frágeis quanto as mais expostas à violência por grupos paramilitares de ambos os lados, a polícia e os militares. Além disso, a classe trabalhadora sofreu consideravelmente com a recessão econômica que afetou a Irlanda do Norte, assim como as outras regiões industriais do Reino Unido desde os anos 80. Esta recessão, naturalmente, não está ligada ao conflito, mas acentuou seus efeitos. Foi a classe trabalhadora protestante que acabou sendo a que mais sofreu. Eles perderam o que era seu único privilégio: o acesso ao emprego. Esta população foi estigmatizada durante todo o conflito e rotulada como maligna tanto pela mídia, pelo Sinn Fein e pelos protestantes “liberais” da classe média, como também pelos unionistas conservadores e pelo governo britânico, como violenta e sectária. No final, foi-lhe atribuída a principal responsabilidade de iniciar o conflito e o prolongamento da guerra. A classe trabalhadora protestante está emergindo do conflito profundamente “desmoralizada”, para usar a palavra do assistente social Michael Hall, e muito amarga. A situação nos guetos protestantes é catastrófica; desemprego em massa, fracasso escolar, famílias desfeitas, crime, dependência de drogas e álcool… A classe trabalhadora católica, em comparação, está um pouco melhor. Não é mais sistematicamente excluída dos empregos (quando existem!) e tem se beneficiado, ao longo dos anos de guerra, de estreita supervisão política e social (também muito restritiva!) pelo Sinn Fein e suas diversas filiais.
Isto não é a menor de suas conseqüências: o conflito reforçou o sectarismo, ou seja, a hostilidade entre as religiões. Muitas pessoas na Irlanda do Norte foram feridas ou mortas simplesmente porque são católicas ou protestantes. Foi sua afiliação religiosa e não uma hipotética filiação a um grupo paramilitar ou partido político que na maioria das vezes resultou em ataques. Enquanto os lealistas cometeram os crimes mais sectários e hediondos deles, o I.R.A. e especialmente o I.N.L.A. (Exército de Libertação Nacional, uma lasca do I.R.A. oficial) certamente não estão isentos de toda responsabilidade nesta matéria, longe disso. Milhares de católicos foram expulsos de suas casas e muitos protestantes no sudoeste de Belfast, particularmente na região de Lenadoon, sofreram o mesmo destino. Os protestantes também tiveram que abandonar a maioria dos antigos bairros de Londonderry a oeste do Foyle e os agricultores protestantes, alvo das campanhas de intimidação e assassinato do I.R.A., deixaram as áreas rurais mais vulneráveis a oeste e ao sul dos Seis Condados. O exército britânico ergueu altos muros ladeados por torres de vigia para separar as comunidades, as famosas linhas de paz. Estas paredes erguidas não cairão logo se as ruas de Belfast não caírem primeiro, pelo menos é isso que o povo de Belfast pensa…
Os Acordos de Sexta-feira Santa, ao estabelecerem uma divisão de poder entre católicos e protestantes, só fortaleceram a divisão entre as denominações religiosas na Irlanda do Norte e o Sinn Fein ao aceitar o papel de representante da comunidade católica, favorecendo assim deliberadamente esta lógica confessionalista. Portanto, não parece legítimo falar em nome de todo o povo irlandês…
Não há dúvida de que podemos saudar a implementação dos acordos de paz, após muitos retrocessos, especialmente relacionados ao desarmamento de grupos paramilitares. Estes acordos puseram essencialmente fim à violência interreligiosa, mas oferecem apenas uma perspectiva política limitada ao povo da Irlanda do Norte.
Qual é a situação do I.R.A. e de outros grupos militares “republicanos”? Podemos falar de um abandono das armas que possuíam ou de uma vigília de armas? Qual é a explicação para o reinício dos ataques reivindicados por grupos republicanos?
O I.R.A. depôs definitivamente suas armas em 28 de julho de 2005, e assim aderiu sem ambigüidade ao processo de paz iniciado pelos acordos da Sexta-feira Santa. Mas o atual I.R.A., nascido em 1969 de uma ruptura dentro do I.R.A., que era um “oficial” que havia se recusado a se envolver nos confrontos entre católicos e protestantes, passou por várias divisões.
A primeira teve lugar em 1986, quando o Sinn Fein e o I.R.A. renunciaram ao abstencionismo tradicionalmente praticado pelos republicanos irlandeses (esta política abstencionista consistia em não participar das assembléias eletivas da República da Irlanda e do Reino Unido). Nasceu o partido republicano Sinn Fein, fundado por figuras históricas do I.R.A., como Rory O’Brady, e depois surgiu outro I.R.A. (Exército Republicano Irlandês da Continuidade, ou C.I.R.A.) que se recusou a segui-lo. Uma segunda cisão ocorreu em 1997 por iniciativa dos elementos mais radicais da organização que rejeitaram o cessar-fogo e a participação dos republicanos nas negociações de paz. Estes elementos criaram o Real I.R.A. e receberam o apoio da irmã de Bobby Sands, Bernadette. A principal ação deste grupo foi o atentado a bomba em Omagh em agosto de 1998, no qual 29 civis foram mortos.
O Real I.R.A. só continuou seus ataques após a assinatura dos acordos da Sexta-feira Santa. Desde então, tem cometido uma série de ataques e mortes. Sua última vítima foi um membro do Serviço de Polícia da Irlanda do Norte, morto a tiro por um atirador furtivo em 10 de março deste ano. Quanto ao C.I.R.A., é verdade que após um período de inatividade devido à indignação geral sobre o bombardeio de Omagh, ele retomou suas atividades clandestinas e as continua até os dias atuais. Em 7 de março, membros de um de seus comandos executaram dois soldados britânicos.
Estes dois grupos dissidentes reúnem algumas dezenas, se não algumas centenas, de combatentes fanáticos, cujo público é bastante limitado. Entretanto, o suposto envolvimento dos fiéis do C.I.R.A. nos tumultos ocorridos no distrito de Ardoyne de Belfast neste verão, durante os desfiles de Orange, pode indicar que eles são capazes de encontrar apoio entre os jovens dos guetos católicos.
Quais são as diferenças entre Unionismo, Lealismo e Orangismo?
Originalmente, estes três termos se referiam a realidades muito diferentes que acabaram sendo confundidas mais ou menos durante o século XIX.
O movimento que era a favor da união entre o Reino da Irlanda e o Reino da Grã-Bretanha (é certamente muito mais correto falar da anexação de um ao outro) ou da manutenção desta união se autodenominava os Unionistas. A união foi consagrada em 1800 por uma votação realizada no parlamento de Dublin. É interessante notar que naquela época havia um debate sindical antes da votação em 1800, onde a Igreja Católica Irlandesa e notáveis católicos locais, ao contrário da opinião protestante que estava fortemente dividida e, com toda a probabilidade, esmagadoramente hostil à união, tinham se aliado a esta última: de fato, eles pensaram que poderiam tirar vantagens políticas disso e obter, em particular, a emancipação total da burguesia católica até então sujeita, como todos os fiéis da Igreja de Roma, às leis penais que privavam seus representantes do direito de se candidatarem a cargos eleitos. Esta esperança acabou sendo frustrada: só em 1829 é que os católicos ricos no Reino Unido (tanto na Irlanda quanto na Grã-Bretanha) finalmente receberam estes direitos graças a uma longa campanha liderada por Daniel O’Connell e seus seguidores. Os católicos também abandonaram a causa unionista bastante rapidamente.
Aqueles que demostraram sua lealdade ao rei da Irlanda (que também era originalmente o rei da Inglaterra ou Grã-Bretanha) e à dinastia hanoveriana dominante foram chamados de lealistas. Mas esta lealdade não excluía aqueles que expressaram o desejo de que a Irlanda adquirisse uma verdadeira independência política e econômica dentro do Império. Até 1800 e mesmo um pouco mais tarde, um lealista também poderia ser um nacionalista irlandês. Este foi o caso com os voluntários irlandeses. Foram os sindicalistas irlandeses que primeiro traçaram uma clara linha divisória entre nacionalismo e lealismo.
Quanto ao orangismo, é um termo que se refere à Ordem de Orange, nascida em 1795 após a “batalha” de Diamond no Condado de Armagh. Este município da Irlanda do Norte era cerca de um terço católico, um terço presbiteriano e um terço anglicano. Foi então o cenário de um conflito muito violento entre camponeses católicos e protestantes pelo controle da terra. Os latifundiários, neste período de renovação do arrendamento, puseram em competição os camponeses protestantes, acostumados a condições relativamente vantajosas, e os camponeses católicos, dispostos a renunciar às vantagens adquiridas por seus antecessores protestantes para suceder-lhes. Basta dizer que, em tal contexto, os protestantes se encontravam em relativa desvantagem em comparação com seus concorrentes católicos. Expulsos de sua pátria, muitos foram forçados ao exílio na América do Norte. Tudo isso evidentemente alimentou o sectarismo latente e levou ao nascimento de ligas agrárias denominacionais, tais como os Defenders do lado católico e os Peep O’Day Boys do lado protestante. Um conflito particularmente mortal ocorreu na fazenda de um agricultor presbiteriano, James Wilson, que terminou na derrota final dos Defenders, levando os anglicanos a considerar a criação de uma organização dedicada à defesa de sua hegemonia política e social na Irlanda. Era um duplo paradoxo: enquanto a Batalha de Diamond havia reunido católicos e presbiterianos, estes últimos haviam sido há muito excluídos da Ordem de Orange, onde apenas anglicanos eram admitidos; a Ordem de Orange era administrada por representantes da classe dos próprios, por eles mesmos ou por parentes daqueles que haviam desapossado os camponeses protestantes de suas terras como muito reivindicativos ou muito exigentes.
Criada por maçons, a Ordem de Orange foi organizada em lojas no modelo maçônico (devo notar de passagem que também havia laços estreitos entre a Maçonaria e os Voluntários Irlandeses e, em menor grau, porém, entre a Maçonaria e os Unionistas Irlandeses). A maioria dessas lojas condenou a Lei da União de 1800: seu ideal político era claramente um reino independente da Irlanda governado por um parlamento protestante.
O que levou o unionismo, o lealismo e o orangismo a se fundirem foi essencialmente a emancipação e o despertar político dos católicos, que eram a maioria da população irlandesa, e isso levou a maioria dos protestantes a considerar que somente a manutenção da união lhes permitiria continuar a existir e escapar da hegemonia católica e da influência da Igreja de Roma. A Ordem de Orange, que fortaleceu seu controle sobre os protestantes, particularmente na Irlanda do Norte, incorporou gradualmente o unionismo e o lealismo irlandeses. Mas, enquanto fingia ignorar o conflito de classes, a Ordem de Orange defendeu abertamente os interesses dos estratos superiores protestantes em detrimento dos agricultores e trabalhadores que compartilhavam sua fé, defendendo uma concepção sincretista do Protestantismo não necessariamente compartilhada por todos. Esta atitude levou a uma cisão em 1903 com o nascimento de uma Ordem de Orange Independente (IOO) bem estabelecida nos círculos evangélicos e populares da Irlanda do Norte que, por iniciativa de seu grão-mestre Lindsay Crawford, adotou o Manifesto Magheramorne apelando para a reconciliação nacional entre católicos irlandeses e protestantes, antes de apoiar a greve dos estivadores de Belfast de 1907. Lindsay Crawford acabou sendo expulso da IOO por aqueles que retornaram às posições sectárias clássicas. Emigrando para o Canadá, fundou ali a Associação Protestante dos Amigos da Liberdade Irlandesa, que apoiou a causa nacionalista durante a Guerra Anglo-Irlandesa de 1919-1921. Apesar de seu retorno ao fanatismo, o IOO teimosamente persistiu em sua tradicional aversão aos conservadores e nas últimas décadas manteve laços estreitos com o movimento do Reverendo Ian Paisley, que era altamente crítico do unionismo oficial.
Quero fazer um esclarecimento terminológico final a fim de completar a resposta à sua pergunta. Mesmo que os termos unionista, lealista e orangista sejam quase intercambiáveis (embora isto esteja mudando recentemente, a Ordem de Orange cortou em março de 2005 qualquer vínculo orgânico com o principal partido unionista), notamos que o epíteto unionista foi aplicado mais especificamente aos partidos e movimentos políticos pró-britânicos e o epíteto lealista aos grupos paramilitares protestantes.
O Ulster tem sido usado como um terreno fértil para a guerra contra o “terrorismo” e como um laboratório para a “contra-subversão”. Houve colaboração anglo-americana sobre esta questão no âmbito da OTAN e da “aliança contra o mal” desejada pelos políticos americanos?
Roger Faligot, em particular em seu livro sobre a Resistência Irlandesa, descreveu o uso do Ulster pelas autoridades britânicas no contexto que você menciona.
O conflito na Irlanda do Norte deu a eles a oportunidade de experimentar novas técnicas repressivas e novas armas adaptadas ao contexto da guerra urbana. Estas técnicas repressivas também incluíram o confinamento administrativo, bem como o uso de métodos de privação sensorial impostos àqueles suspeitos de simpatizar com o I.R.A. durante o período de detenção. Estas práticas, descritas como “tratamento desumano e degradante”, levaram o Reino Unido a ser condenado pela Corte Européia de Direitos Humanos em uma famosa sentença de janeiro de 1978. Além disso, os serviços especiais de Sua Graciosa Majestade multiplicaram as operações criminais nos 6 Condados e no sul da Irlanda, assassinando líderes republicanos, incluindo líderes lealistas fora de seu controle (pode-se citar Tommy Herron, vice-presidente da Associação de Defesa do Ulster, próximo à Organização Comunista Irlandesa e Britânica e fundador do Ulster Citizens Army, um grupo lealista de caráter marxista que surgiu em setembro de 1972 e que havia “declarado guerra” ao Exército Britânico, o qual enfrentou nos guetos protestantes, terminando em Tommy Herron sendo baleado em setembro de 1973). A isto devem ser adicionados os ataques e roubos atribuídos ao I.R.A., mas também a infiltração de grupos lealista, uma comissão de assassinatos sectários atribuídos a estes grupos e o uso de criminosos nestes assassinatos e que receberam total impunidade da hierarquia policial. Estas ações foram reveladas pelo porta-voz da Polícia da Irlanda do Norte, Nuala O’Loan, em um relatório de investigação que foi tornado público em 2007. Os Serviços Especiais do Exército Britânico e o Royal Ulster Constabulary se esforçaram para liquidar os elementos mais radicais dentro de ambas as comunidades e procuraram evitar qualquer aproximação duradoura entre eles a fim de garantir a sustentabilidade da presença britânica na Irlanda do Norte e a manutenção da Irlanda do Norte na ordem política e social estabelecida.
Não há dúvida de que, na guerra contra o I.R.A., as autoridades britânicas foram apoiadas por agências federais dos EUA, bem como pela polícia e serviços de inteligência da República da Irlanda, em nome do contraterrorismo. Em público, no entanto, o governo dos EUA tem sido muito mais reservado em seu apoio à política do Reino Unido na Irlanda do Norte. O peso eleitoral e a influência de 40 milhões de irlandeses americanos explica esta atitude algo matizada e o envolvimento dos Estados Unidos, com o presidente Clinton e o senador Mitchell, na busca de uma solução negociada para o conflito da Irlanda do Norte. Os irlandeses-americanos desempenharam um papel importante na história recente da ilha e em sua marcha rumo à independência. É um fato que eles apresentam opiniões nacionalistas muito mais assertivas e enérgicas do que os irlandeses na Irlanda. Um estudo de Michael D. Roe publicado em Eire-Ireland. Journal of Irish Studies em 2002 mostra que irlandeses-australianos e irlandeses-americanos de fé protestante são tão solidários quanto seus compatriotas católicos à reunificação irlandesa como uma república, e ainda mais que os próprios católicos da Irlanda do Norte! O estudo também mostra que os irlandeses-americanos de ambos os credos se identificam mais com os nacionalistas da Irlanda do Norte do que com os católicos da Irlanda do Norte. Quanto aos protestantes irlandeses-americanos que vivem do outro lado do Atlântico há dois ou três séculos, Michael D. Roe se pergunta se sua orientação nacionalista pode não refletir sua integração na sociedade anfitriã e sua perfeita identificação com a ideologia americana herdada da Revolução de 1776 em vez da força de seus laços com seu país de origem: de fato, parece que o republicanismo e o anticolonialismo característico do nacionalismo irlandês despertam a simpatia de uma maioria de americanos que reconhecem nela suas próprias inclinações políticas. Uma pesquisa Gallup de 1998 revelou que 50% deles favorecem a reunificação irlandesa e apenas 17% a manutenção da Irlanda do Norte no Reino Unido. Isto é compreensível se considerarmos que os exilados irlandeses, particularmente os refugiados unionistas irlandeses dos Estados Unidos, deram uma contribuição decisiva para a definição da ideologia americana.
Fonte: Rébellion
