Por Bing Song
Neste texto, a autora elucida certos aspectos do confucionismo, taoísmo e budismo que ajudam a explicar por que alguns filósofos chineses não estão tão alarmados com a IA quanto seus colegas ocidentais.
Tem havido muita discussão no cenário global sobre a ambição da China de liderar a inovação em inteligência artificial e robótica nas próximas décadas. Mas poucas ou nenhuma das discussões dos filósofos chineses sobre as ameaças da IA e as abordagens da ética da IA conseguiram penetrar na mídia de língua ocidental.
Como muitos comentaristas ocidentais, muitos filósofos chineses (principalmente treinados em confucionismo, taoísmo e budismo) expressaram profunda preocupação com a diminuição da autonomia humana e do livre arbítrio na era da manipulação de dados e automação, bem como a potencial perda de propósito e significado da vida humana no longo prazo. Outros estão preocupados com a ânsia da humanidade em mexer no genoma humano e no processo de evolução natural para alcançar a longevidade e o bem-estar físico tão desejados. Os estudiosos confucionistas parecem estar mais alarmados, pois certos desenvolvimentos em IA e robótica, especialmente aqueles relacionados às relações familiares e aos cuidados com os idosos, ameaçam diretamente a fundação do confucionismo, que enfatiza a importância das linhagens e das normas familiares.
Mais interessantes, no entanto, são as três linhas de pensamento drasticamente diferentes a seguir, que ajudam a explicar por que tem havido muito menos pânico na China do que no Ocidente em resposta aos riscos existenciais percebidos de tecnologias de ponta, como inteligência artificial.
Antropocentrismo vs. Não-antropocentrismo
O antropocentrismo dita que os seres humanos são vistos como separados e acima da natureza. O Homo sapiens, com sua racionalidade, autoconsciência e subjetividade únicas, é colocado acima de outros animais, plantas e outras formas de seres. O antropocentrismo atingiu seu auge na era da industrialização e da globalização. Embora essa mentalidade centrada no homem tenha se suavizado um pouco nas nações desenvolvidas nas últimas décadas, ela ainda prevalece na rápida industrialização da China e em outros lugares.
No entanto, o confucionismo, o taoísmo e o budismo concordam com a noção de não-antropocentrismo. No pensamento clássico chinês, a construção típica para entender a relação entre os humanos, a natureza e a sociedade é a chamada trindade do céu, da terra e do homem. Essa noção foi derivada de um dos mais antigos clássicos chineses – “I Ching” ou “Livro das Mutações” – que é a fonte intelectual para as escolas de pensamento mais influentes na China, incluindo o Confucionismo e o Taoísmo.
Céu, terra e homem, junto com as forças yin e yang associadas, eram vistos como os constituintes mais básicos do universo, dentro do qual a natureza evolui, os seres humanos prosperam e as sociedades se desenvolvem. Dentro dessa construção, os seres humanos são inerentemente parte da natureza e estão ligados à ela. Os seres humanos só podem florescer e ser sustentados se seguirem as leis da natureza e alcançarem a unidade da natureza e do homem.
A humanidade, entre o céu e a terra, é dotada de uma capacidade única de aprender com a natureza, agir para promover as causas do florescimento e da sustentabilidade do céu e da terra e propagar o “Dao” ou “caminho”. No contexto confucionista, Dao envolve ensinamentos éticos de benevolência e retidão. Embora a proatividade por parte dos seres humanos tenha sido muito enfatizada na tradição confucionista, ela ainda tem como premissa o respeito e a reverência pelas leis da natureza e fazer ajustes em vista dessas leis, em vez de realizar a expropriação temerária da natureza. Os seres humanos devem entender as mudanças sazonais e viver de acordo com elas.
A mentalidade de estar em sintonia com as mudanças dos tempos e das circunstâncias repercute profundamente no ensino confucionista. Na verdade, Confúcio foi elogiado como o “sábio antigo” por Mêncio, outro maestro chinês do confucionismo. O que Confúcio pregava e praticava não era dogma, mas sim o conhecimento e a sabedoria mais apropriados para a época e contexto relevantes.
A noção de unidade entre a natureza e o homem é ainda mais proeminente no taoísmo. De acordo com Laozi, o filósofo fundador do taoísmo chinês, “o homem se orienta pela terra, a terra se orienta pelo céu, o céu se orienta pelo Dao, o Dao se orienta por sua própria Natureza. ” Dao é imanente no céu, na terra e no homem, que são mutuamente incorporados e constitutivos e devem se mover em harmonia. Zhuangzi, um filósofo que viveu no século IV a.C., reforçou ainda mais a noção da unidade da natureza e do homem. Ele defendeu que o céu, a terra e o homem nasceram juntos e que o universo e o homem eram um.
Nenhuma das três escolas dominantes do pensamento filosófico chinês coloca os seres humanos em uma posição suprema dentro do universo.
O budismo, que foi introduzido na China a partir da Índia em meados da Dinastia Han, atribui ainda menos importância à primazia dos seres humanos sobre outras formas de existência. Um ensinamento budista fundamental é a igualdade de todos os seres sencientes, dentre os quais os humanos são apenas um, e que todos os seres sencientes têm a natureza de Buda. O budismo exorta as pessoas a praticar o cuidado e a compaixão por outras formas de seres sencientes.
Em suma, nenhuma das três escolas dominantes do pensamento filosófico chinês coloca os seres humanos em uma posição suprema dentro do universo, nem vê os seres humanos e a natureza como estando em um relacionamento mutuamente independente ou competitivo. Situada no contexto do desenvolvimento de tecnologias de ponta, a inteligência artificial não é um desenvolvimento “natural”, portanto, do ponto de vista da unidade entre os humanos e a natureza, a IA deve ser guiada e às vezes suprimida por um respeito pelos modos naturais de vida. Na verdade, é exatamente isso que muitos filósofos na China têm defendido.
No entanto, também é verdade que, provavelmente por causa da forte influência do não-antropocentrismo nos sistemas de crenças tradicionais chineses, tem havido muito menos pânico no Oriente do que no Ocidente sobre o risco existencial da IA. Por um lado, muitos filósofos chineses simplesmente não estão convencidos com a perspectiva de a inteligência da máquina exceder a dos humanos. Além disso, os seres humanos sempre viveram com outras formas de existência que podem ser mais capazes em alguns aspectos do que nós. No ensino taoísta, onde abundam os imortais, a IA ou os seres digitais podem ser apenas outra forma de super-ser. Alguns estudiosos confucionistas e taoístas começaram a pensar em incorporar a IA à ordem ética do ecossistema, potencialmente vendo os IAs como companheiros ou amigos.
Relativa abertura à incerteza e mudança
Outra razão provável para o comparativamente menor pânico em relação às tecnologias de ponta na China é o alto nível de aceitação da incerteza e mudança da cultura. Isso pode ser novamente traçado até “I Ching”. De acordo com seu ensinamento central, a existência última do universo é a de mudança constante, e não a noção de “ser”, que é uma existência estática e amplamente reconhecida no pensamento europeu do século XX.
A influência do “I Ching” é sentida em muitos aspectos do confucionismo, como a doutrina relativa à proatividade do homem em antecipar e administrar as mudanças, que chamo de dinamismo humanístico. Nas palavras de Richard Wilhelm, missionário alemão que viveu na China no final do século 19 e início do século 20 e a quem se atribui a primeira tradução na Europa do “I Ching”: “Não há situação sem saída. Todas as situações são estágios de mudança. Portanto, mesmo quando as coisas estão mais difíceis, podemos plantar a semente para uma nova situação. ”
Desde a Dinastia Han, o Taoísmo tem se caracterizado como uma forma de pensar que enfatiza o avanço dos tempos e a mudança de acordo com as circunstâncias. Os ensinamentos do filósofo taoísta Zhuangzi sobre adaptação visando o futuro e recusa da inflexibilidade tornaram-se centrais na cultura chinesa hoje. O pensamento é que a mudança e a incerteza não são problemas que precisam ser corrigidos, mas sim parte integrante da realidade e da normalidade.
No budismo, o conceito de impermanência de nossa realidade percebida é um princípio fundamental. Além disso, a natureza ilusória de nossa realidade percebida reduz ainda mais o significado das mudanças na vida no pensamento budista.
Talvez essas formas de pensar sejam outra razão pela qual os chineses não estão tão alarmados com o possível futuro da era das máquinas quanto seus colegas ocidentais.
Autorreflexão, auto-cultivo e auto-iluminação
O filósofo chinês Thomé Fang apontou que uma semelhança das três tradições filosóficas dominantes na China é sua ênfase na importância do auto-controle, da introspecção constante e da busca incessante pela sabedoria. Todas as três tradições têm como premissa a noção de que o bem social começa e está ligado ao auto-cultivo individual.
Assim, muitos filósofos chineses enfatizam que nesta conjuntura de pensamento sobre os riscos existenciais para os seres humanos e a direção futura do avanço tecnológico, é mais importante que olhemos para dentro e reflitamos sobre nós mesmos, tirando lições da evolução e do desenvolvimento humano. Em outras palavras, os humanos precisam refletir sobre nosso próprio passado e perceber que podemos ser o cerne do problema – que não seremos capazes de criar IA moralmente sólida a menos que sejamos eticamente reflexivos e responsáveis.
À medida que enfrentamos desafios mais globais, talvez devêssemos abrir novos caminhos de pensamento e nos inspirar em antigas tradições filosóficas. É hora de confrontar e substituir nossa mentalidade de competição de soma zero, propensão para maximizar a criação de riqueza e individualismo desenfreado. A melhor chance de desenvolver IA amigável ao ser humano e outras formas de tecnologias de ponta é que os próprios humanos se tornem mais compassivos e comprometidos com a construção de um ecossistema global harmonioso e inclusivo.
Fonte: https://www.noemamag.com/applying-ancient-chinese-philosophy-to-artificial-intelligence/
