Ascensão e Queda do Pan-Arabismo

O pan-arabismo foi essencialmente apenas uma fase na história política do Oriente Médio e do Norte da África? Sim, conclui o professor Mohammad-Mahmoud Ould Mohamedou após reconstituir a história do movimento em sua contribuição para o “The Handbook of South-South Relations”, publicado pela Routledge em dezembro de 2018.

Você pode nos lembrar o que é pan-arabismo e seu lugar no Sul Global – especialmente suas interações com os nacionalismos do Oriente Médio e do Norte da África?

O Pan-Arabismo é um movimento político que surgiu de meados ao final do século XIX e atingiu seu apogeu na década de 1960 e defendia a unidade política, cultural e socioeconômica dos árabes nos diferentes estados que surgiram após a descolonização, do Maxerreque (Leste Árabe) ao Magrebe (Oeste Árabe). Nesse sentido, é um movimento eminentemente ligado à história colonial e pós-colonial, de fato concebido indissociavelmente dela. O pan-arabismo é, entretanto, um fenômeno mais complexo e em camadas, englobando esses “subnacionalismos” regionais. Foi também um movimento ideológico por vezes totalmente articulado, tomando a forma principalmente de uma expressão secular e socialista, como no caso do Ba’athismo. É importante ressaltar que foi impulsionado por atores urbanos da classe média e burguesa, ao invés da classe trabalhadora ou camponeses/beduínos nos diferentes países árabes onde se manifestou, e foi usado principalmente pelos militares para garantir o controle político sobre os sistemas de estado nascentes no Iraque , Síria, Egito e Argélia em particular. Tanto em seu apelo à unidade árabe quanto em seu papel no combate às potências coloniais (britânica, francesa, italiana e espanhola), era inerentemente anticolonial e, a partir da década de 1970, anti-imperial, explicitamente contra as políticas dos Estados Unidos no região. Nesta pesquisa, argumento que, apesar de tão importante ancoragem no Terceiro Mundo e anti-colonialismo, o pan-arabismo “falhou” em se alinhar com a luta maior do Sul Global na qual esteve abrigado durante seu apogeu, por volta da Guerra de Suez em 1956.

Como assim?

O fracasso, por assim dizer, é de que o movimento gradualmente se voltou para dentro, tornando-se preocupado quase exclusivamente com as questões intra-árabes, em isolamento de qual papel o pan-arabismo poderia desempenhar globalmente ao lado do pan-africanismo e pan-asianismo, por exemplo, e de fato para alianças com movimentos latino-americanos, para contribuir a uma leitura alternativa e uma organização da política internacional com base no regionalismo. Essa ambição mínima e alcance limitados – que não eram necessariamente a orientação inicial, quando, digamos, a Conferência de Bandung de abril de 1955 foi convocada – acabou também facilitando o desvio político do pan-arabismo, uma vez que se tornou a base do autoritarismo pós-colonial na maior parte dos países onde chegou ao poder político.

Por que você descreve o pan-arabismo como ilustrativo de uma lógica de “tempestade perfeita”?

O pan-arabismo tem sido frequentemente discutido em termos rasos, com o fenômeno tratado como uma variável ideológica estática – algo que também é o resultado, eu diria, de uma leitura orientalista. Privilegiando emoções, representando sociedades unidimensionalmente (por exemplo, o chamado “man in the street” árabe, no imaginário de Bernard Lewis) e pintando-as em termos imutáveis, o movimento está presente na literatura acadêmica ocidental como uma “torrente” , como “desabafo”, e logo como forma de expressão dos subalternos e suas “frustrações violentas”. Se alguém mudar a perspectiva e historicizá-lo, o pan-arabismo emerge de forma diferente, como um movimento em várias camadas “historicamente situado” que, sequencialmente, cria ímpeto contra a ocupação física (seja otomana ou ocidental), explora a história mais profunda dos impérios árabes para formular uma base de apelo emocional, usa semelhanças culturais (principalmente linguísticas) para expressar apelos por unidade política contra os colonizadores e faz tudo isso em um momento da história, quando o estado-nação está emergindo como o padrão moderno para os processos de construção de estados nesses países. A coincidência do colapso do Império Otomano, a Belle Époque do colonialismo e a idade de ouro do nacionalismo, para não mencionar o movimento anti-colonial em ascensão mais amplo, proporcionou um contexto externo que se alinhava perfeitamente com o impulso interno gestante de emancipação, modernização e autonomia , tudo isso impulsionando o pan-arabismo com força. A presença de um líder carismático que a personifica, o egípcio Gamal Abdel Nasser, facilitou ainda mais a materialização dessa “tempestade perfeita”. Mesmo assim, uma força de convicção desse tipo, paradoxalmente, permitiria mais tarde e facilmente um colapso do que um conjunto de dinâmicas sociais difusas e mais amplas, capazes de fluxo e refluxo.

Que tipo de tensões e impedimentos você observa nas ideias das ideologias árabes nacionais e pan-nacionais, e como têm sido navegadas?

O pan-arabismo foi um movimento forte com apelo substancial em grandes segmentos do mundo árabe. No entanto, ele carregava duas linhas de falha principais. A primeira é a tensão incipiente entre um movimento que, na verdade, defendia uma política transnacional, buscando transcender as identidades locais dos Maxerrequinos e Magrebinos, fundindo-as sob um agrupamento árabe abrangente, as histórias políticas locais e a busca por sistemas domésticos soberanos. Como aspiração cultural, a primeira dinâmica foi algo que poderia ser articulado na literatura e na poesia e até mesmo capturado em vários conceitos sociopolíticos do século XIX, retratando um movimento de “despertar”, “renascimento” e “ascensão”, dos quais os primeiros ideólogos do nacionalismo árabe Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi e Sati al Husri falaram. No entanto, quanto mais os países avançassem com seus próprios projetos, mais o pan-arabismo se tornaria uma estrutura vazia; sua natureza distintiva cada vez mais elusiva como “argelina”, “marroquina”, “egípcia”, “síria”, “iraquiana” e assim por diante começou a dominar as mentes e os corações dos cidadãos desses países. A segunda linha falha do pan-arabismo dizia respeito a sua base de apelo e, de fato, sua contradição no que se refere à história árabe. A narrativa do movimento foi um apelo ao renascimento da idade de ouro árabe como base para uma plataforma moderna e modernizante para os árabes na era moderna. No entanto, essa mesma idade de ouro foi caracteristicamente a do Império Árabe-Islâmico e foi impulsionada pela religião, não por uma forma secular de ideologia. Enquanto os regimes nacionalistas vacilavam na década de 1970 – a morte de Nasser em 1970, na verdade, sendo o momento revelador – e se tornavam cada vez mais ditatoriais, a oposição poderia logicamente vir de movimentos islâmicos falando uma linguagem diferente do renascimento, através da fé e não da identidade.

Como as discussões sobre o pan-arabismo informam os estudos das relações Sul-Sul – o tema do manual – visto que o movimento foi influenciado por ideias do nacionalismo europeu?

O termo “pan-arabismo” em si não aparece como tal em árabe e, em vez disso, as frases al qawmiya al ‘arabiya (nacionalismo árabe), al wataniya al’ arabiya (patriotismo árabe), al wihda al ‘arabiya (unidade árabe) , al ittihad al ‘Arabi (união árabe) e al’ uruba (arabismo ou arabidade) são usados indistintamente na literatura e no debate político para transmitir a noção. Curiosamente – e a despeito da influência dos nacionalistas turcos no contexto declinante do Império Otomano, que inspirou a criação de várias sociedades proto-pan-árabes, como Al Ahd em Damasco, 1913 – o pan-arabismo foi influenciado pelo nacionalismo ocidental. Paradoxalmente, o pan-arabismo – cuja característica distintiva foi a rejeição dos métodos ocidentais – foi em muitos aspectos moldado pelas ideias europeias de nacionalismo, em particular o “Discurso à Nação Alemã” de Johann Fichte em 1808 e o movimento Risorgimento italiano de Giuseppe Mazzini na década de 1830. Ainda assim, o pan-arabismo foi, em seu “DNA”, a expressão de uma “resistência” sulista moderna, primeiro contra o colonialismo e depois o imperialismo, e como tal suas semelhanças com outros movimentos transnacionais na África e na Ásia eram diretas e naturais. A questão é precisamente que esse potencial geral de cooperação foi rapidamente afastado pelo provincianismo que veio a colorir o movimento à medida que avançava e, mais importante, à medida que garantia o poder político em alguns desses estados.

Poderíamos discutir exemplos de ideias e tentativas de projetos pan-árabes, e o que eles podem refletir sobre formas concorrentes da ideologia ou tensões inter-regionais?

Em um ensaio complementar publicado em 2016 no Third World Quarterly (“Agência Árabe e o Projeto das Nações Unidas: A Liga dos Estados Árabes entre a Universalidade e o Regionalismo”), examinei a principal forma institucional que o pan-arabismo assumiu, especificamente seu entrelaçamento na gênese da Liga dos Estados Árabes formada em março de 1945. Como observado, o pan-arabismo dominou a vida política árabe por grande parte de meados do século XX e é importante registrar o fato de que, além do uso variegado dessa ideologia por vários regimes – Iraque Ba’thi, Síria Ba’thi, Egito Nasserista, Argélia da FLN e Líbia de Qaddafi durante seus primeiros dez anos – houve, entre 1945 e 1990, nada menos que dezoito tentativas de unificação voluntária entre os estados árabes . O mais avançado deles foi um dos países já independentes da Síria e do Egito tornando-se de jure um único estado de fevereiro de 1958 a setembro de 1961, conhecido como República Árabe Unida com sua bandeira distinta. Em relação à Liga dos Estados Árabes, duas lógicas formativas foram combinadas. Por um lado, a formação desses sistemas de estados árabes era em si um projeto “orgânico” que estabelecia uma relação com sítios alternativos de poder (primariamente a tribo, qabila ou ‘ashira). Por outro lado, a intensificação das trocas diplomáticas entre os novos estados foi a expressão de uma reação aos arranjos coloniais, subsequentes cálculos estratégicos, divisão em diferentes campos políticos e alianças e contra-alianças duradouras. A Liga era tanto a personificação do pan-arabismo estatista e fraco, quanto o fórum no qual o sub-regionalismo árabe atuaria de forma cada vez mais divisiva, até a crise atual no outrora coeso Conselho de Cooperação do Golfo.

Por que o pan-arabismo perdeu força após a década de 1960? E como a história do movimento nos ajuda a contextualizar melhor os acontecimentos da Primavera Árabe e seus legados contemporâneos?

Meu argumento é que, politicamente, o pan-arabismo é, em última análise, a história de um século, de cerca de 1870 a 1970 – praticamente encerrada entre a Grande Revolta Árabe de 1916 e a Guerra de junho de 1967. Durante esses cem anos ou mais, por uma variedade de razões, conforme observado, semelhanças culturais muito reais em todo o mundo árabe e a longa história dos impérios árabes abrangendo Oriente e Ocidente forneceram uma base pronta para formular um projeto destinado a expulsar os colonizadores e construir novos estados modernos ao mesmo tempo que uniam os povos árabes. Os pensadores e governantes que formaram esse projeto e trabalharam para promovê-lo tomaram emprestadas idéias do nacionalismo europeu e as misturaram internamente para expressar a agência sulista local. Uma vez alcançada a descolonização, as expectativas populares mudaram de se tornar uma nação para colher os frutos dessa emancipação. Naquele momento, os estados pan-arabistas não podiam lhes entregar os frutos economicos, já que os esforços de construção de um estado eram exigentes e frustrantes no contexto da descolonização, que muitas vezes o eram apenas em nome. E assim o fracasso do estado árabe autoritário pós-colonial tornou-se associado – possivelmente de forma injusta – com a ideologia que eles defendiam. Pode-se dizer que a abordagem pan-arabista sempre competiu com as demandas irresistíveis do estado. Ainda assim, o sentimento de pan-arabismo persistiu e reapareceu, notadamente em 1990 durante a Crise do Golfo, quando um segmento do mundo árabe se reuniu em torno do Iraque, não a favor de sua invasão do Kuwait, mas contra a intervenção dos EUA. Por fim, uma forma de pan-arabismo – menos centrado no estado e mais de baixo para cima, resultante de interconexões através da sociedade civil árabe – também estava visivelmente presente durante a Primavera Árabe de 2011. No entanto, apesar de todas as suas semelhanças regionais importantes, essas revoltas foram principalmente sobre questões locais: o nepotismo de Ben Ali, a corrupção de Mubarak, o autoritarismo de Qaddafi, a autocracia de Saleh e a ditadura de Assad e, portanto, naquele contexto, o pan-arabismo era, politicamente, de uso e apelo limitados. Como vimos posteriormente, foram de fato os movimentos pan-islâmicos que assumiram ou tentaram fazer isso politicamente em muitos desses teatros.

Citação completa do capítulo:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “The Rise and Fall of Pan-Arabism.” Em The Handbook of South-South Relations, editado por Elena Fiddian-Qasmiyeh e Patricia Daley, 168–77. Londres: Routledge, 2018.

Fonte: https://www.graduateinstitute.ch/

1 Comment

  1. Muito interessante. Eu acho que uma das coisas que exercia grande papel na ideia do Pan arabismo, são as próprias ideias do Islã sobre a unidade, como já ví muitos árabes clamando que eles são um só e não “várias nações”, no entanto, essa interpretação não considera os desfechos imperialistas que impedem as decisões soberana desses países árabes, infelizmente, não se dá para falar em pan arabismo, primeiro precisamos de Estados Nacionais, para acabar com a colonização econômica e militar do Oriente Médio. Se for para pensar em únião, só se for muito depois da verdadeira independência. E sobre isso entendia muito meu camarada Saddam, que tenho um livro com alguns de seus discursos traduzidos, ele sabia que a Nação era um elemente essencial de combate à invasão cultural ocidental.
    Toda solidariedade ao povo árabe do Magreb, do Iraque, os Iemenitas e os árabes do Levante. Barakallahufikun.

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