Aleksandr Dugin – Introdução sobre Noomaquia – Lição I – Noologia: A Disciplina Filosófica das Estruturas Intelectuais

Fonte: https://erebusmovimentsociety.wordpress.com/2019/10/19/introducao-sobre-noomaquia-licao-1-noologia-a-disciplina-filosofica-das-estruturas-intelectuais/?fbclid=IwAR0uzjEY1P2ZH3u43lTrGh2n5pG7sfiNb-UJrZAf3rPOpNggade8Y1EcV9Y

NOOMAQUIA  é um projeto fundamentado em uma avaliação filosófico-metafísica específica: na Noologia.

A seguir, é a primeira de dez palestras ministradas pelo professor Aleksandr Dugin em Belgrado (março de 2018) na escola geopolítica sérvia e dedicada à introdução ao projeto NOOMAQUIA. Transcrição e tradução por Donato Mancuso.
Fonte: 
https://www.geopolitica.ru/en/studio/noology-philosophical-discipline structures-mind-lecture-1-introduction
Material no Youtube:
https://youtu.be/D90G1Efx950

1. Noologia como ciência da multiplicidade do pensamento humano

O termo Noologia designa a uma nova disciplina filosófica. Noologia é um neologismo derivado de dois termos gregos: νοῦς (“nous”) e λόγος (“logos”).  Logos indica a palavra, o discurso ou a investigação. Assim, a Noologia é a disciplina que estuda o Nous. Mas o que é o Nous? Você pode traduzi-lo com mente ou intelecto, ou mesmo consciência. Algo que está profundamente dentro da mente humana. A questão então surge espontaneamente: o que se entende por humano?

O homem é um ser que difere de todos os outros do mundo em uma coisa: pensamento. Toda outra qualidade é compartilhada como a dos outros seres vivos, mas do pensamento constitui uma exclusividade do ser humano, que logo pode então ser definido como uma criatura pensante ou um ser pensante. Como resultado, o pensamento é por definição humano. Todos os seres vivos têm um corpo e várias instâncias relacionadas a ele (todos experimentamos dor física, prazer físico e assim por diante), mas nenhuma criatura, exceto nós, no mundo dos vivos, tem um intelecto e é capaz de pensar. O pensamento ou Nous, então, constitui a essência do homem. Todos os outros aspectos da vida são comuns ao homem e a outras criaturas, mas o pensamento, o intelecto é um aspecto único do homem e é o que nos torna humanos. Ser humano significa ser uma criatura pensante. Assim, o Nous é a raiz mais profunda do ser humano, da humanidade. Somos humanos porque o Nous está em nós.

Então investigar Nous – Noologia – significa explorar não um tipo de objeto alienado, mas a nós mesmos. Refletir sobre o Nous significa refletir sobre nós mesmos, em nossa natureza mais profunda. Isso não é algo abstrato, mas de uma espécie de introspecção destinada a conhecer as profundezas mais remotas do nosso ser, a essência do homem.

Podemos apresentar o ser humano sob diferentes pontos de vista. A noologia apresenta o homem do ponto de vista de sua essência. Este é, em última análise, o estudo do pensamento propriamente dito.

A noologia também constitui a base filosófica do multipolarismo, uma vez que a idéia subjacente à noologia é que não existe um único tipo de intelecto comum a toda a humanidade, um pensamento universal, mas existem vários. Quando tentamos estudar cuidadosamente o Nous, o intelecto, o pensamento, descobrimos como o processo de pensamento depende da cultura. Se alguém se move no contexto de uma cultura específica, ela pensa de uma maneira. Se você pertence a outra cultura, para outro grupo étnico, para outra religião, para outra geração, pensa-se de uma maneira completamente diferente, enquanto continua sendo um ser humano (sérvio, russo, francês, inglês, chinês, africano e assim por diante). Logo pertencer a diferentes culturas, diferentes espaços e épocas diferentes, nos faz pensar de maneira diferente.

Portanto, se queremos estudar o nous, devemos levar em consideração essas diferenças. Sem levar isso em consideração, nunca alcançaremos a essência de Nous. Se, por exemplo, nós, russos, presumimos que nossa maneira de pensar é comum a todos e que basta estudar nossos pensamentos para alcançar a essência de Nous, estaríamos errados: assim saberíamos apenas uma parte do todo, já que os croatas, albaneses, ingleses, franceses, chineses, africanos, muçulmanos e outros, pensam de maneira diferente, não apenas em aspectos secundários mas em relação à própria natureza do homem. Essas são maneiras diferentes de pensar sobre a vida, morte, família, sexo, história, tempo, espaço, a realidade divina e a realidade terrena, tudo.

A noologia, portanto, representa uma espécie de fenomenologia do intelecto. Em outras palavras, não prescrevemos como ou o que os Nous devem ser; pelo contrário, tentamos explorar e ver como é, como o pensamento opera e se apresenta em diferentes contextos. Esse reconhecimento de diferenças sem qualquer prescrição regulatória sobre como os humanos devem pensar normalmente constitui a peculiaridade da Noologia. Nossa abordagem não implica uma homogeneização, uma imposição de algo tão universal, mas consiste em entender as diferenças o mais completamente possível. Precisamente por esse motivo, a Noologia é dedicada ao estudo não da cultura, mas de culturas concretas: a maioria dos meus livros que constituem o projeto NOOMAQUIA é, portanto, dedicada às diferentes formas culturais, desde os logos franceses aos logos ingleses, dos logos da Europa Oriental aos logos russos, dos logos americanos aos chineses, logos iranianos e assim por diante.

Somente estudando as diferentes culturas, obtendo a quintessência, podemos chegar a uma visão do pensamento humano completa, e não parcial, como quando se supõe que o ser humano deve se conformar ao modelo do homem moderno, europeu, branco, materialista e liberal. Esta última é a expressão tangível da civilização anglo-saxônica européia. Mas essa é uma realidade limitada no espaço e no tempo; não é universal, representa apenas a maneira anglo-saxônica de desenvolver a própria história. Se nos mudarmos para a Europa Oriental, no mundo eslavo, russo, chinês ou islâmico, descobrimos que os homens não seguem o mesmo caminho, é que todos seguem um caminho diferente.

A essência da Noologia é o reconhecimento da pluralidade de culturas. Pluralidade significa que não há apenas um caminho de desenvolvimento universal e normativo do pensamento. Existem diferentes manifestações de Nous, tão diferentes e tão particulares que é necessário estudar cuidadosamente cada caso específico – sérvio, russo, alemão, francês, etc. – não se deve criar uma hierarquia entre casos mais ou menos desenvolvidos, mas chegar a um entendimento profundo de como cada um pensa em diferentes contextos, entendimento destinado a alcançar um conhecimento total dos Nous.

2. Noologia como análise multinível

A Noologia, o estudo de Nous, é baseado em uma análise multinível. Na Noologia, usamos conceitos relacionados a:

  • filosofia, que representa o espelho do pensamento. Na filosofia, tudo está em contato, tudo está presente simultaneamente e lendo a história da filosofia, lemos a história da humanidade, pois pensar significa ser humano e filósofos dedicam toda a sua vida ao pensamento, que é a essência do homem, a seu objetivo principal;
  • história das religiões, também muito importante para a noologia, uma vez que a religião se baseia nas premissas do pensamento. Sem conhecer as diferentes religiões, não poderíamos entender a Noologia porque a religião também é o espelho do pensamento: nele projetamos nossas concepções da realidade divina, da razão pela qual fomos criados, da fonte da criação, dos deuses, do tempo e muito mais, e tudo isso reflete a própria estrutura do Nous;
  • geopolítica, que representa a concretização das civilizações, uma espécie de generalização delas. Se ignorarmos a posição geopolítica de um filósofo, não poderíamos realmente entender o que ele quer dizer, dizendo que somos definidos não apenas pelas tradições filosóficas e religiosas, mas também pela nossa posição no mundo. Nosso modo de pensar depende de nossa posição geopolítica: aqueles que pertencem a uma civilização Talássica pensam diferentemente daqueles que pertencem a uma civilização telúrica; a posição no mapa geopolítico do mundo é, portanto, fundamental para realmente interpretar o pensamento e isso torna indispensável o estudo dessa disciplina;
  • história do mundo: o conhecimento da história de todos os povos e culturas da terra é um tema central da noologia;
  • sociologia, a disciplina que mostra como a maneira como nosso ser se apresenta é definida pela sociedade. À medida que tomamos consciência de quanto a sociedade e seus princípios estão presentes em nós, descobriremos que nossa individualidade, nossa originalidade é próxima de zero, é quase inexistente. Praticamente tudo em nós vem da sociedade, todas as nossas idéias: quando dizemos “estou pensando nisso”, na realidade não somos nós que pensamos, mas a sociedade através de nós;
  • antropologia, em particular a escola de antropologia moderna fundada por Franz Boas e Claude Lévi-Strauss. A antropologia moderna mostra como as tradições étnicas, as condições de vida, a natureza e a cultura, bem como a relação e o equilíbrio entre elas, definem os valores da sociedade e as diferenças entre as diferentes sociedades. Todas as escolas de antropologia do século XIX são baseadas na teoria da evolução, e isso implica uma classificação entre sociedades desenvolvidas e não desenvolvidas. Pelo contrário, a escola de antropologia moderna mostra que essa concepção evolutiva da sociedade não tem fundamento: certamente existem diferenças, mas, estudando sociedades arcaicas, descobrimos que algumas são mais complexas que a nossa; portanto, eles não podem, de forma alguma, ser definidos como subdesenvolvidos, pois não representam um estágio infantil da mesma cultura, mas um estágio mais ou menos maduro em relação a diferentes culturas, que devemos estudar com muito cuidado sem projetar nossas idéias e considerações sobre elas. Esta é uma conquista muito importante da antropologia moderna e constitui um dos princípios fundamentais da Noologia e do projeto NOOMAQUIA;
  • etnossociologia, que reúne etnologia e sociologia;
  • teoria da imaginação. Eu recomendo fortemente a leitura dos livros de Carl Gustav Jung, Gaston Bachelard, mas acima de todos os livros de Gilbert Durand sobre a sociologia da imaginação, que, ao longo deste curso, tentarei explicar brevemente em que consiste (obtive um doutorado sobre isso). Isso é extremamente importante; seus métodos e ensinamentos serão usados em nosso curso como uma espécie de base metodológica;
  • A fenomenologia, cuja lei fundamental, desenvolvida por Edmund Husserl, Martin Heidegger e outros filósofos pertencentes à mesma linha de pensamento, afirma que as idéias nas quais pensamos, bem como todas as qualidades de um objeto, existem em nossa mente. O que o objeto está além da nossa mente representa algo que só podemos supor, mas do qual não há evidências; além disso, a existência ou não de um objeto ou de algumas de suas qualidades fora de nossa percepção não altera nada em nosso relacionamento com o objeto. As coisas são predefinidas em nossa mente e em nosso processo de pensamento: nisso podemos resumir a principal lei da fenomenologia;
  • estruturalismo (Ferdinand de Saussure, Lévi-Strauss e outros), tão importante quanto constitui um método filosófico que explica o todo existente em termos de estruturas. A estrutura é algo invisível, mas que define o significado. Assim, o idioma é muito mais importante que o discurso proferido nesse idioma. Em outras palavras, o que vamos dizer – discursos, julgamentos, avaliações de qualquer tipo –  consiste em citações do dicionário e é predefinido pela estrutura da língua, razão pela qual sua originalidade, em detrimento do que podemos considerar, é zero, pois estamos falando de coisas repetidas milhões de vezes antes de nós por outras pessoas. Não somos os autores do que pronunciamos, mas é a linguagem que fala por si mesma, através da repetição da estrutura lingüística. É um conceito fundamental de estruturalismo, um aspecto metodológico muito importante para o projeto NOOMAQUIA.

A Noologia faz uso da análise existencialista de Heidegger – da qual eu recomendo fortemente a leitura -, bem como a Quarta Teoria Política, os conceitos de tradicionalismo queridos pelos filósofos tradicionalistas pertencentes à escola de René Guénon e Julius Evola, dos conceitos desenvolvidos por Bachofen sobre gênero e matriarcado – em “Mutterrecht und urreligion”, uma obra fundamental de Bachofen, descreve o matriarcado pré-indo-europeu do Mediterrâneo, um assunto muito importante, pois o estudo do matriarcado constitui uma parte essencial da Noologia – e do estruturalismo de Georges Dumézil e Claude Lévi- Strauss.

3. O Nous é triplo

Existem outros estudos disciplinares desse tipo, não há nada de novo no que eu disse até agora. O que é que torna o projeto NOOMAQUIA tão original? Todas as disciplinas e campos de estudo mencionados têm um papel auxiliar, são ferramentas que nos ajudam a estudar e a entender. O que torna NOOMAQUIA original é o conceito parcialmente novo por trás deste projeto: a existência dos três Logos.

É minha convicção que o Nous, o intelecto, o pensamento se manifesta em três formas distintas. Um Nous, portanto, tem três formas principais, com inúmeras subdivisões incorporadas nessas três formas gerais do processo de pensamento que eu chamo de Logos. Agora, não estamos interessados em entender como cada um dos três Logos se relaciona com Nous; essa é uma questão excessivamente metafísica e não é importante para nossos propósitos. O ponto fundamental é que o Nous não pode se manifestar sem passar por esses três Logos.

Não há pensamento fora dos três logos. O que também pode ser rastreado em todas as culturas. Este é o resultado que cheguei em meu trabalho de pesquisa. No começo, era obviamente apenas uma hipótese, da qual, portanto, eu não podia ter certeza, mas o estudo de todas as culturas do mundo, incluindo as mais arcaicas. na Oceania, África, Índia, América do Sul, América do Norte e assim por diante – confirmaram esta hipótese. Assim, em todas as culturas – seja arcaica, moderna ou pós-moderna, européia e não européia – em todas as épocas, em todas as formas de sociedade, podemos traçar esses três logos. Em diferentes proporções, em diferentes combinações – elas podem ser combinadas de milhões de maneiras diferentes – mas estão presentes em todos os lugares. Nenhuma cultura, povo, religião ou região do globo pode reivindicar possuir apenas um ou dois desses três logos. Todas as culturas têm todos os três logos.

Outro ponto fundamental é que uma hierarquia entre culturas ou povos não existe, e não pode existir, uma vez que os três Logos se combinam entre si de maneiras completamente específicas e peculiares, e a maneira como elas o fazem é adequada a cada cultura. Nossa história, nossa identidade, a identidade profunda de um povo pertencente a uma cultura ou religião corresponde precisamente a essa combinação, a um equilíbrio particular desses três Logos. E como existe um número praticamente infinito de combinações, de mudanças nas proporções entre as formas dos três Logos, o número de possíveis sociedades humanas é praticamente ilimitado. Daqui resulta que é impossível criar qualquer tipo de hierarquia. As sociedades arcaicas verão o domínio de um dos três Logos, os modernos de outro, e vice-versa, mas, em qualquer caso, não há regra geral ou universal.

Este é um ponto de considerável importância, pois mostra que, em nossa ciência, em nossa política, em nossa cultura, estamos lidando com um tipo de abordagem racista e colonialista. Nós tendemos a projetar nosso Logos, considerá-lo como algo universal. Mas o estudo aprofundado das culturas nos mostra a ilegitimidade desse modo de proceder. O racismo nada mais é do que a idéia básica de que seu próprio Logos, sua cultura específica, é universal e deve ser usado como modelo para todos os outros. Que, se não forem semelhantes a nós, são considerados menos desenvolvidos. Este é precisamente o caso da civilização européia moderna. E é também o nosso caso, na medida em que aceitamos essa abordagem racista em relação à história, ao passado e até a nós mesmos, declarando que um caso específico deve constituir a norma universal, o único modo de desenvolvimento e que todos devem estar em conformidade para ele e siga seu caminho de desenvolvimento.

“Existe apenas uma cultura, apenas um Logos, o nosso”. Esse tipo de hipertrofia de nós mesmos constitui uma abordagem completamente errada e ilegítima. Estaríamos errados ao pensar que isso diz respeito apenas ao racismo biológico explícito; até o liberalismo moderno, o comunismo e o globalismo são absolutamente racistas porque se baseiam no universalismo de experiências históricas que dizem respeito apenas a uma parte da humanidade. Aos olhos dos globalistas, por exemplo, o homem africano é apenas um homem prestes a se tornar “branco”, moderno, capitalista, liberal, europeu, eurocêntrico. Ele não é um representante de sua própria cultura africana em um caminho específico de desenvolvimento civilizacional, mas um europeu ainda não totalmente desenvolvido, que, portanto, deve ser “tolerado”: a idéia moderna de “tolerância” deriva precisamente da consideração que temos dele, de considerá-lo imperfeito, é alguém que está na estrada para ser como nós, mas que ainda não é, em última análise, um “deficiente”. Ao fazê-lo, não reconhecemos os outros como seres humanos completos e perfeitos, embora diferentes de nós, mas como seres inferiores que devem seguir nosso caminho de desenvolvimento, que são forçados a fazê-lo porque não há outro caminho possível, e isso isso nos faz ter piedade deles. Isso é profundamente racista. “Há um filme muito bonito de Werner Herzog,” Onde as formigas verdes sonham “, que mostra não apenas que os povos nativos da Austrália não podem seguir o modelo ocidental, mas que não o desejam. Eles seguem seu próprio caminho, certamente diferente do ocidental, e essa é uma decisão deles, ditada por sua própria cultura. Nesse caso específico, estamos lidando com um conflito entre a visão racista anglo-saxônica da história e a visão aborígine australiana de sua identidade.

Atrevo-me a dizer que esse é o aspecto ético da Noologia. A noologia representa uma luta pela dignidade humana em todas as sociedades, sem hierarquias ou projeções universalistas. Deste ponto de vista, a noologia constitui a base de uma metafísica anticolonial.

Muitas doutrinas que historicamente afirmam ser anticolonialistas, incluindo o marxismo e o liberalismo, na verdade foram baseadas na visão universalista da história. Por exemplo, para o marxismo, a sociedade africana deve se desenvolver para se tornar socialista, mas isso implica a destruição de seu modo de ser. O mesmo se aplica ao liberalismo. O liberalismo e o comunismo são tão racistas quanto o hitlerismo. Este é um ponto fundamental da Quarta Teoria Política, que indica a necessidade de seguir um quarto caminho, superando as três principais ideologias políticas da modernidade. A noologia constitui a base metafísica de tudo isso. Ao tratar outros povos de maneira diferente de nós, como se fossem “inferiores”, nada fazemos além de projetar nossa abordagem racista estabelecendo uma igualdade entre nós e a norma universal, igualdade que é ilegítima e, acima de tudo, falsa, por trás do que é uma pura luta colonial pelo poder.

É por isso que a Noologia é tão importante. Constitui a base filosófica e metafísica do mundo multipolar. E os três Logos e suas múltiplas combinações mostram as diferenças que existem em diferentes culturas.

4. Os três logos

Agora chegou a hora de entender o que são os três logos. Aqui, é útil lembrar os conceitos niccianos de Apolo e Dionísio. Dois deuses gregos que Nietzsche interpreta não como objetos de culto ou adoração, mas como metáforas, uma espécie de símbolo, de figuras: não é necessário adorar Apolo para ser apolíneo, nem é necessário adorar Dionísio e participar de orgias em sua homenagem para ser chamado dionisíaco. Apollonian e Dionysian para Nietzsche têm um significado completamente diferente. Ser apolíneo significa ser hierárquico, ter uma maneira lógica de entender o mundo que representa a maneira de pensar pertencente ao dia. Ser dionisíaco significa, em vez disso, ser irracional, ter uma compreensão intuitiva do mundo, que representa o modo de pensar a noite.

Nietzsche divide culturas em apolíneo e dionisíaco. Essa visão foi emprestada e desenvolvida por muitos outros autores, tanto que hoje em dia é uma herança comum nos estudos culturais. Também aceito esta divisão, e acho que podemos dizer que existe um Logos de Apolo e um Logos de Dionísio e que o Nous, portanto, se expressa através dos Logos Apoloniano ou Dionisíaco.

Na tentativa de descobrir mais sobre o Logos de Dionísio, escrevi uma espécie de prequel para NOOMAQUIA- poderia ser considerado o “volume zero” – intitulado “Em busca dos logos negro”. Minha idéia era considerar a história da filosofia não do ponto de vista apolíneo, que é predominante, mas do ponto de vista do segundo Logos. Criar, em outras palavras, um tipo de contra-história da filosofia baseada em uma leitura dionisíaca. Sabemos perfeitamente bem em que consiste a leitura apolloniana da história da filosofia. É precisamente a história da filosofia que todos estudamos. Minha idéia era entender como Dionísio teria considerado os mesmos problemas, as mesmas categorias, as mesmas posições e relacionamentos.

Trabalhando nessa busca pelo Logos negro- chamei que, já que o Logos branco e claro é o Apolloniano: Apolo é leve – e tentando ler com os olhos do Logos negro Hegel, Heidegger, Kant, Platão, Aristóteles e trabalhando nesse campo de pesquisa metafísica, imaginando uma história alternativa do filósofo com base na abordagem dionisíaca, descobri alguns fenômenos básicos e muito importantes para NOOMAQUIA, pertencentes à cultura, religião, filosofia, história da filosofia, ciência e arte. , psicologia humana, que não pode de forma alguma voltar ao campo do Logos Dionisíaco. Alguns elementos estão incluídos, mas há novos campos que permanecem do lado de fora; esses são elementos que não podem ser claramente incluídos no Logos Apolloniano, mas que não podem ser atribuídos nem mesmo ao Dionisíaco. Pode ser definido como uma descoberta empírica no campo da metafísica; existem campos conceituais – por exemplo, a filosofia de Heráclito ou Demócrito, a teoria atomística ou as teorias da ciência moderna – que não são de forma alguma apolínicas e nem sequer podem ser chamadas de dionisíacas. Na busca pelo Logos negro, cheguei à conclusão de que há algo além desses dois Logos, que existe um terceiro. Além do Logos Dionisíaco, algo mais está oculto. Na sombra de Apolo há Dionísio, mas na sombra de Dionísio há outro. Eu o chamei de Logos de Cibele.

Cibele é o nome de um deus anatólio muito antigo, a Grande Mãe dos Hatti, um povo pré-indo-europeu muito especial que vive na antiga Anatólia antes dos hititas, que mais tarde adotaram essa divindade, integrando-a em seu panteão religioso. Depois deles, o culto a Cibele também foi desenvolvido pela população indo-européia dos frígios, cuja deusa principal era precisamente a “Grande Mãe”.

O culto da Grande Mãe foi baseado na castração ritual do homem. Os sacerdotes de Cibele foram castrados tornando-se eunucos e isso fazia parte da grande visão do matriarcado, do reinado da Grande Mãe, onde o papel do homem é completamente diferente do que sabemos. Uma posição completamente diferente da posição dionisíaca, já que o culto a Dionísio era o centro atraente dos bacantes, das mulheres, mas também dos homens, e, nesse caso, é o homem no centro da existência humana. O dionisíaco não é transcendente, é imanente, mas centrado no homem, é a imanência de um deus-homem. Pode ser definido como uma forma de presença imanente de transcendência. Portanto, não é uma questão de obscuridade total: Dionísio não é o Logos negro. Dionísio é a presença de luz no escuro. Uma espécie de “sol noturno”. O homem no centro da existência cronológica imanente. O ponto masculino na realidade feminina. Uma espécie de raio de sol que atravessa a escuridão e atinge o centro da escuridão para criar um novo amanhecer. Este é o dionisíaco e não pode ser identificado com a escuridão, com o caos na corte.

As Orgias, cultos, cerimônias, todos os aspectos relacionados ao dionisíaco não devem ser interpretados como uma inversão da ordem apolínica. O dionisíaco não é uma reversão do apolíneo, mas é o apolíneo que não vem do dia, mas da noite. É luz na escuridão. É o sol que se põe à noite e nasce novamente na manhã seguinte: quando passa o instante da meia-noite, o sol é invisível, está oculto, não está presente no meio da noite, mas existe; se estivesse absolutamente ausente, não haveria nem amanhecer nem manhã. Da mesma forma, Dionísio não é o sol durante o dia (Apolo), nem a noite, mas o sol durante a noite.

Onde está o sol quando não há sol? Onde está o céu quando não há vestígios do paraíso, onde está o elemento viril quando não há homens, quando a escuridão, a terra, a imanência, a matéria e o princípio feminino se aplicam? Está escondido, mas existe. Este é o Logos de Dionísio. É um novo tipo de visão, uma visão dinâmica, uma espécie de equilíbrio entre os gêneros, entre imanência e transcendência, entre céu e terra. Dionísio é o paraíso na terra, um paraíso na terra. O Logos Dionisíaco é uma combinação dialética de opostos. Mas, para entendê-lo corretamente, é necessário introduzir um terceiro Logos, e isso é algo que muda completamente todos os conceitos e teorias existentes até agora.

O terceiro Logos, do qual consiste minha descoberta, é o elemento verdadeiramente inovador que representa a característica essencial da Noologia. É o Logos negro, o Logos de Cibele.

Por que o Logos de Cibele foi descoberto tão tarde? Por que ninguém nunca falou de três Logos antes? Quando comecei a tentar entender e resolver esse problema metafísico, descobri uma coisa muito interessante: para o Logos dominante de Apolo, esse terceiro Logos não pode existir, pois, olhando a situação de um ponto de vista puramente apolíneo, não pode haver outro Logos. além do mesmo Logos da Apollo. Isso ocorre porque o conceito apolíneo é exclusivo, puramente masculino e baseado em um tipo de igualdade entre o homem como homem e o homem como humano. Assim, ser humano e ser humano é a mesma coisa e tudo o que não se enquadra nessa definição não tem o direito de reivindicar ser Logos. O único Logos é Apolo, homem e humano. Tudo o que não é masculino não é lógico, não pertence ao Logos, não pertence ao humano e, portanto, pode ser apenas uma espécie de animal ou objeto, não um sujeito; o assunto só pode ser apolíneo.

A idéia de Nicciana de ampliar o status do Logos conferindo o status do Logos a Dionísio já era revolucionária, pois mostrava a possibilidade de uma abordagem diferente do Logos. Com Dionísio, descobrimos que não existe apenas a abordagem apolínea, mas que pode haver outra. No entanto, juntas a abordagem apolínica e a abordagem dionisíaca não podem permitir a existência de um terceiro Logos, porque ambos são metafisicamente masculinos. Aberto (Apollo) ou oculto (Dionysus), exclusivo (Apollo) ou inclusivo (Dionysus), mas ambos os logotipos masculinos. O Logos de Cibele não é masculino. E do ponto de vista masculino, que é predominante, não poderia ser um Logos, passaria quase sob traços, como uma espécie de ruído e não um discurso. Do ponto de vista do homem metafísico, o que a mulher metafísica diz é um ruído, não um discurso. Algo como o som da natureza, por exemplo. Bonito, mas do ponto de vista apolíneo, por exemplo, platônico – platonismo é pura filosofia apolônica: idéias acima de tudo, verticalidade, o Pai que é o paradigma ou o exemplo eterno, o sol que é uma espécie de imitação fenomenológica , o assunto que não tem qualidade – não há nada além do Logos; além do Pai, há o sol e depois o material sem qualidade, o que representa, portanto, nada, escuridão, pois sem qualidade não há Logos. Assim, existe o Logos do Pai, que é apolíneo, o Logos solar, imanente, que é dionisíaco e nada mais, pois a tradição patriarcal não permite que a outra parte da realidade tenha um Logos. É por isso que o terceiro Logos até agora permaneceu tão oculto.

Somente começando a aplicar um tipo de abordagem dionisíaca à história da filosofia, descobrimos que há algo abaixo de ambos os Logos, porque a abordagem dionisíaca não corresponde à castração, ao tipo de dissolução da Grande Mãe. A idéia dionisíaca é alcançar as profundezas do horizonte para subir novamente, descer para subir, prosseguir de cima para baixo para retornar ao topo. Podemos considerar o Logos Dionisíaco a versão extrema do Logos Apolíneo, certamente completamente diferente deste, gerando estruturas completamente diferentes, representando outra declinação dos Nous. No entanto, começando a trabalhar seriamente com o Logos Dionisíaco, descobri que há algo mais e cheguei à conclusão de que podemos reconhecê-lo como uma terceira forma do Nous ou do terceiro Logos, a saber, o Logos de Cibele. Após essa operação conceitual, finalmente teremos uma explicação realmente completa de todas as versões possíveis de culturas, filosofias, religiões e as relações entre elas.

Podemos imaginar que o Nous é dividido em três Logos e que cada um deles cria um ou mais mundos; assim, podemos viver em diferentes mundos apollonianos, em múltiplos mundos dionisíacos ou em muitos outros mundos cibernéticos, uma vez que não existe um mundo único, mas há uma multidão, uma multiplicidade, uma pluralidade de mundos apolíneo, dionisíaco e cibeliano incorporados ao mundo. ‘outro, representando conteúdo tão rico em cultura, pensamento, arte, história que você pode ver imediatamente o tesouro espiritual da mente humana.

4.1 Os logos de Apolo

Qual é o universo da Apolo? Corresponde à ideia de que tudo é criado de cima para baixo, que tudo vem de um processo descendente. A filosofia platônica é a maneira mais perfeita de expressar esses logos apolíneo.

Toda cultura, quer entre em contato com o platonismo ou não, terá sua versão apolínea; Eu o descobri estudando, por exemplo, a tradição arcaica das populações nilo-saarianas sem nenhuma conexão com os gregos. O Logos de Apolo em todos os lugares representa a mesma idéia: existe o deus-pai que criou tudo, o povo é filho do pai-deus, descemos do céu-céu e estamos destinados a retornar; não há dimensão terrena, ou melhor, a terra é a linha mais baixa dessa descida que precede a subida.

O Logos Apolíneo representa uma atitude puramente patriarcal. Tudo é baseado na luta contra a morte, a escuridão. Todo homem é feito de luz. Existe um tipo de hierarquia na sociedade baseada em uma linha vertical. Esta é a visão da sociedade platônica, européia, feudal e tradicional. No Shilluk, no Nuer, no Dinka, tribos da África Nilo-Saariana ou, por exemplo, em outras populações da África Ocidental, entre as populações européias, temos a mesma visão puramente platônica: os exemplos estão nas estrelas e tudo isso com com o qual estamos lidando é um reflexo, um espelho fenomenológico do que acontece entre as estrelas.

O platonismo não consiste apenas nas obras, nos diálogos de Platão; é uma forma do Logos Apolíneo, que se apresenta em múltiplas culturas que não têm contato direto com Platão. A tradição faraônica egípcia, por exemplo, é igualmente baseada no sol que vem de cima, que desce para o fundo e cria esse tipo de versão piramidal do mundo, uma construção puramente apolínica que parte da base quadrada para alcançar o ápice unitário. E o fogo, em grego πῦρ (pŷr), é apresentado em Platão como piramidal, uma espécie de fogo que sobe. O fogo é, portanto, sagrado, a luz é sagrada, somos filhos da luz; segue o patriarcado, a dominação absoluta do princípio masculino e a submissão do princípio feminino, e todos os outros elementos apolíneos.

Em outras palavras, o Logos de Apolo não deriva de pessoas que leem Platão e aplicam seus escritos à sua sociedade; em parte é assim, mas não podemos explicar todas as sociedades apolônias através da leitura de Platão. O Logos Apolloniano é platônico, mas Platão é um reflexo desse Logos, constitui uma excelente forma, a mais completa em que esse Logos se expressa, ou seja, representa a melhor introdução ao Logos Apoloniano, que, no entanto, não é uma criação de Platão , é uma criação do Nous. O platonismo é uma das maneiras pelas quais o Logos Apolloniano opera no Nous, se revela, se manifesta.

O Logos Apolloniano, dissemos, não é uma criação artificial de uma única mente humana, mas dos Nous. Nossa mente humana pode seguir a linha apolloniana, pode ser platônica, o platonismo pode ser algo que desde o momento do nascimento está presente em nós, se esse Logos dominar em nós, em nossa cultura, em nossa religião, em nosso sistema de valores , se define o nosso mundo. Na verdade, domina nosso mundo tradicional: prestamos mais atenção ao céu do que à terra, somos feitos de luz, adoramos criaturas aladas (anjos ou pássaros), nossos deuses vivem no céu ou no céu. Para nós, a tradição é completamente apolínea. Platão faz parte dessa cultura. Praticamente toda a cultura grega, antes de Platão e depois de Platão, a cultura romana, iraniana, indiana e eslava, todas essas tradições são apolonianas e para nós é absolutamente claro que o mundo é assim, que nenhum outro mundo é possível, porque nós vivemos no mundo apolloniano, nossas tradições são baseadas na visão apoloniana.

4.2 Os logos de Dionísio

A descoberta do Logos de Dionísio, portanto, constitui uma revolução espiritual e metafísica, pois apresenta a possibilidade de um mundo diferente, com uma simetria e organização diferentes, não baseada na veneração do transcendente. No mundo dionisíaco, vemos essa sacralidade no imanente.

É um mundo, o dionisíaco, organizado de forma diferente, em que as mesmas palavras, as mesmas figuras, os mesmos deuses têm significados diferentes. O aspecto dionisíaco na tradição cristã é a figura de Jesus Cristo, que é Deus e homem, tanto transcendente quanto imanente, tanto eterna (no mundo apolíneo tudo é eterno) quanto histórica (ele entrou no tempo). Aqui não se trata de opor o cristianismo apolíneo ao paganismo dionisíaco; na mesma tradição cristã, por exemplo, podemos traçar ambas as figuras: a transcendência da Trindade (elemento apolíneo) e a imanência de Jesus Cristo (elemento dionisíaco). O mesmo acontece em altas tradições; a figura de Dionísio está presente em diferentes tradições, claramente não com o mesmo nome, mas com as mesmas funções, com a mesma libertação extática, libertação das restrições da matéria, desse aspecto ctônico da existência humana, uma espécie de choque antropológico e metafísica do humano para o divino, da temporalidade na eternidade (em nossa tradição cristã, a Eucaristia). Esta é precisamente a essência do dionisíaco. A partir do momento em que nos encontramos com nossos corpos terrestres, entramos em contato com a eternidade em que encontramos o divino.

Quando observamos o mundo através do Logos de Dionísio, registramos um mundo; quando o vemos através do Logos de Apolo, estamos lidando com outro mundo. Existem simetrias diferentes, diferentes metafísicas. Dionísio é o círculo centrado no ponto da eternidade, enquanto Apolo é a própria eternidade, é a lei eterna, tradição, algo invariável, a eternidade da ética, da adoração, o ato de crer na eternidade que afirma ser eterno em si, algo eterno que está fora do processo temporal. Assim, na visão apolínica, procedemos da eternidade para retornar a ela. O tempo não tem importância para a concepção apolloniana; o único momento importante para a visão apolloniana é o retorno à eternidade, porque o tempo em si, seguindo Platão, é um reflexo da eternidade; portanto, a ética do Logos Apolloniano é o retorno da reflexão à reflexão (l idéia, o arquétipo, o paradigma, o eterno).

O mundo definido pelo Logos de Apolo é baseado em idéias correspondentes a palavras que usamos em nossos discursos como se sua essência fosse externa. Não chamamos coisas diferentes, mas similares, com novos nomes sempre; para indicar dois ou mais livros semelhantes, sempre usamos a palavra “livro” porque o livro existe como um conceito e é um conceito eterno – em nossa religião há uma espécie de projeção disso, há a Bíblia como um livro eterno, criado e escrito na eternidade: tudo o que está escrito no livro é eterno, o próprio livro é eterno; assim, todo nome que mencionamos é eterno em si. Este é o mundo apolíneo, e é um mundo muito familiar para nós, já que pensamos que o mundo é apolíneo em nossa educação tradicional, fomos educados na cultura apolínica, assumimos a lógica de Aristóteles, baseada justamente nas leis. da eternidade (os três princípios da lógica clássica: o princípio da identidade, da não-contradição e do terceiro excluído).

No entanto, no mundo ao nosso redor não existe, tudo é duplo, algo existe e ao mesmo tempo não existe, morre e nasce. Na física, não existe lógica clássica, a lógica que é absolutamente natural para nós, transcendente, que é a essência do Logos Apolloniano que opera em nossas mentes humanas, pois opera em nossa cultura, formando o paradigma semântico de nossa Eu pensei; aquela lógica pela qual A é A, Deus é Deus, a lógica que descreve o mundo apolíneo, o mundo com o qual tomamos como certo que temos que fazer, mas que, na realidade, não existe. Não há nenhum ponto no universo onde A é A.

Permanecendo dentro de Aristóteles, quando chegamos a outros ramos de sua descrição científica, descobrimos que, por exemplo, relacionado à física, Aristóteles diz que tudo é duplo, tem forma e matéria e essa é uma concepção anti-lógica, uma vez que tudo o que existe é único e ao mesmo tempo dual, tendo matéria e forma (duas coisas em uma coisa), separando o que não haveria nada. Essa é a física aristotélica, corresponde à abordagem dionisíaca do mundo e não pode ser descrita pela lógica, mas pela retórica, porque é algo único, mas não no sentido lógico do termo. O Logos Dionisíaco se manifesta na capacidade de pensar dialeticamente, de conceber uma coisa como duas coisas ao mesmo tempo.

Considere o andrógino, algo que não corresponde à soma do homem e da mulher, mas que no Logos Dionisíaco preexiste a existência de homem e mulher; o andrógino não é o resultado de uma combinação de gêneros, mas a fonte dos gêneros e não corresponde ao modo de pensar apolíneo, mas dionisíaco. O andrógino é a figura de Dionísio, contém dois gêneros antes que eles existam separadamente. Está localizado no centro entre os dois pólos, antes que eles existam individualmente. No mundo apolíneo, os dois pólos existem separadamente e o que está entre eles é secundário e é definido pelos dois pólos. No mundo dionisíaco, pelo contrário, existe o que está no meio e suas projeções criam os dois pólos.

Certamente podemos viver no mundo, na cultura, na religião relacionada à abordagem dialética dos dionisíacos – duas naturezas em Jesus Cristo, divinas e humanas -, algo irracional, uma abordagem dialética que cria simetrias completamente novas na religião, arte e filosofia. Esse Logos Dionisíaco é obviamente possível, mas se apresenta mais na mitologia, poesia, literatura, sagrado, arte e linguagem do que na filosofia; é uma linguagem humanística, retórica, não lógica ou matemática (que é apolínica), porque as figuras retóricas envolvem precisamente uma violação das leis da lógica. Em outras palavras, o campo privilegiado do Logos Dionisíaco é mais a mitologia do que a filosofia.

Um ponto fundamental é que o Logos Dionisíaco não constitui um Logos inferior. Para Platão, todos os poetas devem ser excluídos do estado ideal. Isso faz parte da concepção que os apollonianos têm do dionisíaco; com efeito, Apolo concebe Dionísio como algo incompleto por baixo. Poderia ser definido como racismo ou etnocentrismo apolíneo: Apolo se considera a totalidade, o todo, o todo e todo o resto faz parte dele ou representa uma espécie de imagem frequentemente distorcida e perversa. Assim, para Platão, a poesia e a mitologia devem ser colocadas fora do estado filosófico apolíneo, porque pertencem ao mundo de Dionísio e são consideradas impuras porque são retóricas. Não têm lugar na república de Platão, que coincide com a república de Apolo, pois não tratam de linhas retas, mas curvas, de combinações de elementos estruturados de maneira fantástica, com o espírito criativo da arte que é dionisíaco. É claro que, mesmo na arte, podemos traçar a linha apolínea, mas a maior parte da arte e da poesia é puramente dionisíaca. Uma filosofia de estilo dionisíaco também pode existir; na filosofia moderna, a fenomenologia é puramente dionisíaca. O próprio Heidegger, descobri estudando-o por muitos anos, tentou criar uma filosofia dionisíaca, e ele realmente conseguiu; seu conceito de Dasein (“being t/here” em inglês) é precisamente dionisíaco, localizado no centro (t/here) entre Apolo (there) e algo puramente imanente (here). Portanto, não deve ser considerado, do ponto de vista apolíneo, como uma projeção do ser. Ser é apolíneo, estar lá é dionisíaco. Essa possibilidade dionisíaca da filosofia não vem de cima ou de baixo, mas do centro, não de um dos dois pólos, mas do meio.

4.3 Os logos de Cibele

Agora chegamos ao terceiro Logos, o mais fascinante. Com os dois primeiros Logos, duas versões da história do filósofo podem ser criadas, reorganizando nosso espaço intelectual, remodelando nossa compreensão da história da filosofia e, consequentemente, a história de nossa sociedade e humanidade.

Um ponto importante da Noologia é que podemos rastrear o Logos Apolíneo e o Logos Dionisíaco em todas as culturas humanas. Mas eles não estão em relações “cordiais” entre eles, porque Apolo pensa de uma maneira e Dionísio de outra. O primeiro cria esse mundo caracterizado pela verticalidade, por essa simetria patriarcal e, por exemplo, exala poesia dionisíaca; existe, portanto, uma espécie de luta entre os dois logotipos. Um Nous, dois logotipos lutando entre si. Aqui está o porquê “NOOMAQUIA”. NOOMAQUIA é a luta dentro dos Nous. Mas o clímax do drama é alcançado quando chegamos ao terceiro Logos, o Logos de Cibele.

Um terceiro, novo Logos, correspondendo a um terceiro, novo mundo. Criado não de cima para baixo, nem do centro, mas de baixo para cima. Uma nova simetria. É um Logos encerrado, negado pelos Logos de Apolo e Dionísio. O Logos de Cibele é a Grande Mãe que cria tudo sozinha. É a ausência de todo princípio masculino fora da Grande Mãe. Não existe deus exceto a Grande Mãe, não há ninguém além da Grande Mãe, existe apenas a Grande Mãe, a Terra, que cria tudo de si mesma e mata tudo. Porque é ao mesmo tempo o berço e a tumba. Não há dois pontos de vida, nascimento e morte, há apenas um ponto de nascimento e morte; não há exemplo de deus da morte e deus da vida; existe apenas um deus, uma mãe que cria e mata, dá e tira vida. Cria a criança, o princípio masculino, por si mesma e sem o Pai; ela o usa como amante, depois o castra e mata. Este é o mito de Cibele. Esse mito é explicado de várias formas, em muitos cultos, em muitos credos, mas há um tipo de filosofia por trás dele que é muito profunda e interessante. Não há transcendência nisso, não há lugar para o céu. O céu é uma espécie de reflexo da terra. Toda forma de paraíso é um reflexo do próprio material. Aqui estamos lidando com uma imanência absolutamente materialista, diferente da imanência de Dionísio que, pelo contrário, é espiritualista, pois Dionísio é o centro entre espírito e matéria, não dado pela soma desses dois pólos, mas pré-existindo para eles.

O Logos de Cibele é a idéia de que a Grande Mãe cria e mata tudo. Não é a eternidade (Apolo) ou o círculo (Dionísio), mas algo que age à sua maneira, com poder cego e absoluto. Uma forma de progresso: crescimento de baixo para cima. Na ótica apolloniana, Cibele lidera a batalha titânica das forças crônicas contra o céu e o reino do Logos masculino de Apolo. O Logos Cibeliano é a criação de um novo mundo que é titânico, ctônico e, em certo sentido, feminista, não porque haja igualdade entre homem e mulher – uma idéia muito mais dionisíaca – mas porque existe o domínio absoluto da Mãe sobre todos. resto.

Indo para a conclusão desta primeira lição, gostaria de destacar um ponto importante. Os três logotipos que ilustrei estão em conflito absoluto. Eles criam mundos, sistemas, sociedades, culturas, religiões, cultos, relacionamentos, valores, sistemas políticos baseados em abordagens completamente diferentes que conflitam entre si.

Aqui é Noomachia. Já existe uma forma de contradição entre Apolo e Dionísio. Mas entre Cibele e Apolo, as contradições atingem o ponto mais alto, pois existe uma grave titanomachìa ou gigantomachìa entre duas visões opostas. Dois logotipos lutando. O sentido titânico e ctônico de Cibele tenta sitiar o céu enquanto os deuses apolíneos tentam defendê-lo. Do ponto de vista filosófico, os de Demócrito e Epicuro são puramente ciber-filosofias; não apenas nossa ciência européia moderna – este é o ponto mais importante! – é puramente cibernético. É uma espécie de vingança do Logos de Cibele após os milhares de anos de domínio de Apolo e Dionísio. Estamos vivendo em uma escatologia cibernética. Se deixarmos de lado por um momento nossa tradição espiritual, cultural, religiosa, ética e considerarmos nossa visão científica, notamos que é uma visão puramente atomística, materialista e progressiva, baseada na simetria de baixo para cima.

Cibele não pertence a tempos arcaicos, o Logos de Cibele é algo com que lidamos todos os dias. Atualmente, vivemos em uma situação cada vez mais esquizofrênica, onde nossa cultura e tradição são apolonianas e dionisíacas, enquanto nossa ciência, nossa política, nossa tecnologia é cibeliana. Estamos enfrentando o ataque final de Cibele, da Grande Mãe Ressuscitada, com feminismo, inteligência artificial, globalização, democracia, liberalismo e assim por diante. Este é o ataque definitivo dos titãs da sociedade cibeliana, a fim de purificar a modernidade dos restos da tradição, da cultura indo-européia e, finalmente, do logotipos apolíneo, estabelecendo o “governo mundial” dos titãs que representam a Grande Mãe. Obviamente, isso não significa que possamos traçar essa visão do mundo cibeliano nos tempos antigos, tanto em nossa civilização quanto em outras civilizações. No entanto, preste atenção ao fato de que não há “civilização cibernética”, já que em todas as civilizações podemos rastrear os três Logos, em todos os lugares lutando entre si. Vivemos dentro deste Noomachìa, que não é algo puramente teórico, mas se manifesta em nossa política, em nossa cultura, em nossa ciência, em nossa identidade.

Conclusão

Em conclusão, em Noologia, não observamos o mundo através de um desses três Logos. Se observamos o mundo através da Apollo, deveríamos deduzir que existe apenas um Logos e que todo o resto é perversão; na Noologia, por outro lado, não apoiamos um determinado Logos, apenas estudamos a situação, entendemos os três Logos – reconhecendo o direito de todos de existir – e seu conflito no Nous. Através desse processo noológico, seremos capazes de interpretar tudo o que acontece no mundo, na cultura, na política e assim por diante. O principal princípio de Noomachìa é o seguinte: três logotipos estão em um conflito insolúvel. Eles lutam entre si pela forma dos Nous que devem dominar a cultura. A luta dos três Logos é a chave para entender a estrutura interna da cultura, civilização e identidade da sociedade. E nos dá a explicação das relações inter-étnicas interculturais. NOOMAQUIA explica tudo o que é humano e explica como o homem explica o que não é humano. Aqueles que descrevemos até agora constituem os princípios fundamentais de NOOMAQUIA como base metafísica do mundo multipolar.

AULA 1. A INTRODUÇÃO.

Agradeco Donato Mancuso por ter feito a Transcrição e tradução do Texto original em Russo para o Italiano, e claro assim dando uma maior possibilidade para uma tradução em língua portuguesa.

Aleksandr Dugin

Filósofo e cientista político, ex-docente da Universidade Estatal de Moscou, formulador das chamadas Quarta Teoria Política e Teoria do Mundo Multipolar, é um dos principais nomes da escola moderna de geopolítica russa e um dos mais importantes pensadores de nosso tempo.

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