Cristián Barros
O que é, de fato, populismo? No presente artigo, Cristián Barros visa reabilitar o termo, surrado pela direita e esquerda liberais, traçando sua origem, que remonta aos narodniks russos do final do século XIX, passando por marxistas heterodoxos, até os populistas latino-americanos.
Para grande parte da opinião acadêmica e liberal, populismo é um termo tão vago quanto depreciativo. O populismo é gregário, moralista, clientelista, carismático, catártico e irracional, e segue uma agenda econômica redistributiva de curto prazo, puramente conjuntural. Como movimento, é nostálgico pela pequena propriedade e abomina tanto a centralização burocrática quanto a divisão do trabalho. Sua base demográfica tende a ser grupos pré-modernos, como camponeses e artesãos – ou então o lumpemproletariado. Muitas vezes, o populismo é visto como o terreno fértil para correntes políticas autoritárias. Assim constatado, o estigma pode facilmente se tornar um anátema: o populismo eventualmente representa o avatar inconsciente do fascismo.
Não é à toa que o populismo constitui um rótulo promíscuo, que caracteriza fenômenos muito diversos, e cuja função taxonômica é estender um cordon sanitaire em torno de uma entidade suspeita e rebelde. No entanto, a construção retórica do populismo pela ortodoxia acadêmica trai os próprios temores dos urbanistas liberais e dos estudiosos convencionais, que olham com desconfiança para o surgimento de políticas não mediadas, ação direta e democracia plebiscitária. Assim, populismo e intelectuais sempre pareceram divergentes, já que o primeiro proclama a futilidade – ou mesmo a perniciosidade – de uma classe clerical.
Não obstante, o populismo é em si uma tradição intelectual respeitável, cujos defensores engajaram-se desde cedo em um diálogo controverso com o racionalismo político em suas versões liberal e marxista – e decididamente influenciaram a última! É certo que os narodniks russos do final do século 19 foram os próprios pioneiros do populismo e do socialismo agrário, e os primeiros a elaborar uma crítica sólida às teleologias liberais e marxistas, desafiando a ideia de progresso tanto em suas formas lineares quanto dialéticas.
O populismo russo escandalizou a racionalidade burguesa porque visava suspender as obras do capital e retroceder a economia para a agricultura comunal e o pastoreio. Nesse sentido, o populismo era não teleológico e não universalista, enfatizando a excepcionalidade do desenvolvimento periférico russo. No entanto, a rejeição da modernidade capitalista pelos populistas estava longe de ser uma utopia negativa romântica. Vasily Vorontsov, um economista populista, considerou a Rússia uma nação modernizadora retardatária, incapaz de alcançar os países capitalistas maduros, considerando o acesso restrito da Rússia aos mercados e tecnologias internacionais. Na verdade, o populismo tinha uma visão mais aguçada, mais sofisticada e menos mecânica das relações centro-periferia do que o marxismo vulgarizado. Curiosamente, os escritores narodniks exploraram os contextos de dependência no capitalismo mundial e, assim, anteciparam a teoria do desenvolvimento desigual e combinado – noção atribuída erroneamente a Trotsky.
Reconhecidamente, o marxismo canônico carecia até mesmo de uma teoria do imperialismo, que Lenin improvisou depois de mexer no Imperialismo de Hobson sem os tons antissemitas. O próprio Marx mitigou sua visão ingênua e progressista do capitalismo whigg, graças aos estudos de Kovalevsky sobre a obschina e a questão agrária (1879). Além disso, o populista Tkachev influenciou Lenin em questões táticas. Além disso, Podolinsky avançou em cálculos ecológicos e energéticos, a fim de aperfeiçoar a análise metabólica do capitalismo. Após o Outubro Vermelho, o sociólogo agrário Chayanov projetou um modelo rigoroso de economia doméstica camponesa. Enquanto isso, Kondratieff – membro do Partido Social Revolucionário, uma versão do populismo parlamentar – traçou ciclos de longo prazo de expansão tecnológica e financeira desde a década de 1750, sem dúvida um feito genial.
II
Por volta de 1900, a América Latina se parecia com a Rússia em vários aspectos. Ambas as regiões definharam em relativo atraso, a inércia intermitentemente dinamizada por lucros inesperados com as exportações de commodities. Embora a autocracia esclarecida fosse uma característica especial na Rússia (e também no Brasil até 1889), o resto da América Latina abundava em repúblicas rasas ao estilo Potemkin dominadas por camarilhas mercantis. Demograficamente, camponeses e ex-servos povoaram os vastos espaços de ambos os blocos continentais, enquanto o analfabetismo e a urbanização caótica geraram uma intelectualidade inorgânica desenraizada.
Boêmios russos e rastaquoères sul-americanos convergiram na encruzilhada parisiense da Belle Époque, sentindo sua própria estranheza às portas da cultura metropolitana. Daí um sentimento comum de alienação. Daí também a pressa em reformar e atualizar suas próprias sociedades. No entanto, era possível? Era mesmo desejável? O zelo pelo aggiornamento de russos e latinos logo minguou e evoluiu para a frustração. O progresso material parecia um horizonte sempre recuando – e, se finalmente alcançável, suas consequências sombrias desencorajavam a emulação. Essa foi, por exemplo, a atitude de Herzen após longas estadas no Ocidente – o próprio Herzen um liberal arrependido que se tornou o reitor e mentor de narodnischestvo. Os provinciais hesitaram em abraçar plenamente o projeto da modernidade universal e sua fuga para o futuro.
Paralelamente, a resposta latino-americana à angústia moderna foi o arielismo, a poetização do atraso econômico como uma fortaleza contra o industrialismo e o pragmatismo anglo-saxões. Ariel era o espírito de leveza que se opunha ao gênio terreno Caliban, os personagens antagônicos de Shakespeare no cenário de A Tempestade. Ariel encarnou a maioria das virtudes supostamente latinas de honra e religião, enquanto Caliban era um daimon telúrico cujo desencadeamento precipitaria o mundo em um materialismo vil. É claro que esse discurso foi apenas um consolo estético, embora revele certo complexo de inferioridade. Até agora, o arielismo era um tópico agradável e inofensivo para conversas após o jantar durante os regimes liberais oligárquicos. Somente na década de 1910, especialmente com a eclosão da Revolução Mexicana, a opinião pública sofreu uma mudança radical. As massas rurais começaram a se revoltar.
III
Ironicamente, quem muitas vezes é reconhecido como o primeiro marxista da América Latina é, na realidade, seu primeiro populista teórico. O escritor e ativista Juan Carlos Mariátegui é o autor das Sete Teses Interpretativas sobre a Realidade Peruana (1928), ensaio que reivindica a preeminência dos contextos locais e nacionais sobre o pensamento social eurocêntrico aplicado passivamente. Ele criticou o positivismo formular da Segunda Internacional, bem como o nascente escolasticismo soviético. Ele defendeu uma interpretação contextual, orgânica e in situ das realidades sociais, evitando o doutrinarismo abstrato.
Ao mesmo tempo, ele assimilou temas voluntaristas anteriormente postulados pelo sindicalista revolucionário Georges Sorel, particularmente Greve Geral, de onde surgiu um novo élan mítico para as lutas populares. Exilado na Itália durante a década de 1920, Mariátegui testemunhou a dupla ascensão do comunismo e do fascismo, herdeiros da decomposição da socialdemocracia revisionista, processo que o intrigou. Por conta disso, ele adotou uma visão indigenista em relação à população autóctone do Peru, abordagem que lembra o antigo populismo. Embora um socialista convicto, Mariátegui matizou sutilmente o protagonismo do proletariado moderno. Em retrospecto, o voluntarismo e o indigenismo – sem falar na análise da dependência colonial – podem trazer Mariategui para mais perto da matriz populista do que do marxismo oficial.
Na verdade, o indigenismo continua sendo um forte elemento do populismo latino-americano, especialmente no México e nos países andinos. Sua maior eclosão ocorreu na esteira da Revolução Mexicana, que se cristalizou em uma legislação corporativista que protegia as propriedades coletivas indígenas (ejidos) e, portanto, a agricultura de subsistência. De qualquer forma, a plena institucionalização da Revolução Mexicana só ocorreu durante o governo Lázaro Cárdenas (1934-1940), notório tanto pela nacionalização do petróleo quanto pelo aprofundamento da reforma agrária. Figura chave de todo este período é José Vasconcelos, educador, polímata eclético e apologista da síntese cultural e racial do povo mexicano.
O ensaio de Vasconcelos, The Cosmic Race (1925), transmite uma rara mistura de darwinismo social otimista e messianismo secular. Colocado com humor, Vasconcelos é uma espécie de Spengler ao contrário, uma vez que o autor mexicano exalta o cruzamento e postula um futuro extático próximo, onde todas as diferenças humanas podem encontrar a reconciliação final. Inesperadamente, sua reputação de humanista sofreu um sério revés após apoiar as potências do Eixo. Ele admirava os experimentos fascistas por seu entusiasmo mobilizador durante vicissitudes turbulentas, uma situação semelhante ao cenário mexicano até então. Embora um antirracista talentoso, Vasconcelos ainda professava um patriotismo metafísico curioso – daí a tensão entre seu universalismo e seu nativismo. Ao longo do tempo, Vasconcelos foi um detrator intenso das potências atlânticas.
Montado no Pacífico, Víctor Raúl Haya de la Torre foi uma figura importante tanto no Peru quanto no México, onde se refugiou uma vez quando expulso de seu próprio país por motivos políticos. Nascido no Peru em 1895, Haya de la Torre fundou talvez o único partido nacional da América Latina com projeções continentais genuínas. Ele gerou em 1924 a American Popular Revolutionary Alliance (APRA), um movimento formalmente social-democrata com fortes tropismos populistas, que eventualmente degenerou em demagogia, corrupção parlamentar e clientelismo desenfreado. Mesmo assim, o início da APRA foi promissor. O APRA inspirou a formação do Partido Socialista do Chile em 1933, que aderiu a uma agenda antiimperialista e antioligárquica, defendendo apenas da boca a boca os devotos marxistas. Naquela época, expurgos destrutivos porque as rivalidades stalinistas e trotskistas dificultavam a ação política nos partidos comunistas locais, deixando um vácuo logo preenchido por esse novo socialismo populista.
IV
A sabedoria recebida afirma que Lázaro Cárdenas no México, Gétulio Vargas no Brasil e José Domingo Perón na Argentina sintetizaram as aventuras do populismo pelo continente. O último deles é provavelmente o caso mais estudado dos três, sendo também o mais dramático e proeminente na modelagem do sistema político argentino até agora. Camaleônico e mercurial, o peronismo acumulou uma gama díspar de tendências: integralismo maurrasiano, sindicalismo, fascismo, cooperativismo e até trotskismo. Embora a postura pró-trabalhista tenha aparecido nos primeiros dias de Perón, o fervor anti-imperialista realmente acendeu-se após a Revolução Cubana (1959), episódio que desencadeou o surgimento de guerrilheiros urbanos durante o ostracismo de Perón na Espanha de Franco. Originalmente, o arquétipo óbvio do peronismo era o fascismo italiano, de onde o general argentino copiou tanto a política quanto o estilo. Logicamente, a legislação social obteve apoio veemente da classe trabalhadora, especialmente dos trabalhadores do sertão mestiço, os chamados cabecitas negras – “cabecinhas negras”, um símile ornitológico mais do que racista.
Estranhamente, um grupo de ex-intelectuais social-liberais desencantados preparou o caminho para o peronismo como ideologia. Eles formaram um conclave franco de historiadores revisionistas, que julgaram truísmos criticamente liberais sobre o passado republicano da Argentina, ele próprio marcado pela dependência colonial em relação à Grã-Bretanha – sendo assim, o advento da modernidade para a Argentina não foi uma libertação política, mas simplesmente subserviência imperial. O nome do grupo FORJA (forja, cadinho) pretendia transmitir uma sensação de retificação viril por meio de esforço e resistência, bem como uma insinuação de renascimento industrial. FORJA durou oficialmente uma década inteira (1935-1945), embora seus ecos de proselitismo ainda ressoem hoje. Seus membros mais prolíficos eram Arturo Jauretche e Raúl Scalabrini Ortiz, propagandistas urgentes de um evangelho nacionalista de esquerda.
Muckraker, incendiário de origem basca rústica, Jauretche denunciou o sistema do Banco Central e a entrada da Argentina no FMI (Plano Prebisch, 1956) como mecanismos de dependência instituídos pelo imperialismo atlântico. Alinhou-se de coração com Perón, cujo primeiro governo (1946-1955) conseguiu isolar a Argentina das demandas das finanças internacionais. Da mesma forma, Jauretche foi uma figura relevante do revisionismo histórico latino-americano, contrariando assim os mitos convencionais do dogma liberal desde a Independência (1810). Ele antecipou a maioria das descobertas da teoria da dependência, embora as expressasse com um talento jornalístico idiossincrático e volátil. Ao todo, ele era o economista do homem pobre, servindo como diretor de banco durante o início do peronismo. Curiosamente, o próprio Jauretche teve um certo impacto no jovem Ernesto Laclau, o pai do último tendo relações amigáveis com o primeiro – O livro de Laclau, On Populist Reason (2005), renovou os estudos sobre nosso assunto da trincheira pós-marxista.
Em retrospecto, pode-se afirmar que 1910, 1929 e 1959 marcaram os itinerários axiais do populismo para a América Latina. A Revolução Mexicana forneceu os temas agrários e indigenistas, enquanto o Crash de Wall Street chocou as economias latino-americanas voltadas para a exportação, provocando respostas protecionistas e desenvolvimentistas de um hemisfério fragmentado. Três décadas depois, a Revolução Cubana eletrizou as novas gerações e empurrou o nacionalismo plebeu para uma postura abertamente anti-imperialista. A propósito, surgiu outra conjuntura interessante para a efervescência populista com a virada para a esquerda da Igreja Católica. Isso foi eloquentemente corporificado nas conferências episcopais de Medellín (1968) e Puebla (1979). Como resultado, a Teologia da Libertação revigorou as tradições missionárias da Contra-Reforma e catalisou uma onda crescente de comunidades camponesas militantes, principalmente na Nicarágua e no Brasil, onde o Sandinismo e o MST (Movimento dos Sem Terra) são atualmente os principais atores na arena política.
