Publicamos a exposição de Daria Platonova Dugina, que trabalhava como pesquisadoras de Filosofia Política na Universidade Estatal de Moscou, durante 16ª Conferência Internacional “O universo do pensamento platônico”, em São Petersburgo, entre os dias 28-30 de agosto, 2018.
O pleno reconhecimento sempre foi negado à filosofia política, concentrando-se na análise dos aspectos metafísicos do neoplatonismo. Conceitos neoplatônicos como “permanência” (μονή), “emanação” (πρόοδος), “retorno” (ὲπιστροφή), etc. foram tratados em obras histórico-filosóficas separadamente da esfera do Político1. Assim, o Político foi interpretado apenas como uma etapa de ascensão em direção ao Bem, inserida no rígido modelo hierárquico do pensamento filosófico neoplatônico, mas não como um polo independente do modelo filosófico.
Esta visão do legado filosófico neoplatônico nos parece insuficiente. Gostaríamos de tomar o exemplo dos trabalhos de Proclo para mostrar que no Neoplatonismo o Político é interpretado como um fenômeno importante e independente incorporado em um contexto filosófico, metafísico, ontológico, epistemológico e cosmológico geral.
Enquanto no Platonismo clássico e no próprio Platão a filosofia política é explicitamente expressa (diálogos “República”, “Político”, “Leis”, etc.), no Neoplatonismo e especialmente em Proclo podemos julgar a filosofia apenas indiretamente e principalmente nos comentários sobre os diálogos de Platão. Isto também se deve ao contexto político-religioso da sociedade em que os últimos neoplatonistas operaram, incluindo o próprio Proclo.
Atualmente, as ideias políticas dos neoplatonistas não foram suficientemente estudadas e, além disso, o próprio fato da existência da filosofia política neoplatônica (pelo menos nos últimos neoplatonistas gregos) não foi comprovada e não é objeto de pesquisa científica e histórico-filosófica. Entretanto, os sistemas neoplatônicos de filosofia política foram amplamente desenvolvidos no contexto islâmico (de Al-Farabi até a gnose política xiita2); e o neoplatonismo cristão nas versões de autores ocidentais (em particular, Santo Agostinho3) influenciou amplamente a cultura política da Europa medieval.
No momento, o tema está subdesenvolvido. Em russo, praticamente não existem trabalhos de pesquisa dedicados especificamente à filosofia política de Proclo. Entre as fontes estrangeiras, os únicos estudos especializados são “Platonopolis” de Dominic O’Meara, o especialista inglês em filosofia neoplatônica4, “Founding Platonopolis”: O politeísmo platônico em Eusébio, Porfírio e Jâmblico5, capítulos separados em “Proclo. Filosofia e Ciência Neoplatônica”6 e comentários de A.-J. Festujer às traduções francesas das principais obras de Proclo, especialmente os cinco volumes “Comentários sobre Timeu”7 e os três volumes “Comentários sobre A República”8.
Proclo Diádoco (412-485 CE) foi um dos mais importantes pensadores da antiguidade tardia, um filósofo cujas obras expressam todas as principais ideias platônicas desenvolvidas ao longo de muitos séculos. Seus escritos combinam Platonismo religioso com Platonismo metafísico; até certo ponto ele é uma síntese de todo Platonismo anterior — tanto clássico (Platão, Academia), “médio” (descrito em J. Dillon9) e Neoplatonismo (Plotino, Porfírio, Jâmblico). Proclo foi provavelmente o terceiro estudioso da escola ateniense de neoplatonismo (depois de Plutarco de Atenas e Siriano, seu professor), que existiu até 529 (até seu fechamento por Justiniano, que emitiu decretos contra pagãos, judeus, arianos e numerosas seitas, denunciando o ensino do platonista cristão Orígenes).
A hermenêutica filosófica de Proclo é um acontecimento absolutamente único na história da filosofia na antiguidade tardia. Os trabalhos de Proclo representam o auge da tradição exegética do neoplatonismo. Seus comentários partem das obras originais de Platão, mas levam em conta o desenvolvimento de suas ideias, incluindo as críticas de Aristóteles e dos filósofos estoicos, da forma mais detalhada possível. A isto se acrescentou a tradição do Platonismo Médio, na qual foi dada ênfase especial às questões teístas religiosas10 (Numênio, Filo de Alexandria). Plotino introduziu a tematização do apofático na exegese. Porfírio chamou a atenção para a doutrina das virtudes políticas e virtudes que apelam para a mente. Jâmblico11 introduziu uma diferenciação na hierarquia plotiniana da séries ontológica e eidética básicas, representadas por deuses, anjos, demônios, heróis, etc. Se em Plotino vemos a tríade principal dos Elementos — a Unidade, Mente e Alma, em Tiago a série eidética de múltiplos estágios que separa as pessoas da Alma do Mundo e os reinos especulativos da Mente. Tiago também pertence à prática de comentar os diálogos de Platão em termos esotéricos.
Para uma reconstrução precisa da filosofia política de Proclo, é necessário prestar atenção ao contexto político e religioso no qual ele operou.
Politicamente, a era de Proclo é muito agitada: o filósofo testemunha a destruição das fronteiras ocidentais do Império Romano, grandes migrações, a invasão dos hunos, a queda de Roma, primeiro nas mãos dos visigodos (410), depois nas mãos dos vândalos (455), e o fim do Império Ocidental (476). Um dos visitantes escolhidos de Proclo, Antêmio, um patrício da Bizâncio, participou ativamente das atividades políticas.
Proclo (de acordo com as regras tradicionais de interpretação dos diálogos de Platão) começa seu comentário sobre a República e Timeu com uma introdução na qual ele define o tópico (σκοπός) ou intenção (πρόθεσις) do diálogo; descreve sua composição (οἷκονομία), gênero ou estilo (είδος, χαρακτήρος), e as circunstâncias sob as quais o diálogo teve lugar: a topografia, o tempo, os participantes do diálogo.
Ao determinar o tema do diálogo, Proclo aponta, na tradição filosófica, a existência de diferente pontos de vista na análise da “República” de Platão12:
- alguns estão inclinados a ver o tema do diálogo como um estudo do conceito de justiça, e se uma consideração do regime político ou da alma é acrescentada à discussão sobre justiça, este é apenas um exemplo para melhor esclarecer a essência do conceito de justiça;
- outros consideram a análise dos regimes políticos como o objeto do diálogo, enquanto a consideração das questões de justiça no primeiro livro seria apenas uma introdução ao estudo mais aprofundado do político.
Assim, encontramos alguma dificuldade para definir o objeto do diálogo: o diálogo visa descrever a manifestação da justiça na esfera política ou na esfera mental?
Proclo acredita que estas duas definições do objeto do diálogo são incompletas e argumenta que ambos os objetivos da escrita do diálogo compartilham um paradigma comum. “Pois aquilo que a justiça é na psique, é a justiça em um estado bem governado”, diz ele13. Ao definir o tema principal do diálogo, Proclo observa que “a intenção [do diálogo] é [considerar] o regime político, depois [considerar] a justiça”. Não se pode dizer que o objetivo principal do diálogo é exclusivamente tentar definir a justiça ou exclusivamente descrever o melhor regime político. Tendo admitido que o político e a justiça estão interligados, observaremos que no diálogo há também uma consideração detalhada sobre a manifestação da justiça na esfera do mental. A justiça e o Estado não são fenômenos independentes. A justiça se manifesta tanto no nível político quanto no psíquico (ou cósmico).
Uma vez estabelecido este fato, surge a próxima pergunta: quê é mais primário — a alma (ψυχή) ou o estado (πολιτεία)? Existe uma relação hierárquica entre as duas entidades?
A resposta a esta pergunta se encontra no diálogo “A República”14, quando Platão introduz a hipótese da homologia (ὁμολογία) da alma e do estado, a esfera do mental e do político. Isto nos obriga a pensar cuidadosamente sobre o que se entende por homologia em Platão e os neoplatonistas que continuaram sua tradição. Na posterior filosofia da Nova Era, o paradigma (real) é principalmente uma coisa ou objeto, e a ontologia e epistemologia são construídas hierarquicamente: para os objetivistas (empiristas, realistas, positivistas, materialistas) o conhecimento será entendido como um reflexo da realidade externa, para os subjetivistas (idealistas) a realidade será interpretada como uma projeção da consciência. Este dualismo será a base para todos os tipos de relações no campo da ontologia e da epistemologia. Mas aplicar tal método (objetivista ou subjetivista) ao neoplatonismo seria anacrônico: aqui nem o estado, nem a alma, nem seus conceitos são primários. Em Platão e nos neoplatonistas, a ontologia primária é dotada de ideias, paradigmas, enquanto a mente e alma e a esfera do político e cósmico representam reflexões ou cópias, ícones, resultados da eikasia (εικασία). Consequentemente, diante do exemplar, qualquer tipo de cópia: seja ela política, mental ou cósmica, possui uma natureza igual, um grau igual de distância do exemplar. Eles não são vistos através da comparação com o outro, mas através da comparação com seu protótipo eidético.
A resposta à pergunta sobre a primazia do Político sobre o psíquico ou vice-versa torna-se então clara: não é o Político que copia o psíquico ou vice-versa, mas eles são homólogos uns aos outros em sua secundariedade a uma imagem/eidos comum.
O reconhecimento de tal homologia é a base do método hermenêutico de Proclo. Para ele, estado, mundo, mente, natureza, teologia e teurgia representam cadeias eidéticas de manifestações de ideias. Portanto, o que é verdade sobre a justiça no domínio político (por exemplo, a organização hierárquica, a colocação de filósofos-guardiões à frente do Estado, etc.) diz respeito, ao mesmo tempo, à organização da teologia — a hierarquia dos deuses, daimons, almas, etc. A existência de um modelo (paradigma, ideia) garante que todas as ordens de cópias tenham uma estrutura unificada. É isto que permite deduzir com segurança a filosofia política de Proclo de seu vasto legado, no qual a política propriamente dita ocupa pouco espaço. Proclo insinua o político da mesma forma que Platão, mas ao contrário deste último, ele faz do político o tema principal com muito menos freqüência. No entanto, qualquer interpretação dos conceitos de Platão por Proclo quase sempre contém, implicitamente, analogias na área do Político.
A homologia geral, entretanto, não nega o fato de que existe alguma hierarquia entre as próprias cópias. A questão da hierarquia das cópias entre si tem sido abordada de forma diferente por diferentes comentadores de Platão. Para alguns, mais próximo do paradigma está o modelo do fenômeno da alma, para outros o fenômeno do nível do Estado, e para outros ainda o nível cósmico. A construção desta hierarquia é o espaço de livre interpretação e hierarquização das virtudes. Assim, por exemplo, em Marin15 a própria vida de Proclo é apresentada como uma ascensão na hierarquia das virtudes: do natural, moral e social ao divino (o teúrgico) e ainda mais alto, sem nome, através do purificador e especulativo. As virtudes políticas são geralmente consideradas intermediárias.
Do fragmento que citamos acima, no qual Proclo discute o tema do diálogo sobre o estado, podemos ver seu desejo de enfatizar que a hierarquia de interpretações é sempre secundária à estrutura básica ontológica e epistemológica do Platonismo como um método contemplativo. Assim, a construção de um sistema de hierarquias no curso das interpretações e comentários acaba sendo secundária à construção de uma topologia metafísica geral que reflete a relação entre exemplar e cópia. E mesmo que o próprio Proclo, no curso do desenvolvimento de seu comentário, preste situativamente mais atenção às interpretações mentais, contemplativas, cirúrgicas e teológicas, isto não significa, de forma alguma, que a interpretação política seja excluída ou de importância secundária. Talvez em outras circunstâncias político-religiosas, que discutimos na primeira parte de nosso artigo, descrevendo a situação política da época de Proclo no contexto da sociedade cristã, Proclo poderia ter se concentrado mais na hermenêutica política sem violar a estrutura geral e a fidelidade à metodologia platônica. Mas, nesta situação, ele foi forçado a falar sobre política com menos detalhes.
A interpretação de Proclo da “República”, onde o tema de Platão é a organização ideal do Estado (polis), representa uma polissemia, uma polifonia que contém implicitamente cadeias inteiras de novas homologias. Cada elemento do diálogo interpretado por Proclo, da perspectiva da psicologia ou da cosmologia, corresponde a um equivalente político, às vezes explicitamente, às vezes apenas implicitamente. Assim, os comentários sobre o diálogo de Platão, tematizando precisamente “politeia”, não representam para Proclo uma mudança do registro habitual de consideração das dimensões ontológicas e teológicas na maioria de seus outros comentários. Em virtude de sua homologia, Proclo pode sempre agir de acordo com as circunstâncias e completar livremente seu esquema hermenêutico, implantando-o em qualquer direção.
Notas
[1] O termo de Carl Schmitt para enfatizar que não é uma organização técnica do processo de governo e poder, mas um fenômeno metafísico com sua própria estrutura metafísica interna, uma ontologia autônoma e “teologia”, da qual se originou a fórmula “teologia política” de C. Schmitt. Ver Schmitt C. “Der Begriff des Politischen”. Texto de 1932 com um papel e três corolários. Berlim: Duncker & Humblot, 1963; Schmitt C. “Teologia política”. Canon Press-C, 2000.
[2] Corbin Henri. “History of Islamic philosophy” Progress-Tradition, 2010.
[3] Mayorov G.G. “A formação da filosofia medieval (patrística latina)”. Mysl, 1979; “Augustine. On the city of God”, Harvest, M.: Astra, 2000.
[4] O’Meara D. J. “Platonopolis. Platonopolis. “Platonic political philosophy in late antiquity”, Oxford: Clarendon Press, 2003.
[5] Schott J. M. “Founding Platonopolis: The Platonic Politeía in Eusebius, Porphyry, and Iamblichus” Journal of Early Christian Studies, 2003.
[6] Siorvanes Lucas. “Proclus. Neoplatonic philosophy and science”, Edinburgh, Edinburgh University Press, 1996.
[7] Proclo. Comentários sobre o tempo. Tomo 1, Livro I ; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1966; Idem. Comentários sobre o tempo. Tomo 2, Livro II ; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1967; Idem. Comentários sobre o tempo. Tomo 3, Livro III; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1967; Idem. Comentários sobre o tempo. Tomo 4, Livro IV; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1968; Idem. Comentários sobre o tempo. Tomo 5, Livro V ; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1969.
[8] Proclo. Comentários sobre A República. Tomo 1, Livros 1-3 ; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1970. Idem. Comentários sobre A República. Volume 2, Livros 4-9 ; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1970; Idem. Comentários sobre A República. Tomo 3, Livro 10; tr. André-Jean Festugière. Paris : J. Vrin-CNRS, 1970.
[9] Dillon J. The Middle Platonists of 80 B.C. – 220 A.D.. São Petersburgo. Aletheia, 2002.
[10] No ensino ético dos Platonistas Intermediários, a ideia central proclamada é o objetivo de ser assimilado ao divino.
[11] Jâmblico também sistematiza o método de comentário dos diálogos de Platão, introduzindo a divisão em diferentes tipos de interpretação: ética, lógica, cosmológica, física e teológica. É seu método de comentário que formará a base do de Proclo. Ele distinguiu os doze diálogos platônicos em dois ciclos (o chamado “Cane of James”): o primeiro ciclo incluiu diálogos sobre problemas éticos, lógicos e físicos, o segundo — os diálogos platônicos mais complexos, que foram estudados nas escolas neoplatônicas nos últimos estágios da educação (“Timeu”, “Parmênides” — diálogos relacionados a problemas teológicos e cosmológicos). A influência de Jâmblico sobre a escola ateniense de neoplatonismo é extremamente grande.
[12] Proclo. Comentário sobre A República. Trad. par A.J. Festugière. Op. cit. pag. 23-27.
[13] Proclo. Comentário sobre A República. Trad. par A.J. Festugière. Op. cit., pag. 27
[15] Platão. “A República” em quatro volumes. Volume 3. Parte 1. São Petersburgo: St. Petersburg University Press; Oleg Abyshko Publishing, 2007.
[16] Marin “Proclus, or on happiness”, “Diogenes of Laertes. On the life, doctrines and sayings of the famous philosophers” Thought, 1986. С. 441-454.
Fonte: Geopolitika.ru
Tradução: Augusto Fleck
