Compreender a Grande Israel: Escatologia Materialista e Dominação Imperial

A lógica da construção da Grande Israel se apoia na natureza materialista da espiritualidade farisaica que prepondera no messianismo judaico contemporâneo.

Desde o início da limpeza étnica em Gaza, vários tabus foram rompidos, e a realidade da política e do projeto israelense passou repentinamente de “teoria da conspiração” para “fato conhecido por todos”. O projeto de estabelecimento de um Grande Israel, do Nilo ao Eufrates, agora é mencionado em alguns grandes meios de comunicação [1], assim como a dimensão messiânica do sionismo [2].

O Grande Israel é um tema importante que deve ser tratado com seriedade. Os sionistas, tanto religiosos quanto ateus, afirmam que o antigo reino de Israel, na época de Salomão, se estendia do Nilo ao Eufrates. O projeto sionista busca restaurar esse reino dentro de “suas” fronteiras [3]; mas aqui demonstraremos que essas fronteiras são míticas e resultam da apropriação da história de um império que nada tinha de judaico.

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O materialismo veterotestamentário

Desde a Antiguidade, desde o retorno do exílio na Babilônia, os judeus esperam – e alguns entre eles trabalham para – o advento de um império mundial. Podemos citar, por exemplo, o filósofo judeu Filon de Alexandria (20 a.C. – 45 d.C.), que, dirigindo-se aos seus correligionários, recomendava que não irritassem os Sofistas (que eram muito críticos dos judeus) e aguardassem pacientemente sua punição, que chegaria no dia em que o império judaico fosse estabelecido sobre o mundo [4].

De fato, a promessa bíblica feita aos filhos de Israel deve ser cumprida neste mundo; a vida após a morte não é mencionada em lugar algum na Torá, e as recompensas prometidas aos judeus são exclusivamente materiais.

Bernard Lazare destacou [5] que o judaísmo é desprovido de espiritualidade e metafísica [6]. Para os judeus, escreve B. Lazare, “o importante era a vida; eles buscavam adorná-la com toda a felicidade, e esses idealistas ferozes foram, por um contraste impressionante e explicável, os mais intratáveis dos sensualistas. Javé lhes designou um número certo de anos sobre a Terra; durante essa existência, demasiadamente curta aos olhos do hebreu, ele exigia um culto fiel e escrupuloso; em troca, o hebreu reclamava de seu Senhor vantagens concretas. É a ideia de contrato que dominou toda a teologia de Israel. Quando o israelita cumpria seus compromissos com Javé, ele exigia reciprocidade. Se ele se sentia lesado, se julgava que seus direitos não estavam sendo respeitados, não tinha razão para esperar, pois cada minuto de felicidade que perdia era um minuto que lhe era roubado e que nunca poderia ser devolvido…” [7].

Portanto, para um judeu, a morte é, em si mesma, uma desgraça, ao contrário do cristão e do muçulmano, para quem a verdadeira vida começa após a morte.

Por essa razão, o Alcorão faz essa crítica aos judeus:

“E, sem dúvida, encontrarás os judeus, mais que qualquer outro, agarrados à vida, mais que os associadores (politeístas). Cada um deles desejaria prolongar sua vida por mil anos; mas essa longevidade não o afastaria do tormento.” (Surata 2, 96)

Essa percepção negativa da morte no judaísmo é explicada pelo materialismo bíblico, cujas origens traçaremos a seguir.

Origens do materialismo bíblico

Comecemos pelo início da Torá: a criação, tal como descrita no texto. Segundo o primeiro livro do Pentateuco, o Gênesis, o Paraíso e o Jardim do Éden estavam localizados na Terra, mais especificamente no Oriente, na Mesopotâmia, próximo ao rio Eufrates (Gênesis 2, 14):

“Yavé plantou um jardim no Éden, a leste, e colocou ali o homem que ele havia formado.” (Gênesis 2, 8)

No cristianismo e no islamismo, o Paraíso está no além. Embora o Evangelho, diferentemente do Alcorão, não corrija a versão da criação contida na Torá, faz frequentes referências ao Reino dos Céus, que não é deste mundo e onde a recompensa final aguarda os crentes:

“Então Jesus ergueu os olhos para os seus discípulos e disse: ‘Felizes sois vós, os pobres, porque o Reino dos Céus é vosso!
… Alegrai-vos nesse dia e exultai, porque grande será a vossa recompensa no céu.’” (Lucas 6, 20-23)

Da mesma forma, o Inferno aguarda, no além, aqueles que sofrerão o castigo:

“Não temais aqueles que matam o corpo, mas que depois disso não podem fazer mais nada. Eu vos mostrarei a quem deveis temer: temei Aquele que, depois de vos matar, tem o poder de lançar-vos na Geena; sim, eu vos digo, temei a Ele.” (Lucas 12, 4-5)

O Alcorão também promete retribuição e punição no além. Ao contrário da Bíblia hebraica, contudo, o Alcorão desvaloriza este mundo material efêmero em comparação com a vida eterna no além:

“Sabei que a vida terrena não passa de jogo, frivolidade, adorno, rivalidade de orgulho entre vós, e disputa pela abundância de bens e filhos. É como uma chuva cuja vegetação encanta os incrédulos, mas depois seca e a vês amarelada, reduzindo-se a pó. Na vida futura haverá um severo castigo, assim como o perdão de Deus e Sua complacência. A vida terrena não passa de uma ilusão passageira.
Correi em busca do perdão de vosso Senhor e de um Jardim cuja extensão é como a dos céus e da terra, preparado para aqueles que creem em Deus e em Seu Mensageiro. Esta é a graça de Deus: Ele a concede a quem deseja.” (Sura 57, 20-21)

A escatologia judaica

A escatologia judaica, por outro lado, é completamente diferente. A ressurreição não ocorre no além, mas na Terra:

“Então [Yavé] me disse: ‘Filho do homem, esses ossos são toda a casa de Israel.’ Eles dizem: ‘Nossos ossos estão secos, nossa esperança está perdida, estamos condenados!’ Pois bem! Profetiza e dize-lhes: Assim diz Yavé: ‘Eis que abrirei os vossos túmulos e vos farei sair de vossos túmulos, ó meu povo! E vos trarei de volta à terra de Israel.’” (Ezequiel 37, 11-12)

Os judeus, então, seriam ressuscitados e trazidos de volta à Terra de Israel, para a eternidade, em paz. Uma paz terrestre descrita no livro de Isaías (na parte tardia, redigida não pelo profeta Isaías, mas por sacerdotes escribas na época da dominação persa):

“O lobo e o cordeiro pastarão juntos, o leão comerá palha como o boi, e a serpente se alimentará de pó; não haverá mais danos nem violência em todo o meu santo monte (o Monte Sião), diz Yavé.” (Isaías 65, 25)

Nos livros de Ezequiel e Isaías, a promessa de ressurreição e paz é restrita ao povo e à terra de Israel.

Mesmo no Livro de Enoque – que não foi incluído no cânone bíblico, mas influenciou a tradição mística judaica (Cabala) – a escatologia é materialista. Os justos habitarão a Terra e não um paraíso no além:

“Naqueles dias, a Terra devolverá seus depósitos, o Sheol devolverá o que recebeu, e o Inferno restituirá o que deve. Ele (o Eleito) escolherá entre eles os justos e os santos, pois o dia em que serão salvos está próximo. O Eleito, nesses dias, se sentará em meu trono, e todos os segredos da sabedoria sairão das sentenças de sua boca… Os rostos dos justos brilharão de alegria, porque, nesses dias, o Eleito se levantará; e a Terra se alegrará, e os justos habitarão nela, e os eleitos caminharão sobre ela.” (Livro de Enoque 51, 1-5)

Esse materialismo bíblico e a percepção negativa que os judeus têm da morte provavelmente têm suas raízes na religião mesopotâmica.

Não é surpreendente, já que a Bíblia hebraica contém traços de memórias que remontam ao início do segundo milênio a.C., época em que grupos semitas nômades transitavam da Mesopotâmia para o sul da Palestina. Como concluiu Jean Bottéro, esses grupos são, sem dúvida, os ancestrais de Israel [8].

De fato, há evidências na Torá que indicam que a visão cosmológica dos antigos hebreus foi emprestada dos mesopotâmicos. Por exemplo, em um trecho do Êxodo, são mencionadas as “águas subterrâneas” (Êxodo 20, 3), uma concepção mesopotâmica que imaginava o universo como uma imensa esfera oca, completamente submersa nas “águas superiores” do “grande abismo”, separadas das “águas inferiores” pela “abóbada” do céu (Gênesis 1, 6-8).

Os mesopotâmicos acreditavam que, no horizonte da Terra, altas montanhas formavam colunas que sustentavam a abóbada celeste [9]. Essas colunas que sustentam a Terra também são mencionadas na Bíblia (1 Samuel 2, 8; Isaías 24, 18; Jó 38, 4-6).

O Alcorão refuta a existência dessas colunas:

“Foi Deus quem elevou os céus sem pilares que possais ver.” (Sura 13, 2);
“Ele criou os céus sem suportes visíveis.” (Sura 31, 10).

Assim como para os antigos hebreus e seus descendentes judeus, o desejo mais profundo dos sumérios parecia ser atingir uma idade avançada. Um texto sumério reflete a resignação diante da morte e o desespero que ela causava:

“Somente os deuses vivem para sempre sob o sol. Quanto ao homem, seus dias são contados; tudo o que ele faz é como o vento!” [10]

Para os sumérios, a morte era uma perspectiva assustadora. O reino dos mortos, conhecido como o “País sem Retorno”, o “Grande Embaixo” ou Arallu, era descrito como um vasto espaço subterrâneo localizado em direção ao Ocidente, contendo uma grande cidade cercada por sete muralhas. Um mundo sombrio – semelhante ao limbo –, onde os mortos deveriam viver eternamente uma existência monótona e miserável. Um mundo de silêncio e sombra:

“Onde o pó alimenta sua fome e o barro é o seu pão.
Não veem a luz, vivem nas trevas.
Estão vestidos, como os pássaros, com penas.
Sobre a porta e os ferrolhos espalha-se o pó…”

Talvez apenas os reis, cercados por muitos tesouros, pudessem comprar dos deuses do submundo uma vida após a morte um pouco menos sombria. [11]

Esse conceito sumério de reino dos mortos aparece na Bíblia hebraica sob o nome de “Sheol”, como mencionado anteriormente no Livro de Enoque. Trata-se do mesmo mundo sombrio e subterrâneo descrito pelos textos sumérios. O Sheol é mencionado em vários trechos da Bíblia:

“Ao som de sua queda, fiz os povos estremecerem, quando o fiz descer ao Sheol com os que descem à cova; e consolaram-se nas regiões inferiores todos os cedros do Éden, os mais belos e magníficos do Líbano, todos os que bebem água.
Eles também desceram com ele ao Sheol, junto com as vítimas da espada…” (Ezequiel 31:16-17)

“Por isso, o Sheol abrirá sua boca sem medida, e para lá descerá toda a pompa, a riqueza, e as multidões ruidosas e festivas.” (Isaías 5:14)

“Já me cercavam os laços do Sheol, surpreendido nas redes da morte…” (Salmos 18:5)

“Porque grande é a tua bondade para comigo: salvaste a minha alma do Sheol.” (Salmos 86:13)

Contudo, há uma diferença fundamental entre a religião mesopotâmica e a Bíblia hebraica: nesta última, os mortos devem ser ressuscitados e viver novamente na Terra:

“Ele me disse: ‘Filho do homem, estes ossos podem reviver?’
Respondi: ‘Senhor Deus, tu o sabes.’
Então ele me disse: ‘Profetiza sobre estes ossos e diz-lhes: Ossos secos, ouvi a palavra de Yahvé!
Assim diz o Senhor Deus a estes ossos: Eis que vou infundir em vós o sopro da vida, e revivereis. Colocarei tendões sobre vós, farei crescer carne ao vosso redor, e vos cobrirei com pele. Em seguida, infundirei em vós o espírito, e vivereis; então reconhecereis que eu sou Yahvé.'” (Ezequiel 37:3-6)

“Que os teus mortos revivam, e que os cadáveres dos meus ressuscitem! Despertai e cantai, vós que habitais no pó! Pois o teu orvalho é como o orvalho da manhã, e a terra deixará escapar os seus mortos.” (Isaías 26:19)

“Muitos dos que dormem no pó da terra despertarão, uns para a vida eterna, outros para a vergonha e o desprezo eterno.” (Daniel 12:2)

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As origens do Grande Israel

Segundo a escatologia judaica, nos tempos messiânicos, as promessas de dominação universal se concretizarão, e os mortos do povo eleito ressuscitarão para viver em Israel e reinar sobre o restante do mundo, como anunciado neste trecho do livro de Isaías:

“Levanta-te, resplandece, pois tua luz chegou, e a glória de Yahvé brilha sobre ti (Israel).
Sim, enquanto as trevas cobrem a terra e uma densa névoa as nações, sobre ti Yahvé brilha, e sua glória se manifesta em ti.
As nações caminharão à tua luz, e os reis ao fulgor da tua aurora.
Ergue os olhos ao redor e olha! Eles se reúnem todos e vêm a ti: teus filhos vêm de longe, e tuas filhas vêm carregadas nos braços.
A esta visão, tua face irradiará, teu coração se encherá de alegria e se dilatará, pois as riquezas do mar virão a ti, e as riquezas das nações te serão trazidas…
Os filhos dos estrangeiros construirão tuas muralhas, e seus reis te servirão… Pois a nação e o reino que não te servirem perecerão; estas nações serão totalmente destruídas…
E sugarás o leite das nações, e te alimentarás às expensas de seus reis.” (Isaías 60:1-17)

“Estrangeiros apascentarão os teus rebanhos, e filhos de estrangeiros serão os teus lavradores e viticultores. Quanto a vós, sereis chamados sacerdotes de Yahvé, e vos dirão ministros de nosso Deus. Vivereis das riquezas das nações e vos gloriareis em sua magnificência.” (Isaías 61:5-6)

O reino de Israel, centro geográfico desse império global, possui dimensões e fronteiras claramente definidas na Bíblia hebraica:

“Naquele dia, o Senhor fez uma aliança com Abrão, dizendo: ‘À tua descendência eu dou esta terra, desde o ribeiro do Egito até o grande rio, o Eufrates: a terra dos quenitas, dos quenizeus, dos cadmoneus, dos hititas, dos ferezeus, dos refains, dos amorreus, dos cananeus, dos girgaseus e dos jebuseus.'” (Gênesis 15:18)

Em suma, o Grande Israel, que os líderes sionistas tentam construir há quase um século, deve se estender do Nilo ao Eufrates.

A pergunta que devemos responder agora é: quais são as verdadeiras origens do projeto e das fronteiras do Grande Israel?

Contrariamente ao que diz a tradição judaica, o reino de Salomão nunca atingiu tais proporções, e os filhos de Israel nunca lideraram qualquer império dessa magnitude. Evidentemente, os redatores bíblicos projetaram em um império fantasioso as fronteiras de impérios reais que os dominaram.

Dois impérios conhecidos por Judá e Israel controlaram a região do Nilo ao Eufrates:

• O Império Assírio, no meio do século VII a.C., sob o reinado de Assurbanipal (668-627 a.C.).

• O Império Persa sob Cambises e Dario (522-486 a.C.).

O Império Persa

O Império Babilônico, por sua vez, não alcançava o Nilo, embora sua fronteira ocidental estivesse próxima (Gaza) [13].

As datas dos textos, determinadas por estudos bíblicos e arqueológicos, levam à conclusão de que o Império Assírio serviu de modelo para a construção bíblica do Grande Israel. De fato, com base nos trabalhos de Richard E. Friedman, o trecho de Gênesis (15, 18), citado anteriormente e que promete à descendência de Abrão (mais tarde chamado de Abraão) o território entre o Ribeiro (o Nilo) do Egito e o Eufrates, teria sido escrito pelo redator J [14], um dos redatores mais antigos, que viveu durante o período assírio.

Por sua vez, Thomas Römer, apoiando-se nos trabalhos arqueológicos de Finkelstein e Silberman, conclui que:

“Agora está muito claro que a ideia de um ‘Império de Salomão’ é uma pura ficção e que os capítulos 3 a 11 do Primeiro Livro dos Reis projetam realidades do Império Neoassírio sobre ‘Israel’, para lhe conferir um passado glorioso…
Embora o debate sobre a ‘cronologia baixa’ ainda não esteja definitivamente encerrado, não se pode negar que o relato bíblico reflete muito mais o contexto da época assíria do que o do século X. No século X, o tamanho de Jerusalém não era o de uma capital imperial…” [15]

No judaísmo, as projeções sobre o passado também são esperanças e um projeto messiânico que as elites judaicas têm trabalhado para realizar há séculos [16].

Se o Grande Israel não reflete nenhuma realidade passada, hoje ele é um projeto muito real em processo de realização pelos messianistas sionistas… e além, pois almeja descaradamente a governança mundial. Jacques Attali, banqueiro e conselheiro dos presidentes da República Francesa desde o início dos anos 1980, declarou em 2010 que Jerusalém tem a vocação de se tornar:

“A capital do planeta, que um dia será unificada em torno de um governo mundial.” [17]

Essa frase resume o duplo projeto messiânico bíblico: o estabelecimento do Grande Israel, um império territorial no centro do domínio universal dos filhos de Israel (como profetizado no Deuteronômio e no Livro de Isaías).

O projeto bíblico de dominação mundial, as ferramentas para alcançá-lo (o dinheiro e a usura), a ideia imperial e as fronteiras do Grande Israel; tudo isso foi emprestado de culturas, civilizações e impérios estrangeiros para se transformar em um projeto escatológico de extrema periculosidade.

Notas

[1] https://www.humanite.fr/monde/guerr… https://www.humanite.fr/monde/colon…
https://www.courrierinternational.c…
[2] Dominique de Villepin, “Vers le Grand Israël…”, TV5 Monde Info, 28 de setembro de 2024. https://www.youtube.com/watch?v=WEN…
[3] Todas as informações históricas que fornecerei aqui foram retiradas deste livro: Youssef Hindi, Occident et Islam Tome 2: Le paradoxe théologique du judaïsme. Comment Yahvé usurpa la place de Dieu, Sigest, 2018.
[4] Citado por Bernard Lazare, L’antisémitisme, son histoire et ses causes, 1894, republicado por Kontre kulture, 2012, p. 27. https://kontrekulture.com/produit/l…
[5] B. Lazare, op. cit. p. 174.
[6] A metafísica surgiu tardia e gradualmente no judaísmo, com a Cabala. Consulte Youssef Hindi, Occident & Islam – Tome I, Sigest, 2015, capítulo I.
[7] B. Lazare, op. cit. p. 174.
[8] Jean Bottéro, La naissance de Dieu, la Bible et l’historien, Gallimard, 2017, pp. 47-48.
[9] Cf. J. Bottéro, op. cit. p. 62.
[10] Gilgamesh, versão babilônica antiga, III, IV, 6-8: ANET3, p. 79; R. Labat, Religions, p. 164. Em Georges Roux, La Mésopotamie, Seuil, 1985, 1995, p. 125.

[11] S. N. Kramer, “The death of Ur-Nammu and his descent to the Nether-world” [A morte de Ur-Nammu e sua descida ao mundo inferior], JCS, 21, 1967, pp. 104-122. Em G. Roux, op. cit., p. 126.
[12] Que os sionistas, religiosos ou não, identificam com o Nilo.
[13] Em 601 a.C., Nabucodonosor não teve sucesso em sua campanha contra o Egito, mas, de acordo com o segundo livro de Reis, “o rei do Egito não saiu mais de sua terra, pois o rei da Babilônia havia tomado tudo o que pertencia ao rei do Egito, desde o ribeiro do Egito até o rio Eufrates” (2 Reis 24:7).
[14] R. E. Friedman, Who Wrote the Bible? 1987, Exergue, 2012, p. 272.
[15] Thomas Römer, L’Invention de Dieu, Seuil, 2014, p. 128.
[16] Ver Youssef Hindi, Occident et Islam Tome 1 : Sources et genèse messianiques du sionisme, Sigest, 2015;
Pierre-Antoine Plaquevent e Youssef Hindi, Israël et la guerre mondiale des religions, Culture & Racines/Stragegika, 2024.
[17] Jacques Attali, Public Sénat, 14/09/2010.

Fonte: Égalité et Réconciliation