Compreender a Resistência Palestina - Parte I: De 1920 a 1967

Para compreender as realidades complexas do Oriente Médio, e especialmente do conflito Israel-Palestina, é fundamental se aprofundar na história da resistência palestina.

A resistência palestina nas décadas de 1920 e 1930

Antes da chegada em massa de imigrantes judeus da Europa Oriental e Central, viviam pacificamente na Palestina alguns judeus. Em 1881, a Palestina (nos limites do que mais tarde seria chamada Palestina Mandatária) contava com cerca de 470.000 habitantes, dos quais 25.000 eram judeus. Em 1914, o país teria pouco mais de 720.000 habitantes, incluindo quase 80.000 judeus [1]. Portanto, é necessário distinguir duas comunidades judaicas na Palestina: o velho Yichouv (a antiga comunidade judaica) e o novo Yichouv (os imigrantes judeus europeus), formado por aqueles que começaram a emigrar para a Palestina na década de 1870.

Em 1918, os palestinos aceitam a ideia de uma nova imigração judaica, mas com a condição de que seja no contexto de igualdade de direitos com as demais populações. Mas, como observa Henry Laurens, para os sionistas, essa igualdade é inaceitável, já que eles desejam, no mínimo, uma comunidade nacional exclusiva e, no máximo, a apropriação de toda a Palestina [2]. No mesmo ano, os palestinos, organizados em comitês islamo-cristãos compostos por notáveis representantes das grandes aglomerações, começam a organizar manifestações contra o que percebem como uma futura expropriação [3]. No início da década de 1920, a Associação Islamo-Cristã havia se tornado a principal organização política palestina.

Desde o início dos anos 1920, confrontos surgem entre imigrantes judeus e palestinos, mas também entre judeus imigrantes socialistas e judeus palestinos comunistas: em 1º de maio de 1921, em Jaffa, os incidentes e conflitos entre eles duraram três dias [4]. Testemunhas dos confrontos, árabes de Jaffa se uniram aos judeus palestinos e atacaram um abrigo de imigrantes judeus.

“A cidade inteira de Jaffa rapidamente se tornou palco de uma selvageria extrema”, relatou em 5 de maio de 1921 o dragomano do consulado da França. “Muçulmanos e cristãos espancavam com bastões todos os judeus que encontravam no caminho.” [5]

Além disso, os judeus palestinos religiosos do velho Yichouv se opõem aos imigrantes judeus — após tê-los acolhido na década de 1880 — por duas razões principais: a influência sionista que exercem sobre os judeus palestinos e sua total ausência de prática religiosa. Eles então apontam os perigos de uma nova colonização [6].

A revolta dos palestinos em 1929 foi “o resultado direto da recusa dos britânicos em pelo menos manter sua promessa de paridade, após a renúncia dos palestinos ao princípio democrático da maioria” [7], que a Grã-Bretanha havia fervorosamente defendido como base para as discussões em todos os outros Estados árabes sob sua esfera de influência [8].

A revolta dos palestinos é espontânea e tem múltiplas causas. É um período em que a imigração judaica se intensifica. A isso se somam tensões em torno da mesquita al-Aqsa e do Muro Ocidental (também chamado de Muro das Lamentações).

A partir de 1932, a imigração judaica se intensifica ainda mais e radicaliza a posição árabe, que assume a forma de uma resistência organizada, especialmente por meio das “patrulhas de vigilância” (proibidas pelos britânicos), que tentam bloquear a imigração clandestina ao longo do litoral [9].

A revolta de 1936 começa, na verdade, em 1935. Ela é liderada por Ezzedine al-Qassam (1882-1935), que defende a resistência armada desde 1925. Ele luta contra a dominação britânica e o sionismo. Ele é morto em novembro de 1935 pelos britânicos. A luta de Ezzedine al-Qassam dá o impulso a um movimento de revolta geral.

Na primavera de 1936, o Emir Abdullah propõe aos líderes sionistas promover o desenvolvimento de um “lar judaico” sem soberania nacional em seu emirado da Transjordânia; a Agência Judaica recusa [10].

O Alto Comitê Árabe, formado em 25 de abril de 1936 por quase todos os líderes das organizações palestinas para representar todos os árabes da Palestina, faz um apelo. O protesto está agora organizado na primavera de 1936. Ele começa com palavras de ordem não violentas, seguindo o modelo de Gandhi, com uma greve de impostos devidos aos britânicos e apelos ao boicote econômico. E muito rapidamente, ações violentas são realizadas: sabotagem do oleoduto que traz o petróleo de Kirkuk para Haifa; contra ferrovias e ataques contra judeus em Tel-Aviv e Jerusalém a partir de 14 de maio de 1936. A greve cessa em 12 de outubro de 1936, mas os atentados, organizados alternadamente por militantes árabes e judeus, se sucedem em um ciclo de represálias.

Os britânicos demonstraram grande brutalidade e esmagaram a revolta após três anos. A liderança palestina foi exilada, suas unidades paramilitares que combatiam o mandato foram dissolvidas. Isso facilitou muito o trabalho das forças judaicas em 1947 e 1948 para realizar uma limpeza étnica da Palestina.

Os refugiados de 1948 entram em resistência. Logo após o fim oficial da guerra de 1948 que opôs Israel e os países da Liga dos Estados Árabes, o conde Folke Bernadotte, mediador de paz da ONU, pediu que se «aceitasse, em princípio, o repatriamento, a partir de 15 de agosto [1945], e em uma proposta fixada em consulta com o Mediador, de alguns dos refugiados que expressassem o desejo, especialmente aqueles que viviam em Jaffa e Haifa… Na minha opinião, [disse ele], considerando todas as circunstâncias, deveríamos assegurar a todos esses refugiados que têm o direito de retornar para suas casas.»

Em seu relatório de 16 de setembro de 1948, Bernadotte propôs um plano de partilha estabelecido segundo «o princípio da homogeneidade e da integração geográfica», colocando os refugiados árabes no mesmo patamar em que se colocavam os refugiados judeus.

No dia seguinte, 17 de setembro de 1948, o grupo Stern assassinou em Jerusalém Folke Bernadotte, assim como o coronel francês André Sérot, chefe dos observadores das Nações Unidas. Os judeus temiam, em particular, não mais receber o Negueve ao fim da missão de Bernadotte, que propunha integrá-lo à parte árabe.

Entre outras, lemos esta regra nos princípios estabelecidos em 1946 durante a criação da Organização Internacional para os Refugiados: «A tarefa essencial em relação às pessoas deslocadas é encorajá-las a retornarem rapidamente aos seus países de origem e ajudar nesse retorno […].»

O «direito de repatriamento» é um dos sete postulados fundamentais sobre os quais Bernadotte baseia suas «Conclusões Concretas» que especificam o direito internacional.

Os refugiados de 1948 entram em resistência

Logo após o fim oficial da guerra de 1948 que opôs Israel e os países da Liga dos Estados Árabes, o conde Folke Bernadotte, mediador de paz da ONU, pediu que se «aceitasse, em princípio, o repatriamento, a partir de 15 de agosto [1945], e em uma proposta fixada em consulta com o Mediador, de alguns dos refugiados que expressassem o desejo, especialmente aqueles que viviam em Jaffa e Haifa… Na minha opinião, [disse ele], considerando todas as circunstâncias, deveríamos assegurar a todos esses refugiados que têm o direito de retornar para suas casas.»[12]

O «direito de repatriamento» é um dos sete postulados fundamentais sobre os quais Bernadotte baseia suas «Conclusões Concretas» que especificam o direito internacional:

“O direito dos refugiados árabes de retornar a seus lares em território controlado pelos judeus o mais rápido possível deve ser proclamado pelas Nações Unidas, e a repatriação desses refugiados, seu reassentamento e sua reabilitação econômica e social, bem como o pagamento de compensação adequada pela propriedade daqueles que decidiram não retornar, devem ser supervisionados e facilitados pela Comissão de Conciliação das Nações Unidas […]”.

Esse texto formou a base da resolução aprovada pela Assembleia Geral das Nações Unidas em sua terceira sessão, em 11 de dezembro de 1948. O parágrafo 11 da Resolução 194 (III) diz o seguinte:

“Decide que os refugiados que assim o desejarem devem poder voltar para suas casas o mais rápido possível e viver em paz com seus vizinhos, e que deve ser paga uma indenização pela propriedade daqueles que decidirem não voltar para suas casas e por qualquer propriedade perdida ou danificada quando, de acordo com os princípios do direito internacional ou da equidade, tal perda ou dano deva ser reparado pelos governos ou autoridades responsáveis. Instrui a Comissão de Conciliação a facilitar a repatriação, o reassentamento e a reabilitação econômica e social dos refugiados e o pagamento de indenizações.”

A história foi reescrita para culpar os estados árabes pela expulsão dos palestinos. Dizia-se que os nativos haviam fugido dos combates. Por volta de 1957-1958, surgiu uma ideia que tem sido usada constantemente desde então por Israel: o êxodo dos palestinos se deveu a ordens ou exortações de líderes árabes. O Ministro das Relações Exteriores de Israel começou a propagar essa ideia [16].

David Ben Gourion, em um discurso no Knesset em 11 de outubro de 1961, declarou:

“Temos provas claras de que eles deixaram este país por ordem de líderes árabes liderados pelo Mufti.” [17]

Nenhuma evidência foi apresentada para apoiar essa declaração. Um jornalista irlandês, B. Childers, realizou uma investigação para verificar as alegações feitas pelas autoridades israelenses. Ele consultou as gravações da BBC de todas as transmissões do Oriente Médio em 1948, mantidas no Museu Britânico. A conclusão de sua investigação foi a seguinte:

“Não houve uma única ordem, ou chamado, ou sugestão sobre a evacuação da Palestina, proveniente de qualquer estação de rádio, dentro ou fora da Palestina em 1948. Há gravações reiteradas de chamados árabes e até mesmo ordens positivas para permanecer no local”.

Por outro lado, o Irgun (organização terrorista judaica) advertiu os “árabes dos aglomerados urbanos” que o tifo e o cólera iriam aparecer em abril e maio (1948) [18].

Os palestinos foram expulsos pelas forças judaicas, e isso de maneira metódica através de atos terroristas; isso foi frequentemente reportado pela Comissão Política Especial das Nações Unidas em 1949 e 1950 [19].

O representante da Jordânia na Comissão, Sr. Haïkal, declarou em 1º de dezembro de 1950: “Em nenhum caso, a intervenção das forças árabes na Palestina foi a causa do êxodo” [20]. Ele acrescentou que os árabes da Palestina “são, na verdade, vítimas da política de expulsão adotada pelos judeus, que continuam a praticá-la sistematicamente até hoje”.

Logo após a guerra, a questão do futuro de Gaza surge. Sua população passou de 80.000 para 240.000 habitantes em alguns meses com a chegada dos refugiados [21]. Vale ressaltar que 70% dos habitantes de Gaza, hoje, são filhos e netos desses refugiados [22], que foram expulsos de suas terras pelas forças judaicas.

Em fevereiro de 1949, enquanto se negociava o armistício entre o Egito e Israel, o rei Abdullah da Jordânia informou que desejava colocar Gaza sob sua autoridade para oferecer ao seu país uma saída para o Mediterrâneo e reunir todos os árabes da Palestina. Por outro lado, em abril de 1949, Israel declarou sua intenção de anexar Gaza. O Egito não tinha nenhuma reivindicação sobre Gaza, mas suas tropas estavam presentes lá. Ele recusou-se a conceder permissões de trabalho aos refugiados palestinos [23] e repatriou para Gaza 3.000 pessoas que haviam chegado ao Cairo vindas de Rafah. A Conferência de Lausanne, organizada em 15 de setembro de 1949, não resultou em nenhum acordo, e o status quo permaneceu até o próximo conflito.

Enquanto isso, um governador militar egípcio governava a Faixa de Gaza, que estava sob estado de emergência, e onde ele prorrogava a legislação mandatária.

Os refugiados em Gaza tentavam voltar para seus vilarejos de origem, mas “Israel os repelia e colocava minas para dissuadir as passagens” [24]. Para evitar uma escalada militar, o Egito também dissuadiu as travessias, mas teve que reposicionar suas tropas de Gaza para o canal de Suez, o que enfraqueceu os controles. Uma guerra de fronteiras começou a partir de iniciativas “individuais de refugiados que provocaram reações militares de Tsahal” [25].

Essa situação deu origem a organizações militantes, como a União dos Estudantes Palestinos, que se tornou a porta-voz das reivindicações dos estudantes instalados no Cairo sob a liderança de Yasser Arafat; os comunistas se reuniram na Liga de Libertação Nacional e mantiveram um discurso a favor de um Estado palestino, contra a dominação egípcia. Eles foram reprimidos em 1952. Essas organizações incentivavam os palestinos a se infiltrarem em suas terras ocupadas por Israel e treinavam seus membros para a ação militar, à qual Tsahal respondia com represálias.

O Egito instaurou um toque de recolher em 1954, enquanto comunistas e muçulmanos clamavam por um plano de armamento da população.

Em fevereiro de 1955, um israelense foi assassinado em Tel-Aviv por um comando vindo de Gaza. O exército israelense então conduziu operações em Gaza, e o Egito intensificou as prisões, suspendeu os direitos de greve e de manifestação.

Nasser assumiu o poder e promulgou, em 11 de maio de 1955, uma lei da “Faixa de Gaza”, que formalizou os poderes e organizou operações de fedayin (“aqueles que se sacrificam”) palestinos em Israel.

Durante a guerra franco-anglo-israelense contra o Egito (1956), a marinha francesa bombardeou a cidade de Rafah (na Faixa de Gaza), preparando sua ocupação pelo exército israelense em 31 de outubro de 1956. Em 2 de novembro de 1956, o Egito ofereceu sua rendição em Gaza aos israelenses, que assumiram o controle de todo o território, onde impuseram um toque de recolher. Israel manteve as autoridades locais em funcionamento e estabeleceu como objetivo neutralizar os fedayin. Os serviços de segurança israelenses realizaram operações de captura, triagem, prisões e controle. No campo de Khan Younes, os refugiados suspeitos de atividades militares foram “executados sumariamente, 275 segundo a UNRWA[26], 415 segundo os palestinos. No campo de Rafah, em 12 de novembro de 1956, enquanto as operações militares no canal de Suez cessavam, todos os homens foram reunidos para verificação: sem testemunhas externas para comprovar os fatos, as armas foram usadas pelos israelenses, que reconheceram a morte de 48 palestinos, enquanto a UNRWA contabilizou 111 mortos e as organizações palestinas, 197. Não há dúvida de que ocorreram execuções sumárias.”[27]

Os Irmãos Muçulmanos e os comunistas palestinos iniciaram um movimento de boicote à ocupação na forma de greve geral. Os comunistas mencionaram a criação de um Estado palestino, e outros palestinos celebraram o nasserismo que triunfou em Suez e exigiram a restauração da autoridade egípcia sobre Gaza.

Israel queria se apropriar de Gaza, que considerava sua, já que fazia parte da “Terra Prometida”. Eliminou as marcas da linha de demarcação, introduziu a libra israelense como única moeda, recusou o retorno do Egito e o desdobramento da Força de Emergência das Nações Unidas (FUNU), que foi destacada em Suez em 22 de dezembro de 1956. No entanto, ela não pôde, num primeiro momento, ser desdobrada em Gaza devido à recusa israelense. Os Estados Unidos exerceram pressão para uma retirada incondicional de Israel de Gaza; o primeiro-ministro israelense, Ben Gurion, consentiu em 1º de março de 1957 e retirou todas as suas tropas em 7 de março.

A FUNU assumiu o controle do exército israelense, e Gaza, agora sob controle da ONU, foi internacionalizada. A população e os militantes protestaram contra a ONU e exigiram o retorno do Egito. Conflitos surgiram entre as forças de paz e os habitantes de Gaza.

Em 13 de março de 1957, Nasser garantiu à ONU que se comprometeria a desmilitarizar Gaza e impedir as ações dos fedayin. O Egito restabeleceu sua administração em Gaza e encarregou antigos fedayin de garantir a segurança da linha de armistício.

O nascimento do Fatah

Os primeiros líderes do Fatah (Movimento de Libertação da Nação Palestina) formam-se em Gaza nos anos 1950, após a derrota árabe de 1948 e a limpeza étnica da Palestina pelas forças judaicas. Depois de viver no Egito, Yasser Arafat muda-se para o Kuwait, onde funda o Fatah em 1959, junto com Khaled Yashruti, Khalil al-Wazir e Salah Khalaf. O Fatah é uma organização nacionalista de esquerda que tem como objetivo a reconquista (o acrônimo de Movimento de Libertação da Nação Palestina, Fatah, significa em árabe “conquista”) de toda a Palestina ocupada e o retorno dos refugiados.

Os líderes do Fatah delineiam temas de ação: a necessidade de “assumirem eles mesmos a questão palestina, de lutar contra as manipulações dos Estados árabes, de enfrentar Israel”.[28]

Em 1º de outubro de 1959, é publicado em Beirute o primeiro número do jornal do Fatah, Filastinuna (“Nossa Palestina”).

O trabalho de propaganda é seguido por ações concretas de resistência. A partir de 1º de janeiro de 1965, militantes do Fatah entram em Israel para realizar sabotagens, que se multiplicam nos meses seguintes. Na imprensa francesa, o termo “sabotagem” é gradualmente substituído por “terrorismo”.

Criação da Organização para a Libertação da Palestina (OLP)

A OLP (Organização para a Libertação da Palestina) foi criada no Cairo, em maio de 1964, por iniciativa do presidente egípcio Nasser. A OLP, que não tinha nenhuma base popular na Palestina, foi liderada por Ahmed Choukeiry (1908-1980) e controlada pelo governo egípcio. Ela foi dotada de uma carta e de um programa baseado na nação árabe, seguindo a linha ideológica do nasserismo.

O Movimento dos Nacionalistas Árabes (MNA)

Em 1951, militantes — que nem todos eram palestinos e que não haviam vivenciado a expulsão de 1948 — da causa palestina formaram o Movimento dos Nacionalistas Árabes (MNA). Muitos membros frequentaram a Universidade Americana de Beirute e foram influenciados pelo ensino do historiador sírio (grego ortodoxo) Constantin Zurayq (1909-2000), pai do termo Naqba (“Catástrofe”), que se refere à expulsão dos palestinos pelos sionistas em 1948. Entre seus discípulos, alguns se voltaram para o marxismo-leninismo e outros para o nasserismo. Uma das grandes figuras deste movimento foi Georges Habache (1926-2008), um palestino, também grego ortodoxo.

Os efeitos da derrota de 1967 sobre a resistência palestina

Para o MNA, a derrota do Egito frente a Israel em 1967 foi um choque enorme, ainda mais porque o nasserismo e a crença em Nasser estavam profundamente enraizados. “A ala esquerda do movimento adota uma fraseologia revolucionária que atribui as causas da derrota à natureza ‘pequeno-burguesa’ dos regimes progressistas árabes. É necessário que as forças revolucionárias adotem um caráter claramente mais proletário para lutar contra o neoimperialismo encarnado pelos Estados Unidos e Israel, ao mesmo tempo em que desenvolvem uma compreensão teórica clara da natureza da revolução mundial contra o bloco capitalista liderado pelos Estados Unidos.”[30]

A Síria direciona a resistência palestina para uma organização que ela controla, o SAIKA. A FLP (Frente de Libertação da Palestina) de Ahmad Jibril também é dirigida pelos serviços sírios. Jibril funda com Georges Habache a Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP).

Com as nações árabes tendo sido facilmente derrotadas por Israel, não resta outra solução para as organizações palestinas senão a luta armada feroz. O Fatah leva as outras forças, incluindo a OLP e o MNA, a adotar o discurso da luta armada como principal palavra de ordem.

Desde meados de junho de 1967, Yasser Arafat e Khalil al-Wazir definem a nova estratégia: retomar a luta armada, desta vez a partir dos territórios ocupados. Arafat assume o título de “comandante em chefe” e prepara uma insurreição popular no modelo da de 1936. Voluntários – 400 estudantes e expatriados palestinos que viviam na Alemanha – engrossam as fileiras do Fatah.

A primeira operação lançada na Cisjordânia é a desobediência civil e a não cooperação. Os apelos são retransmitidos pela Jordânia. Em 7 de agosto de 1967, uma greve geral é organizada na Jerusalém árabe, mas a Cisjordânia não a acompanha. No entanto, nos dias que se seguem, o apelo para “resistir” à ocupação israelense é feito nas principais cidades da Cisjordânia. Para reprimir as manifestações, Israel usa a arma econômica: fechamento dos comércios por vários dias, proibição de deslocamentos, especialmente no momento das colheitas.

“Quando se quer evitar mencionar explicitamente o motivo dessas sanções, usa-se pretextos de interesse público ou medidas sanitárias para transmitir a mensagem à população. Trata-se de deixar claro que não há direitos, apenas favores concedidos pela autoridade israelense.”[31]

Yasser Arafat dá a ordem para lançar a “insurreição popular” no final de agosto de 1967. Seu objetivo é estabelecer sua autoridade e tornar impossível qualquer acordo entre os países árabes e Israel; é por isso que ele lança essa iniciativa ao mesmo tempo que ocorre a cúpula de Cartum, reunindo os países árabes – que concordam com uma resolução de solidariedade contra Israel.

As ações de sabotagem visam os territórios ocupados e Israel. Os israelenses falam de terrorismo, e os palestinos de resistência.

Em 15 de setembro de 1967, a ferrovia entre Haifa e Jerusalém é minada, provocando o descarrilamento de um trem, sem vítimas. Como retaliação, os israelenses destroem quatro casas de uma vila vizinha suspeitas de abrigar “terroristas”. Vários atentados explosivos ocorrem nos dias seguintes.

Em poucos meses, o Fatah torna-se uma força política preponderante na Cisjordânia, frente aos notáveis pró-hachemitas.

“Com Jerusalém árabe tendo perdido seu status de centro político e as cidades de Hebron e Nablus melhor controladas pelos notáveis, Ramallah, com seus habitantes mais modernos e sua ampla composição cristã, torna-se o principal centro de protesto político contra a ocupação.”[32]

É a Guerra dos Seis Dias, a derrota dos Estados árabes, a perda da Cisjordânia e de Gaza que deram um novo impulso às organizações de resistência palestinas, que recrutam novos militantes. O Fatah passa de 500 membros em 1966 para 10.000 em 1970 [33].

Seis meses após a Guerra dos Seis Dias, em 24 de dezembro de 1967, Choukeiry demite-se depois de perder o apoio dos chefes de Estado árabes, inclusive de Nasser, em Cartum. «A eliminação de Choukeiry também está relacionada à convergência entre o MNA e o Fatah. Certamente o MNA foi enganado por Arafat, que lançou a luta armada várias semanas antes da data combinada, mas teve tempo de se reorganizar. Todos os palestinos pró-nasseristas, mais a Frente de Libertação da Palestina de Ahmad Jibril, fundem-se para formar uma nova organização de resistência armada, a Frente Popular de Libertação da Palestina (FPLP), cujo primeiro comunicado foi publicado em 11 de dezembro de 1967» [34].

A OLP passa para a direção de Arafat

Em julho de 1968, o quarto Conselho Nacional Palestino reúne-se no Cairo, com a participação, pela primeira vez, de membros de oito organizações armadas, que conseguem ocupar a maioria dos assentos no Comitê Executivo e eleger Yasser Arafat em fevereiro de 1969. A OLP consegue assim escapar do controle egípcio.

As organizações dentro da OLP formam um amplo espectro ideológico, desde a extrema esquerda marxista até as organizações islâmicas: o Fatah, o FPLP, a Frente Democrática para a Libertação da Palestina (FDLP), fundada por Nayef Hawathmeh, a Frente de Libertação Árabe (FLA), a Frente Popular para a Libertação Palestina (FLP), a Frente de Luta Popular Palestina (FLPP) e a Saika. Cada uma tem vínculos com um Estado árabe ou com o bloco soviético. Cada uma das organizações membros da OLP mantém suas próprias estruturas, militantes e decisões políticas. E cada uma pode apresentar propostas para a resolução do conflito entre Israel e a Palestina.

«Os conflitos internos de poder são intensos, as ambiguidades são reais e encontram-se nas estruturas da OLP, que, no entanto, exibe a ambição de organizar um proto-Estado, como foi o Yishuv [a comunidade judaica na Palestina], sem território» [35].

A OLP estabelece instituições que pretendem ser democráticas: o Conselho Nacional Palestino, que é uma espécie de parlamento que representa todas as tendências. Os 200 a 250 membros discutem a estratégia, os relatórios financeiros e as orientações políticas. Eles designam um comitê central de 60 membros que encarrega o Comitê Executivo de 15 membros de aplicar as orientações políticas. Este «comitê se expande em 1974 para incluir palestinos do interior, de Gaza e da Cisjordânia» [36].

Terrorismo ou resistência?

A relação de causalidade entre as derrotas árabes, a expulsão dos palestinos e o surgimento dos movimentos de resistência palestinos é indiscutível. Quanto mais os Estados árabes inimigos de Israel se enfraquecem, mais a resistência palestina ganha força e virulência; organizações que são apoiadas por países árabes que não têm mais capacidade – ou que não querem, devido ao risco de uma conflagração regional, ou mesmo mundial – de enfrentar diretamente Israel. Esta é uma situação que perdura até os dias de hoje.

Por sua vez, Israel qualifica como ataque terrorista à segurança «todos os atos de resistência, violentos ou não, justificando assim todas as medidas de repressão. As pessoas presas por terrorismo são condenadas como criminosas» [37]. Para os palestinos, essa repressão israelense é, por sua natureza, terrorista, como «mostra o fato de se recusar a aplicar as convenções de Genebra» [38].

A correspondência da embaixada da França em Tel Aviv fala, já em 6 de outubro de 1967, das «organizações palestinas de resistência» [39].

No mês seguinte, durante sua coletiva de imprensa de 27 de novembro de 1967, o general De Gaulle declara: «Sabe-se que a voz da França não foi ouvida, Israel atacou e, em seis dias de combate, capturou os objetivos que queria alcançar. Agora, organiza, nos territórios que tomou, uma ocupação que não pode ocorrer sem opressão, repressão e expulsão. E contra ele manifesta-se a resistência, que por sua vez qualifica como terrorismo» [40].

Notas

[1] Georges Bensoussan, Les origines du conflit israélo-palestinien (1870-1950), Que sais-je / Humensis, 2023, p. 5.
[2] Henry Laurens, L’Orient arabe, Arabisme et islamisme de 1798 à 1945, Armand Colin, 1993, p. 165.
[3] Henry Laurens, L’Orient arabe, Arabisme et islamisme de 1798 à 1945, p. 184.
[4] Henry Laurens, L’Orient arabe, Arabisme et islamisme de 1798 à 1945, p. 221.
[5] Henry Laurens, La Question de Palestine Tome I, Fayard, 1999, p. 564.
[6] Yakov M. Rabkin, Au nom de la Torah, L’opposition juive au sionisme, Tarik Editions, 2004, p. 46.
[7] Ilan Pappé, Le nettoyage ethnique de la Palestine.
[8] Eliakim Rubinstein,« Le traitement de la question arabe en Palestine dans la période post-1929 », in Ilan Pappe (éd.), Arabes et Juifs dans la période du Mandat – une vision nouvelle de la recherche historique (en hébreu).
[9] Georges Bensoussan, op. cit. p. 48.
[10] Georges Bensoussan, op. cit. p. 54.
[11] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, Tallandier, 2018, 2021, pp. 74-77.
[12] Amélie Marie Goichon, La Jordanie réelle, Tome I, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1967, p. 291.
[13] Document A/648.
[14] A.-M. Goichon, op. cit. p. 217.
[15] Amélie Marie Goichon, La Jordanie réelle, Tome I, p. 292.
[16] La Division de l’Information de ce ministère, à Jérusalem, publie des tracts de quatre pages, Aperçus, Thèmes, etc. avec édition française. Amélie Marie Goichon, La Jordanie réelle, Tome I, pp. 295-296.
[17] Les offres de paix d’Israël…, p. 78, § 4. Amélie Marie Goichon, La Jordanie réelle, Tome I, p. 296.
[18] Childers, The Other Exodus, p. 673, col. 1. Amélie Marie Goichon, La Jordanie réelle, Tome I, pp. 297-298.
[19] Quatrième session, 51e à 55e séances, 1949, et cinquième session, 31e à 36e séances ; rapports A/1367 et 1/1451. Discours de M. Eban, 55e séance, §§ 36-58. Actes de terrorisme, 52e séance, §1 ; 54e séance, §17 ; 55e séance, §§ 5 et 49 ; 31e séance, § 32 ; 33e séance, § 1 ; 35e séance, §§ 59 et 85 ; 36e séance, § 3.
[20] Cinquième session, 65e séance, 1er décembre 1950, §§ 15-16.
[21] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, Éditions Tallandier, 2018, 2021, p. 116.
[22] Norman Finkelstein, « Video recording and Transcript : Special Emergency Podcast on Gaza, October 8th 2023 », 09/10/2023. https://normanfinkelstein.substack….
[23] « De 1948 à 1962, les réfugiés palestiniens n’ont pas le droit de travailler, sinon de façon clandestine. En 1962, le marché du travail leur est ouvert tout comme le droit d’acheter des terrains agricoles dont sont exclus les autres étrangers. Mais la situation se durcit dans les années 1980 : le marché du travail se referme, dont la possibilité de travailler dans le secteur public ; la propriété agricole est interdite en 1985 ; les écoles publiques sont fermées aux enfants palestiniens ; l’exercice de la médecine leur est interdit. » Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 118.
[24] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 117.
[25] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 117.
[26] The United Nations Relief and Works Agency for Palestine Refugees in the Near East (L’Office de secours et de travaux des Nations unies pour les réfugiés de Palestine dans le Proche-Orient).
[27] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 120.
[28] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions,Tallandier, 2018, 2021, p. 172.
[29] Après une carrière de journaliste et de haut fonctionnaire dans les organisations internationales où il a successivement travaillé pour la Syrie, l’Arabie saoudite et l’Égypte.
[30] Henry Laurens, La question de Palestine Tome quatrième, Fayard, 2011, pp. 64-65.
[31] Henry Laurens, La question de Palestine Tome quatrième, p. 67.
[32] Henry Laurens, La question de Palestine Tome quatrième, p. 69.
[33] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 172.
[34] Henry Laurens, La question de Palestine Tome quatrième, p. 70.
[35] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 179.
[36] Jean-Claude Lescure, Le Conflit israélo-palestinien en 100 questions, p. 179.
[37] Henry Laurens, La question de Palestine Tome quatrième, p. 70.
[38] Henry Laurens, La question de Palestine Tome quatrième, p. 71.
[39] MAE, Afrique-Levant, 1966-1970, Israël, 1768.
[40] https://fresques.ina.fr/de-gaulle/f…

Fonte: Egalité et Réconciliation