Talvez o crítico do capitalismo no século XX mais injustamente subestimado tenha sido Karl Polanyi. Defensor de uma reestruturação da economia em uma linha democrática e submetida a valores cristãos e solidaristas, em um cenário internacional de cooperação. A crítica de Polanyi era legítima, mas a realidade objetiva dos processos históricos não correspondeu ao seu otimismo.
Poucos pensadores do século XX tiveram uma influência tão duradoura e profunda quanto Karl Polanyi. “Alguns livros se recusam a desaparecer: são jogados nas profundezas do mar, mas emergem novamente e se mantêm à tona”, observou uma vez o historiador da economia Charles Kindleberger ao se referir à obra-prima de Polanyi: A Grande Transformação. Isso é mais verdadeiro hoje do que nunca, 60 anos após a morte de Polanyi e 80 anos após a publicação do livro. Enquanto as sociedades continuam lutando contra os limites do capitalismo, este livro permanece possivelmente como a crítica mais forte ao liberalismo de mercado já escrita.
Polanyi nasceu na Áustria em 1886 e cresceu em Budapeste em uma próspera família burguesa de língua alemã. Embora sua família fosse nominalmente judia, Polanyi converteu-se cedo ao cristianismo ou, mais exatamente, ao socialismo cristão. Após o fim da Primeira Guerra Mundial, mudou-se para a “Viena vermelha”, onde se tornou editor da prestigiada revista econômica Der Österreichische Volkswirt (O Economista Austríaco), sendo um dos primeiros críticos da escola neoliberal ou “austríaca” de economia, representada por Ludwig von Mises e Friedrich Hayek, entre outros. Após a conquista nazista da Alemanha em 1933, as opiniões de Polanyi foram condenadas ao ostracismo social, forçando-o a ir para a Inglaterra e depois para os Estados Unidos em 1940. Ele escreveu A Grande Transformação enquanto lecionava no Bennington College em Vermont.
Polanyi se propôs a explicar as enormes transformações econômicas e sociais que testemunhou ao longo de sua vida: o fim do século de “paz relativa” na Europa, de 1815 a 1914, e a subsequente descida à agitação econômica, ao fascismo e à guerra, que ainda estava em curso no momento da publicação do livro.
O autor atribui a origem desses distúrbios a uma causa geral: a ascensão do liberalismo de mercado no início do século XIX, a crença de que a sociedade podia e devia ser organizada através de mercados autorregulados. Para ele, isso representava nada menos que uma ruptura ontológica com grande parte da história da humanidade. Antes do século XIX, insistia ele, a economia humana sempre esteve “integrada” na sociedade: estava subordinada à política, aos costumes, à religião e às relações sociais locais. A terra e o trabalho, em particular, não eram tratados como mercadorias, mas como partes de um todo articulado: da própria vida.
O liberalismo econômico, que postulava a suposta natureza “autorreguladora” dos mercados, anulou essa lógica. Não só separou artificialmente “a sociedade” e “a economia” em duas esferas distintas, mas também exigiu a subordinação da sociedade e da própria vida à lógica do mercado autorregulado. Para Polanyi, isso “significa nada menos que a submissão da sociedade ao mercado. Em vez de incorporar a economia às relações sociais, as relações sociais são integradas ao sistema econômico”.
A primeira objeção de Polanyi era moral e estava inextricavelmente ligada às suas convicções cristãs: é simplesmente errado tratar os elementos orgânicos da vida – os seres humanos, a terra, a natureza – como mercadorias ou bens produzidos para venda. Tal conceito viola a ordem “sagrada” que regeu as sociedades durante a maior parte da história da humanidade. “Incluir [o trabalho e a terra] entre os mecanismos de mercado é subordinar a própria substância da sociedade às leis do mercado”, argumentava Polanyi. Nesse sentido, Polanyi era o que poderíamos chamar de um “socialista conservador”: opunha-se ao liberalismo de mercado não apenas por motivos distributivos, mas também porque “atacava o tecido da sociedade”, rompendo os laços sociais e comunitários e gerando formas atomizadas e alienadas de indivíduos.
Isso se relaciona com o segundo nível do argumento de Polanyi, que era mais prático: o liberalismo de mercado queria separar a economia da sociedade e criar um mercado completamente autorregulado, e fez todo o possível para alcançá-lo, mas seu projeto sempre esteve condenado ao fracasso. Simplesmente, não podia existir. Como escreve no início do livro: “Nossa tese é que a ideia de um mercado autorregulado implica uma utopia grosseira. Uma instituição assim não poderia existir por muito tempo sem aniquilar a substância humana e natural da sociedade; destruiria fisicamente o homem e converteria seu entorno em um deserto”.
Segundo Polanyi, os seres humanos sempre reagirão contra as devastadoras consequências sociais dos mercados desenfreados e lutarão para voltar a subordinar a economia, até certo ponto, às suas necessidades materiais, sociais e até mesmo “espirituais”. Este é o fundamento do seu argumento do “duplo movimento”: os esforços para separar a economia da sociedade inevitavelmente provocam resistência, de modo que as sociedades de mercado estão constantemente formadas por dois movimentos opostos. De um lado, o movimento de expansão constante do mercado e, de outro, o movimento oposto que resiste a essa expansão, especialmente no que diz respeito às mercadorias “fictícias”, principalmente o trabalho e a terra: “Os esforços para separar a economia da sociedade inevitavelmente convidam à resistência”.
Isso nos leva ao terceiro nível da crítica de Polanyi, que desconstrói a visão liberal ortodoxa do surgimento do capitalismo. Precisamente porque não há nada de natural na economia de mercado, que na verdade é uma tentativa de alterar a ordem natural das sociedades, o mercado nunca pode surgir espontaneamente nem se autorregular. Pelo contrário, o Estado é necessário para impor mudanças na estrutura social e no pensamento humano que permitam uma economia capitalista competitiva. A proclamada separação entre Estado e mercado é uma ilusão, afirmava Polanyi. Os mercados e o comércio de mercadorias fazem parte de todas as sociedades humanas, mas para criar uma “sociedade de mercado” essas mercadorias devem estar sujeitas a um sistema mais amplo e coerente de relações de mercado. Isso só pode ser alcançado por meio da coerção e da regulação estatais.
“Não havia nada de natural no laissez-faire; os mercados livres nunca poderiam ter surgido simplesmente deixando as coisas seguirem seu curso”, escreveu. “O laissez-faire foi planejado… [foi] imposto pelo Estado”. Polanyi referia-se não só ao “enorme aumento do intervencionismo contínuo, organizado e controlado centralmente” necessário para impor a lógica do mercado, mas também à necessidade da repressão estatal para contrariar a reação inevitável – o contra-movimento – daqueles que suportam os custos sociais e econômicos da perturbação: famílias, trabalhadores, agricultores e pequenas empresas expostos às forças perturbadoras e destrutivas do mercado.
Em outras palavras, o apoio das estruturas estatais – para proteger a propriedade privada, controlar as relações mútuas dos distintos membros da classe dominante e fornecer serviços essenciais para a reprodução do sistema – era o requisito político prévio para o desenvolvimento do capitalismo. No entanto, paradoxalmente, a dependência do liberalismo de mercado do Estado é também a principal razão de seu perdurável apelo intelectual. Justamente porque não pode haver mercados puramente autorregulados, seus defensores, como os libertários contemporâneos, sempre podem argumentar que os fracassos do capitalismo se devem à falta de mercados verdadeiramente “livres”.
No entanto, mesmo os inimigos ideológicos de Polanyi, os neoliberais como Hayek e Mises, estavam muito conscientes de que o mercado autorregulado é um mito. Como escreveu Quinn Slobodian, seu objetivo não era “liberar os mercados, mas protegê-los, vacinar o capitalismo contra a ameaça da democracia” utilizando o Estado para separar artificialmente o “econômico” do “político”. Nesse sentido, o liberalismo de mercado pode ser considerado um projeto tanto político quanto econômico: uma resposta à entrada das massas na arena política no final do século XIX, como resultado da extensão do sufrágio universal, um desenvolvimento ao qual a maioria dos liberais militantes da época se opôs veementemente.
Este projeto foi perseguido não só em escala nacional, mas também internacional, através da criação do padrão-ouro, que foi uma tentativa de estender a lógica do mercado supostamente autorregulado (mas na realidade imposto) às relações econômicas entre países. Foi uma tentativa globalista inicial de marginalizar o papel dos Estados-nação – e de seus cidadãos – na gestão dos assuntos econômicos. O padrão-ouro subordinava, de fato, as políticas econômicas nacionais às regras inflexíveis da economia mundial. Mas também protegia o âmbito econômico das pressões democráticas que se acumulavam à medida que o sufrágio se espalhava pelo Ocidente, ao mesmo tempo que oferecia uma ferramenta muito eficaz para regular o trabalho.
No entanto, o padrão-ouro impôs custos tão elevados às sociedades, na forma de políticas deflacionistas destrutivas, que as tensões criadas pelo sistema acabaram por implodir. Primeiro assistimos ao colapso da ordem internacional em 1914 e isto se repetiu com o início da Grande Depressão. Esta última desencadeou o maior contra-movimento antiliberal que o mundo já viu, já que as nações buscaram diferentes formas de se proteger dos efeitos destrutivos da economia global “autorregulada”, abraçando até mesmo o fascismo. Nesse sentido, segundo Polanyi, a Segunda Guerra Mundial foi uma consequência direta da tentativa de organizar a economia mundial com base no liberalismo de mercado.
A guerra ainda estava em curso quando seu livro foi publicado. No entanto, Polanyi continuava otimista. Ele acreditava que as transformações violentas que abalaram o mundo no século anterior haviam estabelecido as bases para a “grande transformação” definitiva: a subordinação das economias nacionais e da economia mundial às políticas democráticas. Polanyi chamou este sistema de “socialismo”, mas sua interpretação do termo diferia significativamente do marxismo tradicional. O socialismo de Polanyi não era apenas a construção de uma sociedade mais justa, mas “a continuação desse esforço para fazer da sociedade uma relação tipicamente humana entre as pessoas, que na Europa Ocidental sempre esteve associada às tradições cristãs”. Nesse sentido, ele também enfatizou o “caráter territorial da soberania” e o Estado-nação como condição prévia para o exercício da política democrática.
Segundo Polanyi, um maior papel do governo não precisa assumir uma forma opressiva. Pelo contrário, ele sustentava que libertar os seres humanos da lógica tirânica do mercado era uma condição prévia para “alcançar a liberdade não só para alguns, mas para todos”, liberdade para que as pessoas começassem a viver em vez de apenas sobreviver. Os regimes socialdemocratas e capitalistas de bem-estar implementados após a Segunda Guerra Mundial, embora longe de serem perfeitos, representaram um primeiro passo nessa direção. Eles desmercantilizaram parcialmente o trabalho e a vida social e criaram um sistema internacional que facilitava altos níveis de comércio internacional ao mesmo tempo que protegiam as sociedades das pressões da economia global. Em termos polanyianos, a economia foi, até certo ponto, “reintegrada” na sociedade.
Mas isso acabou gerando outro contra-movimento, desta vez da classe capitalista. Desde a década de 1980, a doutrina do liberalismo de mercado ressuscitou na forma de neoliberalismo, hiperglobalização e um renovado ataque às instituições da democracia nacional, tudo com o apoio ativo do Estado. Enquanto isso, na Europa, foi criada uma versão ainda mais extrema do padrão-ouro: o euro. Mais uma vez, as economias nacionais foram forçadas a entrar em uma camisa de força. Assim como nas iterações anteriores do liberalismo de mercado, essa velha-nova ordem empobreceu os trabalhadores e devastou nossa capacidade industrial, os serviços públicos, as infraestruturas vitais e as comunidades locais. Polanyi teria argumentado que uma reação violenta era inevitável, e de fato ocorreu desde o final da década de 2010, embora nem mesmo os levantes populistas da última década tenham conseguido substituir o sistema por uma nova ordem.
O resultado é que, assim como há um século, as contradições inerentes ao “ordem liberal internacional” estão conduzindo novamente ao colapso do sistema e a uma dramática escalada das tensões internacionais. Se Polanyi vivesse hoje, provavelmente não seria tão otimista quanto quando publicou seu livro. Não há dúvida de que estamos no meio de outra “grande transformação”, mas o futuro que anuncia não poderia estar mais longe do ordem internacional democrático e cooperativo que ele imaginou.
Fonte: Geopolitika.ru
