O que vem depois da pós-modernidade. Pierre Le Vigan comenta sobre os esforços tecnocráticos em direção à IA como uma tentativa potencialmente distópica de superar a pós-modernidade por um retorno a uma modernidade radicalizada.
A modernidade do Iluminismo está se esgotando, dando lugar a um mundo mais incerto, mais fluido e menos racional. Essa indeterminação nos liberta da antiga crença maniqueísta de que a humanidade só pode melhorar, uma crença da qual concluímos que devemos sempre romper com nosso passado e desvalorizá-lo.
Não devemos guardar nada da herança de nossos antepassados. Mas se a pós-modernidade nos liberta do “progressismo” que permitiu a extensão ilimitada do domínio do capital, ela não nos oferece nenhum outro horizonte além do aqui e agora. É claro que temos de estar presentes em nosso tempo, mas temos de colocá-lo em perspectiva, caso contrário, teremos solas de chumbo. Mas isso não é importante na pós-modernidade.
Portanto, não podemos nos acomodar definitivamente nesse parêntese, que talvez seja mais do que isso: é um período. Teremos que inventar um novo começo. Mas a corrida continua. A velha modernidade está sendo transformada em um novo projeto moderno: a digitalização do mundo e o transhumanismo. Aqui fazemos um balanço de uma mudança incerta.
O fim das grandes narrativas
Todos nós conhecemos o tema central da pós-modernidade: o fim da adesão às grandes narrativas. Além da diversidade de trabalhos publicados sobre o assunto, podemos validar essa ideia desenvolvida por Jean-François Lyotard na década de 1970 (La condition postmoderne, Minuit, 1979; Le postmoderne expliqué aux enfants, Galilée, 1986). Seus escritos não envelheceram um dia sequer. Sua famosa tese: o fim das grandes narrativas. Isso significa que seu impacto em nossa consciência se esgotou. Elas não causam mais impressão. Mas qual grande narrativa está em questão? É, obviamente, a grande narrativa moderna, aquela que, depois da grande narrativa religiosa cristã, moldou nossa Europa desde o século XVIII, encontrando suas raízes na Renascença (Marsilio Ficino, Nicolas de Cues, Maquiavel). A grande narrativa do progresso e do domínio do mundo. A narrativa moderna. A grande narrativa moderna tem origem na crença na possibilidade de uma compreensão geométrica do mundo. Ela se caracterizou pela primazia da razão sobre os sentidos, pela crença na possibilidade e necessidade de progresso infinito e pela suposição de que todos os seres humanos são fundamentalmente iguais. O corolário disso é que, se as pessoas são todas iguais, o que ainda as distingue são apenas suas características individuais, não suas diferenças coletivas, de cultura para cultura, de povo para povo.
Em resumo, a grande narrativa moderna foi o tríptico do individualismo, da razão e do progresso. A pós-modernidade significa o fim de tudo isso. Para alguns observadores, ela já triunfou. Para outros, ela ainda está lutando contra a modernidade, que é cientificista, tecno-otimista, progressista e transumanista. Essa hipótese de uma modernidade ferida, mas ainda mais perigosa em seus solavancos, é a mais convincente. É certo que a crença no progresso está em declínio. Mas a crença na ciência está em um nível altíssimo. É em nome da ciência que o ecologismo (que é uma nova superstição, exatamente o oposto da ecologia como ciência) se tornou uma nova religião. Nesse sentido, o ecologismo, que parece se basear no sensível e no coletivo, em vez de no racionalismo progressivo e na avaliação do mundo, vem na forma de um novo pensamento único, como uma nova grande narrativa maniqueísta, prescrevendo que devemos nos redimir porque somos culpados perante o planeta e perante o clima, que devemos nos desindustrializar e ter menos filhos.
O cientificismo ecológico e o suicídio dos povos da Europa
Mas como esse discurso só é audível na Europa, ele acaba prescrevendo o fim de nossos povos. O cientificismo ambiental, que proíbe ou demoniza qualquer crítica à teoria do aquecimento global antropogênico (“negação do clima”), está de fato se tornando uma nova forma de obscurantismo. Mas essa não é sua única falha. Esse ecologismo também é um reflexo da modernidade. A modernidade foi caracterizada pela crença em um Bem, o progresso, e um Mal, o conservadorismo. Agora, embora a crença no progresso tenha se desvanecido, a crença no mal permanece. E esse mal é a rejeição do ambientalismo e de seus mantras, como a “luta pelo clima”. Isso salva um elemento do prometismo moderno, pois pressupõe que a humanidade, por exemplo, reduzindo suas emissões de gases de efeito estufa e produzindo energia descarbonizada, pode agir sobre o clima, o que não é uma ambição simples – a grande maioria dos parâmetros climáticos está além do controle humano, mesmo que pareça certo que uma pequena parte da ação humana, desde a industrialização, tenha contribuído para o aquecimento global.
Então, esse é o fim do antropocentrismo, do culto ao progresso e à razão, ou uma nova forma sequestrada de crença na onipotência humana por meio do ecologismo (que, é preciso dizer novamente, não é ecologia)? As duas tendências estão em conflito. Portanto, a batalha entre a pós-modernidade e a modernidade continua aberta. Se a pós-modernidade tivesse triunfado, não haveria o Bem absoluto, mas também não haveria o Mal absoluto. Mas o mal está melhor do que nunca. O populismo é maligno. Atitudes voltadas para o interior são malignas. O nacionalismo é maligno. Na arena internacional, o mal (Putin, Hamas) está tomando o lugar da geopolítica lúcida. O conflito Ucrânia-Rússia é visto não do ângulo do equilíbrio internacional de poder e das preocupações com a segurança de cada um dos protagonistas, mas de um ângulo maniqueísta, no qual há um campo do Bem, da Europa, da “democracia”, dos “valores” que são nossos (sic) e, do outro, um autocrata, um nacionalista, um imperialista (mesmo que o orçamento militar da Rússia seja inferior a 10% do orçamento dos EUA…), um inimigo dos “valores” que são nossos (sic), um inimigo dos “valores” de nossa civilização (abertura, livre comércio de pessoas e bens, ideologia de gênero etc.).
O risco niilista
Ao rejeitar os paradigmas modernos e o culto fanático do progresso e do bem, a pós-modernidade tem uma dimensão libertadora em relação à sufocante grande narrativa moderna. Mas, obviamente, ela está fadada a conviver com o niilismo, na medida em que não é outra modernidade. Após a era teológico-política, durante a qual a política estava embutida na religião, veio a era da racionalidade política, uma era cientificista. A política se referia ao homem como finalmente adulto, ousando pensar por si mesmo (sapere aude, como disse Kant) e construindo um mundo que era mais compreensível e mais humano. A perfeição divina havia descido sobre o homem. Era a era do Deus-homem, como Luc Ferry gosta de dizer, para quem essa ainda é uma esperança atual, e na qual ele não acredita na pós-modernidade. Mas, quer gostemos ou não, a pós-modernidade já está aqui. Ela está forçando a modernidade a se reinventar. Uma batalha cultural está em andamento. O futuro não está escrito em lugar algum. E, de fato, o niilismo está em toda parte, negando a natureza das coisas e negando que algumas coisas valham mais do que outras.
Estamos desencantados com Deus, mas também com um mundo sem Deus. Será que somos plenamente felizes neste mundo sem totens ou tabus? Podemos duvidar disso. Foi com Kant que o mundo deixou de ter um fundamento último. A Crítica da Razão Pura (1781) é um ensaio de epistemologia. É também uma teoria que afirma que existe algo incognoscível. Ao contrário do deísmo cartesiano e até mesmo dos neocartesianos, como Spinoza, Malebranche e Leibniz, para Kant há coisas que podemos pensar, mas não conhecer. Isso é o que ele chama de noumenon, e está sob o título de metafísica. O mundo, Deus e a alma são essa incógnita, assim como o tempo e o espaço, que são formas a priori de sensibilidade e, portanto, de experiência. Podemos pensar sobre essas noções, mas não temos conhecimento sobre elas. A razão tem seus limites. A única exceção é a razão prática. Com o imperativo categórico, temos uma certeza (Crítica da Razão Prática, 1788). “Aja somente de acordo com a máxima que torna possível que você queira que ela se torne uma lei universal”, e seu complemento “Aja de tal forma que você trate a humanidade, tanto em sua própria pessoa quanto em qualquer outra, sempre ao mesmo tempo como um fim, e nunca meramente como um meio”.
No que concerne a razão pura, ela é limitada em seu campo de aplicação. Uma vez que nos é negado o conhecimento do numenal (coisas em si mesmas), ficamos apenas com o fenomenal, as coisas como elas aparecem para nós (coisas por si mesmas). Com Kant, então, a razão nos dá certeza apenas nos domínios da razão prática (O que fazer?) e da estética (O que é beleza, com a Crítica da Faculdade do Juízo, 1790. “A beleza é aquilo que agrada universalmente sem conceito”). Nesse sentido, ao constatar um fracasso da razão no campo do conhecimento puro (o que são as coisas), nos perguntamos se Kant deve ser considerado um pensador do Iluminismo, ou melhor, um pensador do fim do Iluminismo. O que o pensador de Königsberg está nos dizendo é o seguinte: a razão fracassou. O que permanece indiscutível é apenas o fato de que existe um curso de ação correto (razão prática). Para redescobrir um espírito absoluto, uma coerência entre saber como se comportar e saber como conhecer o mundo, tivemos de esperar por Hegel e A Fenomenologia do Espírito (1807), três anos após a morte de Kant. De fato, foi Hegel quem reativou o projeto do Iluminismo, que está no centro da modernidade: conhecer para agir, conhecer para fazer.
Pós-modernidade ou o fim do projeto do Iluminismo
Se o Iluminismo foi o início do projeto moderno, qual é o fim desse projeto? A pós-modernidade não é apenas o abandono da ambição de conhecer as coisas em si mesmas. Não é apenas o fim do ideal de Hegel do Iluminismo, é também o fim da moralidade kantiana, ou seja, a pretensão de saber como se comportar para ser universalmente bom. Não apenas a ambição hegeliana de conhecer a totalidade do mundo é abandonada, mas a ambição de conhecer o bem em nosso comportamento prático também é jogada ao mar. O que devemos saber? O que fazer? O que amar (o senso de beleza). Não sabemos mais. “Não há sinal de um ser transcendente que venha nos dizer como devemos ser, como devemos nos comportar ou o que devemos pensar”. (Emmanuel Roux, La cité endormie, p. 112, L’escargot, 2019). Não há mais um mundo como uma unidade, um mundo orientado por um significado.
Não há mais nenhum absoluto (o separado. Absolvere: separar-se de). Não há mais o dualismo criador/criação (e essa é a boa notícia). Tudo é imanente. É claro que isso pode “funcionar”, como dizemos em termos modernos, se equipararmos as coisas como elas são, e o homem como ele é, a Deus (Spinoza, Ética, 1677). Isso também pode ser compatível com o Iluminismo radical e seu monismo (La Mettrie, d’Holbach), que colocou o homem no lugar de Deus, pondo fim ao dualismo corpo-alma, homem-Deus, ser e fazer. Mas está claro que deixamos de ter uma crença ilimitada no homem. O século XX foi o homem contra o homem (campos de concentração, deportações, extermínios), o século XXI é o homem contra a natureza (daí a ecologia punitiva e indutora de culpa: o retorno do pecado. Mas o pecado sem graça). Não há mais teodiceia (Leibniz. Ensaios sobre Teodiceia, 1710. Diceia significa justiça. Teodiceia: relato da justiça de Deus A história faz sentido e Deus é bom apesar da existência do mal no mundo). Mas também não há antropodiceia. Não acreditamos mais em causas primeiras (e, portanto, em qualquer tipo de metafísica) ou em imperativos categóricos. Não acreditamos mais na unidade do mundo, ou na unidade do bem, ou na unidade do belo. O mundo não é nada além de aparências sem sentido.
Como Michel Maffesoli gosta de dizer, estamos no trágico, que não tem solução, e não mais no dramático (que era moderno) e que pressupõe uma solução (uma revolução nacionalista, uma revolução comunista, uma liberação das energias do mercado, de acordo com as versões fascista, comunista ou liberal. Outras versões solucionistas da crise do mundo moderno também são possíveis, como o recurso à “Tradição”). O discurso da pós-modernidade sobre si mesma não pode, portanto, ser outra coisa senão uma dissertação sobre sua natureza fragmentária, fragmentada e desunida. Paul Virilio analisou longamente esses fenômenos e, em particular, a tirania da velocidade e seu corolário, a ditadura da urgência, que desloca tudo. “Não é uma questão de ser contra o progresso. Trata-se de ser contra o progresso da catástrofe”, diz ele, em termos semelhantes aos de Walter Benjamin. “Temo”, continua Virilio, “que o niilismo retorne com um programa para o fim”. Uma agenda de destruição a ser executada para que a humanidade fique limpa.
Horizontalidade e o presente perpétuo
Não é de surpreender, portanto, que a pós-modernidade promova uma estética de ruínas, rastros, hibridismo, fluxo e ambiguidade. A modernidade foi planejada para ser um acúmulo de todo o conhecimento e de todas as obras que vieram antes de nós. Ela valorizava a civilização, ou seja, a forma convencional que as culturas assumem depois de serem policiadas. E até mesmo suavizadas. A modernidade acreditava na flecha do tempo. A noção de vanguarda refletia isso. Tratava-se de estar “à frente” de algo que iria acontecer de qualquer maneira. O momento era propício para a “revolução socialista”, e era uma questão de não perder esse encontro com a história e levá-lo adiante o máximo possível. Quanto mais cedo, melhor e, de qualquer forma, não podíamos falhar. Para outros, o tempo estava maduro para a vingança das “nações proletárias”, e aqui também era uma questão de estar na vanguarda desse encontro para assumir a liderança e dar a ele sua cor, vermelho como a energia, preto como o drama, branco como a pureza do ideal. Em contraste com tudo isso, a pós-modernidade é deliberadamente fragmentada, dispersa e perdida. A modernidade estava em um horizonte suspenso. A pós-modernidade está no nível do solo. É horizontal. Ela vive no presente e habita um não-lugar (Marc Augé). Ao mesmo tempo em que desvalorizou o passado, a pós-modernidade eliminou qualquer horizonte de expectativa. É como o deserto do Tártaro, mas sem os rituais que nos mantêm de pé.
Auguste Comte falou da sucessão de três eras: teológica, metafísica (filosófica) e científica (positivismo). Essas três eras eram três totens: Deus, o pensamento meditativo e a ciência. Todos esses totens entraram em colapso. Nossos ancestrais não nos deixaram nada. Portanto, aqui temos a pós-modernidade, condenada a comentar sobre seu próprio vazio ao falar do homem para confirmar sua inexistência e ao falar do mundo para afirmar a impossibilidade de encontrar qualquer significado nele. A pós-modernidade nega tudo, exceto o niilismo. Nós nos afastamos da separação entre o criador e o criado, depois da imanência cósmica (Bruno, Vico), mas também do humanismo progressivo (Comte, Marx). “Anti-humanismo teórico”, disse Althusser (em contraste com Garaudy, um defensor do humanismo marxista). A fórmula pode ser invertida: teoria do anti-humanismo. Na pós-modernidade, o homem está no centro de nada.
A pós-modernidade pode produzir uma nova grande narrativa? Um super-humanismo transumano? É duvidoso. Produzir uma grande narrativa não estaria de acordo com sua natureza. Isso significaria produzir uma nova modernidade. Que modernidade? Juan José Sebreli defende uma nova modernidade que reabilita a razão e revive o projeto universalista (La modernité assiégée, Delga, 2020), enquanto Jacques Généreux defende uma ideia semelhante, a de um socialismo neomoderno. Não estamos indo por esse caminho. O culto ao progresso matou o gosto pelo progresso e o próprio senso de justiça social. O relativismo cultural e o fatalismo político ganharam terreno. A ponto de matar a possibilidade de revolta? De qualquer forma, é duvidoso que o transumanismo ofereça uma saída para o relativismo pós-moderno. As pessoas não parecem nem um pouco dispostas a acreditar que o transumanismo melhorará sua condição, especialmente porque qualquer crença positiva esbarra no catastrofismo ecológico. Se estamos no processo de destruição do planeta, como podemos acreditar que alguma prótese que nos permita “aumentar” a nós mesmos dará um novo sopro de vida a um homem sem esperança? Toda grande narrativa, desde o progressismo do Iluminismo até o comunismo, tem se baseado na ideia de um mundo que não é apenas mais justo, mas também maior, mais nobre e mais elevado. Mas o transumanismo é claramente um projeto reservado a uma minoria. Ele está criando uma barreira entre a humanidade e os próprios povos. O transumanismo está ganhando terreno, mas como um clandestino, por meio do medo, sob o pretexto de vacinas que não são vacinas, e como um meio de gerar filhos para populações que não estão destinadas a ter filhos. O transumanismo está surgindo como outro meio de transformar o corpo humano em uma mercadoria. O transumanismo (ou super-humanismo) também tende a negar os limites da condição humana. Ele tende a dizer que a condição humana não tem fim, no sentido de “sem fim”. Mas, sem dúvida, os seres humanos ainda não estão suficientemente degradados para negar sua própria essência, que é a finitude, experimentada mais intimamente por meio da perda de entes queridos. Por outro lado, essa vida sem fim (sem limite, sem finitude) que o transumanismo nos propõe (ou impõe?) é também, e acima de tudo, uma vida sem finalidade.
Rumo à artificialização do homem
O transumanismo não propõe um mundo mais justo, um homem mais livre, uma vida mais forte. Ele está propondo um ser humano mais artificial. Já fomos longe demais na perda de contato com nós mesmos. O excesso de artefatos está matando o relacionamento imediato com a vida, que agora é a prioridade do que resta do homem. Se não o fizermos, nos perderemos para sempre. O transumanismo tem a ver com o fim da finitude sem redescobrir a finalidade. Para os gregos, o que é finito era o que era perfeito. O que é infinito: esse é o paradigma imposto pelo monoteísmo. O bom não é mais o finito, mas o infinito, ou seja, o inacabado e o inacabável. Dizem que isso é progresso. Uma fuga sem fim para a insatisfação. O amor é redondo (e variado porque há muitas formas de amor), a frustração é infinita – e monótona. O transumanismo continua o projeto da irracionalidade moderna. É um novo pesadelo em vez de um novo sonho. A pós-modernidade abriu a porta para ele. A resposta a uma era niilista é a saída mais primitiva: abandonar a condição humana, generalizar a eutanásia e todas as formas de manipulação dos vivos. Em nome da “dignidade humana”. Palavras grandes cheiram mal, mesmo quando são aromatizadas com boas intenções.
Cada um com sua própria razão, cada um com sua própria verdade: essa é a linguagem da pós-modernidade. No entanto, algo unificador está surgindo em meio a uma pós-modernidade fragmentada. E isso não é uma boa notícia. Em vez de um super-humanismo, vejo um sub-humanismo chegando. Não é uma nova grande narrativa – ou, se for, é proporcional aos “homens pequenos” – os “últimos homens” – que estão sendo feitos de nós. É um novo paradigma. É a inteligência artificial (IA) baseada em algoritmos. É a digitalização de tudo. É a análise de todas as questões em termos de algoritmos, seja um problema psicológico, um arquivo de reconstrução de carreira para aposentadoria ou uma questão de política internacional. Salim Mokaddem vê isso como uma ambição louca. “A era do algoritmo está reinventando a mathesis universalis. (Iphilo, “L’étrange dénouement du périple moderne”, 22 de abril de 2019). Essa digitalização traz tudo de volta ao modelo da economia – não, etimologicamente, o cuidado com o lar -, mas a acumulação (crematística).
Essa digitalização do comportamento humano esbarra em uma tendência pós-moderna. A digitalização pressupõe um ser humano interpretável, com as mesmas reações às mesmas situações ou aos mesmos estímulos, de acordo com o behaviorismo (behaviorismo de B. F. Skinner). Mas, como sabemos, não é disso que trata a pós-modernidade. Trata-se da diversidade de relacionamentos com os outros e com o mundo, trata-se da rejeição da homogeneidade, às vezes da rejeição da racionalidade, trata-se da relatividade de qualquer verdade que pretenda ser universal. A digitalização do mundo humano e o colapso social que está no centro, se não do “projeto” (não há nenhum), então da realidade da pós-modernidade. Nesse sentido, a digitalização do mundo, embora não seja uma nova grande narrativa, sem dúvida pretende ser um novo paradigma, o de uma nova modernidade, pondo fim à indeterminação pós-moderna. É por isso que a digitalização está se tornando rapidamente um projeto totalitário.
Não se trata de uma modernidade substituindo outra, mas de uma modernidade substituindo uma pós-modernidade. A I.A. não se trata apenas de prever o que é calculável nos seres humanos. Trata-se de tornar todos os seres humanos previsíveis e calculáveis. Todas as pessoas e tudo o que há nelas. Não é tanto um projeto universal, que busca ver o que as pessoas têm em comum além das diferenças culturais (sua própria humanidade, o sentimento de alegria, tristeza, paixão), mas um projeto universalizante, que quer tornar as pessoas todas idênticas e, portanto, todas intercambiáveis.
Produzindo um ser humano padronizado
O que importa é transformar as pessoas. E é por isso que a digitalização não é apenas um método de análise, mas um empreendimento para produzir um ser humano novo e padronizado. Um projeto lógico dentro da estrutura de um certo pensamento progressista, liberal, comercial e antimarxista, mas totalmente contraintuitivo quando as estruturas do progressismo se romperam, com o fim da crença na razão e na unidade humana, com o retorno dos símbolos e mitos comunitários, com o retorno do sensível e do emocional ao preço, muitas vezes, do abandono de toda racionalidade. Ao digitalizar os fenômenos sociais, nós os desumanizamos e os despojamos de seu valor simbólico. A “governança” supranacional sob a forma de uma expertocracia, que esconde mal as empresas oligárquicas, e o economismo totalitário, que reduz todas as questões aos seus aspectos econômicos e calculáveis, estão trabalhando juntos para liquidar as estruturas antropológicas do imaginário, enfraquecendo a imaginação, aquela “louca da casa”, como disse Pascal, mas tão benéfica “louca”, sem a qual a vida seria insuportável, a imaginação que é a mãe das imagens, que são os “moldes emocionais das ideias”, como disse Gilbert Durand com muita razão.
É uma nova modernidade que quer substituir a antiga e acabar com o parêntese pós-moderno. “A ética da modernidade consistia no projeto do Iluminismo: valorizar todos os processos de conhecimento e todas as ciências para deixar para trás a névoa supersticiosa e mais ou menos alienante das religiões e do falso conhecimento e emancipar o sujeito para torná-lo um cidadão autônomo, crítico, capaz de julgar e de assumir as responsabilidades de sua nova liberdade e de suas ações na história”, escreve Salim Mokaddem (art. cit.). Em vez de usar a ciência e a tecnologia para entender melhor e transformar o mundo, a pós-modernidade substituiu a tecnologia para controlar melhor o homem e torná-lo dependente do mundo das mercadorias. A tecnologia costumava ser uma ferramenta para a humanidade, mas agora ela transforma a humanidade em uma ferramenta. O homem não tem mais liberdade, ele tem um “perfil” (Facebook, blabla-something, etc.). Qualquer discurso complexo que não seja binário (sim, não) ou graduado (seu grau de satisfação de 1 a 10) tornou-se não apenas supérfluo, mas proibido. Mas será que a pós-modernidade é apenas um parêntese? Não temos que experimentar todo o seu vazio – a falta de significado – para ir além dele? Porque a pós-modernidade não mente para nós. Ela exige que sintamos, não que demos significado. Não há engano aqui.
A modernidade valorizou o ego em detrimento dos vínculos, e a pós-modernidade está sob o signo do retorno dos vínculos – e vínculos assimétricos. É nesse sentido que a pós-modernidade está longe de ser apenas gentil. Ela também é o fim da igualdade aritmética entre os homens. Pelo menos, ela abre espaço para a diversidade. Por sua vez, a digitalização do mundo como uma nova modernidade também não é igualitária. É a extensão do campo de luta econômica a todas as áreas da vida. A digitalização é desigual, mas reduz todas as diferenças ao quantitativo, abolindo o qualitativo e pondo fim à diversidade do mundo.
Fonte: Éléments
