A China encontrou um caminho de soberania e desenvolvimento próprio e único, chamado por eles de Socialismo com Características Chinesas, cuja máxima expressão é o Pensamento Xi Jinping. Mas não são poucos os pensadores que enxergam na China o retorno do confucionismo e sua fusão com o maoísmo como base da ideologia nacional e esse tópico é pauta de muitos pensadores do neoconfucionismo renovado.
No passado, as noções de esquerda e direita tinham tons políticos e até mesmo morais muito fortes. Hoje, as coisas são um pouco diferentes. O mundo de hoje é complexo, e nenhum sistema de pensamento pode descrever as coisas claramente, ou ainda menos explicar os problemas completamente. Portanto, por esquerda e direita entendemos diferentes escolhas de questões e formas de resolver problemas quando confrontamos o mundo. Evoluímos a partir de uma sociedade unificada, e há um processo envolvido em nos acostumarmos com nossas divisões e pluralidade atuais. Como a sociedade é um quebra-cabeça pluralista, então o pensamento também deve ser expresso como peças de diferentes formas e cores, cortadas em diferentes formas para refletir uma imagem do mundo. Penso que da perspectiva da estrutura geral, e para nosso país e nosso povo, a existência de diferentes pontos de vista é necessária e positiva, e deve ser vista como parte da nova situação.
Vamos ao que interessa. Todos estão bastante familiarizados com o confucionismo como um sistema de pensamento. Mas no âmbito do pensamento contemporâneo, qual é o ponto de vista intelectual confucionista, uma metodologia intelectual confucionista, quais são suas opiniões sobre as questões modernas? Isto é menos claro. Tang Wenming disse uma vez que sentia como se todos tinham que ser ou esquerda ou direita, mas que ainda não estava seguro sobre si mesmo. Sinto que os confucionistas são um pouco diferentes dos pensadores de esquerda e direita, primeiro porque o confucionismo não nasceu como uma teoria política e não reflete diretamente uma forma de discurso político, e segundo porque ele não lida realmente com questões políticas modernas. Assim, nas discussões políticas atuais, o confucionismo é antes de tudo uma tela cognitiva ou ordem aplicada a vários pontos de vista e, portanto, pode parecer ser de esquerda ou de direita, ou nem um nem outro.
No entanto, por baixo de tudo isso, ou talvez de um ponto de vista metodológico ou de uma declaração de valor ou em qualquer discussão básica, o confucionismo é de fato seu próprio sistema e, portanto, é completamente diferente da esquerda e da direita. Existem razões históricas e atuais para isto. Por exemplo, a modernidade é um ataque que veio de fora da China, e nas mudanças operadas pela modernidade, o confucionismo fazia essencialmente parte do mosaico social, mantendo uma postura de moderação. Não era como o Partido Nacionalista (GMD) ou o Partido Comunista (CCP) que, por uma variedade de razões, estabeleceram seus próprios partidos políticos, tampouco o confucionismo articulava seus próprios objetivos ou argumentos políticos. Agora, à medida que a China entra no processo de globalização e a economia avança para um certo nível, os sistemas de pensamento de esquerda e direita têm encontrado certas dificuldades, e desde que Papai Xi 习大大 anunciou sua intenção de proceder a uma recalibração da ideologia, podemos e devemos ver mais claramente certas questões.
A China precisa se modernizar, mas o caminho da China para a modernização deve ser diferente do dos outros. A construção pela China de um Estado moderno, que requer uma transformação de um império tradicional para a forma de um Estado moderno, é um problema, mas a resolução deste problema requer uma nova maneira de pensar. Não podemos manter modelos passados, nem podemos dividir o chamado Estado-nação em dois modos de construção nacional, um baseado na classe e outro baseado nos cidadãos. O que claramente precisamos agora é escolher o grande renascimento da nação chinesa como solução, e imaginar experimentos para explorar esta abordagem. Esta é uma questão de história moderna, e de fato é a principal questão da história moderna. As discussões atuais sobre o confucionismo, ou melhor, o fato de que os confucionistas estão começando a se manifestar, devem ser vistas como o fato de os confucionistas terem recuperado sua voz perdida na história moderna, o que é uma correção para as correntes extremas de pensamento existentes desde o período de 4 de Maio. A questão da singularidade da China, suas características nacionais únicas, deve ser abordada com a ajuda dos sistemas e metodologia de valores confucionistas. Somente desta forma será encontrada uma solução confiável, enquanto a cópia descuidada dos modelos da esquerda ocidental ou da direita ocidental pode muito bem resultar em erros que nos impedem de chegar onde queremos ir.
Aqui proponho realizar um experimento, e baseando-me nas mudanças que o partido governante fez na política de reforma e abertura, e especialmente nos ajustes ideológicos, vou me engajar em uma interpretação ou exercício confucionista, criando uma leitura confucionista do “Sonho Chinês”, fazendo referência à história ao longo de toda a história.
Algumas pessoas dizem que o Sonho Chinês é o sonho da borboleta de Zhuangzi ou o livro de interpretação do sonho do Duque de Zhou[3]. Este tipo de bobagem ilustra que muitas pessoas, incluindo pessoas envolvidas na cultura tradicional, na verdade não entendem ou mesmo rejeitam a noção. No entanto, no contexto das explorações e mudanças ideológicas do partido governante, como a suspensão do marxismo por Deng Xiaoping através de sua teoria do período inicial do desenvolvimento socialista, os três princípios [isto é, as “Três Representações” de Jiang Zemin], e a teoria do desenvolvimento científico[4], podemos ver que o Sonho Chinês é na verdade um importante ponto de inflexão, sinalizando que o pensamento norteador principal do PCCh está se afastando do movimento comunista internacional, e em direção à resolução dos problemas atuais da China. Em outras palavras, ele está se afastando da busca de ideais universais, especulativos e utópicos, e em direção à realização das mudanças que irão satisfazer as necessidades internas do povo chinês. Tendo alcançado esta pré-condição, a evolução bem sucedida de um partido politicamente revolucionário ou de classe em direção a um partido governante, um partido de todo o povo, pode ser alcançada. Esta é a pré-condição básica que permite a Xi Jinping abordar o confucionismo, e é claro que também é a pré-condição básica que nos permite elaborar nossa interpretação do Sonho Chinês de um ponto de vista confucionista.
Qual é a posição confucionista? Os confucionistas têm uma compreensão básica do mundo, que é que eles adoram o céu como algo que existe no mais alto nível. Este céu dispõe de força vital e vontade, assim como de valor. Este céu não é o mesmo que o céu taoísta onde “o céu e a terra não são ren 仁 [de coração humano]: eles tratam as coisas do mundo como cães de palha”[5]. Os confucionistas acreditam que “o grande atributo do céu e da terra é o dar e manter a vida” 天地之大德曰生[6]. O conceito de ren ou “dotado de coração humano” que está no cerne do confucionismo se refere ao coração vivo deste céu. Quando aplicado à filosofia política, o maior valor é dado ao desenvolvimento e à segurança existencial, ou para usar as palavras do Zhongyong 中庸 [Doutrina do Meio], significa realizar-se e trazer as coisas à existência, ou “ajudar a todos sob o céu a cumprir suas vidas” 与天下共遂其生.[7] Aristóteles tomou a felicidade como o maior bem. Felicidade significa que a vida e o sustento devem ser pacíficos e devem evoluir, ou, em uma palavra, devem florescer. Isto significa que todos estão vivendo bem, tudo está bem na natureza, todos estão coexistindo e prosperando. Nós encontramos este tipo de ideal político em todos os tempos e lugares. O mais alto âmbito político de Confúcio, o do sábio, prometia disseminar amplamente os benefícios, o que significava que o sábio se cultivava de modo a trazer paz ao povo. Isto pode ser conciliado com os princípios políticos modernos, com o “do povo, pelo povo e para o povo” de Lincoln e com os Três Princípios Populares [de Sun Yat-sen] de nacionalismo, democracia e sustento do povo.
Algumas pessoas denunciam o ideal confucionista do Estado-família 家国, e argumentam que os confucionistas não conseguem lidar com a questão da coexistência com estranhos [isto é, diversidade ou pluralismo], e argumentam ainda que o confucionismo não é suficientemente universal. Na verdade, esses detratores ignoram o fato de que o Estado-família confucionista é consonante com tianxia 天下 [ou seja, a noção tradicional chinesa de universalismo]. Há gradações de amor 爱有差等, e em termos de experiência, a pessoa começa com sua própria família. A ideia de “aproximar todas as nações para viver pacificamente” 协和万邦 [8] é importante e muitos de nós enfrentamos na prática da vida, mas sua posição lógica é secundária [ou seja, o amor começa na família, e o amor universal só vem mais tarde]. Além disso, a ideia de “gradações de amor” não é uma ciência exata, o que significa que não há contradição necessária entre os dois ou um conflito com a universalidade. Meu professor, Yu Dunkang 余敦康 (b. 1930) [9], assim como Li Zehou 李泽厚 (b. 1930) [10] e estudiosos ocidentais que eu encontrei reconhecem que a harmonia é um valor. Não só ela é universal, como é mais básica do que coisas como a liberdade. O que quero acrescentar é que este tipo de harmonia é sustentado por crenças no caminho do céu expressas em termos neoconfucionistas como “benevolência geração após geração” 生生为仁. Olhando para o Sonho Chinês a partir da perspectiva desta fé e da filosofia política, sinto que há três níveis de significado aos quais devemos prestar atenção. O primeiro é transcender a esquerda e a direita para retornar ao nosso solo nativo; o segundo é fundir as três tradições 通三统 para reconstruir a unidade histórica; e o terceiro é renovar o Estado-partido, elevando a versão original do Estado-partido 1.0, construída ao longo das linhas de classe, através da teoria do nacionalismo, versão 2.0, para que a direção do caminho do grande renascimento da nação chinesa seja clara, dinâmica e segura.
Transcender Esquerda e Direita: Quebrar as Duas Metanarrativas do Discurso Revolucionário do Quatro de Maio e a Solução Iluminista
Vamos falar primeiro sobre transcender a esquerda e a direita.
Quando me refiro à esquerda e à direita aqui, estou falando tanto de um conjunto de filosofias históricas quanto de propostas institucionais políticas que poderíamos rotular, respectivamente, como discurso revolucionário e a solução iluminista. O discurso revolucionário tem sido praticado por muitas décadas. Também na China, já teve seu tempo ao sol[11], e quais têm sido os resultados? Acho que os resultados não foram tão grandes. Antes de 1949, a facção internacional dentro do PCCh, devido a seu dogmatismo, não conseguiu se encaixar e foi expulsa pela facção nativista. Mais tarde, a prática da Revolução Cultural de revolução permanente sob a ditadura do proletariado levou a economia nacional à beira do colapso. Antes de 1949, Mao tinha de fato uma visão nativista, seja em termos de valores ou de conhecimento, ou seja, escolheu o socialismo para salvar a China e não para obedecer ao grande plano de qualquer movimento internacional. Contudo, depois de 1949, e particularmente depois das reformas de Khrushchev, Mao aparentemente sentiu que poderia tornar-se ele mesmo o líder de um movimento internacional, e daí em diante ou foi além ou traiu esta orientação nativista e nacionalista anterior, e adotou o leninismo ou mesmo o stalinismo, e nesta base exaltada desenvolveu sua chamada teoria da revolução permanente sob a ditadura do proletariado. Esta é a natureza e as origens do que poderíamos chamar seus erros de velhice. De fato, foram as teorias dos opositores de Mao – Liu Shaoqi 刘少奇 (1898-1969) e Deng Xiaoping 邓小平 (1904-1997) – que representaram a correta compreensão dos problemas da China e a forma correta de pensar para a solução desses problemas. Mais tarde, foi precisamente sob a liderança do que viemos a chamar de teoria de Deng Xiaoping que passamos de um foco na luta de classes para um foco no desenvolvimento econômico, e as políticas de reforma e abertura finalmente salvaram o dia para o país e para o partido governante.
Ainda não percorremos o caminho do Iluminismo na China, e precisamente porque não houve prática sistemática, sua auréola teórica continua a possuir uma grande potência romântica. Mas as situações atuais nas Filipinas e na Índia, bem como as mudanças que a Rússia sofreu, ou mesmo os altos e baixos de Taiwan, devem nos levar a pensar se a instituição e as decisões associadas ao Século das Luzes foram um sucesso. Quando refletimos sobre a escolha de uma instituição, é para estabelecer um certo valor, ou é para obter uma vida melhor? Quando pensamos sobre a organização ou função de uma instituição, será que nos perguntamos se existem obstáculos ou condições? Quando pensamos na melhor teoria, será que isso significa os melhores resultados? Quais são os obstáculos e condições em nosso país e na sociedade que devemos considerar? Na lista dos problemas da China, quais são os que merecem atenção imediata? Como mantemos um equilíbrio? Os remédios e soluções oferecidos pela esquerda são corretos e eficazes?
Sinto que há algo de errado nesta linha de investigação. Nos tempos modernos, os principais problemas da China têm sido os da salvação nacional, a busca nacional da riqueza e do poder, a salvação da nação, da raça e da religião. Embora não possamos negar que a teoria dos contratos e o individualismo têm um significado muito positivo na prática como uma espécie de teoria crítica [ou seja, um espelho para autorreflexão], seu caráter fictício e sua natureza a-histórica [no contexto chinês] significam que sua utilidade na prática e na teoria vale a pena ser examinada. Os liberais chineses parecem não ter dado a esta questão a atenção que ela merece, e parecem um tanto impacientes, ou mesmo arrogantes. Como acontece, recentemente houve um vídeo muito popular na web, no qual Eric Li ridicularizou as metanarrativas tanto da esquerda como da direita [12]. A esquerda e a direita prepararam seu pó, mas finalmente nenhuma delas disse nada, e até mesmo a grande mídia parece ter apreciado o clipe. A meu ver, o verdadeiro valor prático do vídeo está em sua análise da narrativa do comunismo utópico, porque a narrativa do Iluminismo de direita não foi integrada ao poder político na China para tomar a forma de instituições e políticas. Portanto, em grande medida, o projeto do Iluminismo na China existe apenas em um plano espiritual. Se aqueles em questão entenderam o vídeo de Li e ainda reagiram desta forma, isso significa que em seu coração estão verdadeiramente iluminados? [isto é, se eles não disseram nada, talvez signifique que eles sabem que estão errados].
Esta é uma questão de refletir e fazer um balanço.
O que eu quero dizer é que o discurso revolucionário e o projeto do Iluminismo aconteceram durante o 4 de Maio e o movimento Nova Cultura. Quanto à ala direita, conhecemos a teoria de Li Zehou de como o Iluminismo e a salvação nacional interagiram. O que ele diz é que, nos tempos modernos, a salvação nacional tem suprimido o Iluminismo, de modo que o plano histórico corporificado no projeto do Iluminismo tem sido atacado e perturbado de forma consistente, embotando seu pleno desenvolvimento. Nos anos 80, ele disse que tínhamos que nos recuperar, através da nova democracia, através do crescimento da burguesia, em outras palavras, através do projeto do Iluminismo. Nos anos 80, Xu Jilin 许纪霖 (b. 1957)[13] e Wang Yuanhua 王元化 (1920-2009) [14] lançaram um movimento intelectual “Novo Iluminismo” em Xangai, com o objetivo de renovar o Iluminismo, ou de recuperar o terreno perdido. Tudo isso se baseia na teoria de cinco estágios da filosofia histórica, ou em outras palavras, uma espécie de determinismo de linha única com o Ocidente no centro da história, tudo isso incluindo uma teleologia e um conjunto de leis históricas. A teleologia leva ao estabelecimento de um reino racional, e as leis estipulam que se vai da civilização agrícola à civilização industrial, que na verdade é o capitalismo e a burguesia e todo o resto. Esta é a teoria da direita. O materialismo histórico da esquerda é ainda mais claro: o fogo de canhão da Revolução de Outubro nos enviou o marxismo-leninismo. A base teórica e organizacional do PCCh, o ramo chinês da Komintern, foi precisamente isto. De acordo com a teoria marxista-leninista, seu objetivo é emancipar toda a humanidade, e em termos de estratégia a ideia era primeiro emancipar a humanidade e depois emancipar-se [isto é, o PCCh original não estava sintonizado com as necessidades da China, e era apenas uma engrenagem na roda do movimento comunista internacional]. Entretanto, porque o 4 de Maio importou estas duas metanarrativas, e novamente porque estas duas narrativas foram incorporadas a um certo poder político, elas acabaram sendo fortalecidas, e confirmadas como verdadeiras. E como resultado deste processo, o 4 de Maio tornou-se o início do novo século e o ponto de contato da política e da cultura. O que deve ser assinalado é que este ponto de partida foi arrancado arbitrariamente da história que o precedeu, e em termos de salvação nacional, que é o tema principal da história moderna chinesa, “4 de Maio como origem” é uma reinterpretação, uma distorção e um encobrimento. Mesmo que esta noção nos tenha sustentado ao longo do século XX, dada a maturidade ou nosso pensamento e sociedade atuais, não podemos deixar de refletir e fazer um balanço de nossas ideias sobre este ponto.
A razão pela qual o 4 de Maio foi o 4 de Maio foi por causa da oposição da Nova Juventude 新青年[15] às “vinte e uma exigências”[16]. A Nova Juventude tomou o esclarecimento moral como o esclarecimento final, e atribuiu o atraso e a fraqueza da China moderna à causa de uma cultura retrógrada. As “vinte e uma exigências” ocorreram porque a China não foi capaz de assegurar o retorno dos interesses alemães em Qingdao, Shandong, que em vez disso foram entregues ao Japão. Isto é parte da dolorosa história moderna da China, parte da questão central da salvação nacional. Assim, não importa como você olhe para ele, o 4 de Maio deve ser visto como uma parte organizada do movimento de salvação nacional moderno. No entanto, devido à importância das narrativas à esquerda e à direita, e ao sucesso dessas narrativas no controle do pensamento e da política, toda a descrição do 4 de Maio foi reescrita, no decorrer do qual o problema da China tornou-se não mais como buscar riqueza e poder para alcançar a salvação nacional, mas como estabelecer um sistema moderno, seja capitalista ou socialista, o tipo de sistema que levaria ao estabelecimento de uma sociedade racional, uma utopia. Em outras palavras, através destas duas grandes narrativas, o filho engoliu a mãe, e 5.000 anos de história foram negados. Os esforços históricos de grandes confucionistas como Zeng Guofan 曾国藩 (1811-1872)[17], Zhang Zhidong 张之洞 (1837-1909)[18] e Kang Youwei 康有为 (1858-1927)[19] foram obliterados em um ato de parricídio e matricídio, resultando na remoção de nossos antepassados. Assim, o 4 de Maio tornou-se a tábua ancestral comum da esquerda e da direita, mas foi também seu calcanhar de Aquiles comum.
Quando digo que o “Sonho Chinês” de Xi Jinping transcende a esquerda e a direita, isto é porque ele toma a história moderna e o grande renascimento da nação chinesa como base para sua reflexão teórica e o objetivo de sua busca política. Mas, se ele está apostando em construir coisas, isto também implica em uma certa destruição.
O que deve ser destruído? As duas metanarrativas estabelecidas pelo 4 de Maio. A salvação nacional é a vontade de um povo de sobreviver em tempos de crise e a expressão de seu desejo. A salvação nacional e a reconstrução são duas faces da mesma moeda. Agora as autoridades colocaram “riqueza e poder” no topo da lista de valores centrais, que é onde encontramos o significado e o sentido mais profundo. Daí eu dizer que o primeiro significado teórico do Sonho Chinês é que ele transcende a esquerda e a direita e devolve as coisas ao contexto da história moderna da China, ele retorna à nossa mentalidade e preocupações nativas. No contexto da salvação nacional, as relações entre a China e o Ocidente são relações de competição e rivalidade baseadas na economia política e em assuntos militares entre nações e povos. No entanto, o discurso revolucionário e o plano do Iluminismo transformam essas relações em relações culturais e de classe, e dissolvem as contradições e tensões já existentes, o que é claramente um absurdo. Pior é que a forma como resolvem o problema se torna uma autonegação e uma identificação com a verdade universal. Este é o ponto-chave, que hoje deve ser trazido à luz. O objetivo básico de revelar e esclarecer este ponto-chave é negar e descartar as ideologias de esquerda e direita e suas metanarrativas, para emergir da caverna e retornar ao nosso verdadeiro mundo vital.
Como realizamos esta transcendência? Para não cair em abstrações, o conceito central na narrativa de esquerda é a classe, e na ideologia de direita é o indivíduo. Vamos deixar a classe de lado por enquanto. Quanto à existência de indivíduos, todos sabemos que existimos como indivíduos, e as necessidades e desejos individuais certamente possuem uma certa racionalidade. Mas no caso da China, a salvação nacional exige que construamos uma nação soberana que possa entrar no mundo moderno, que possa participar dos jogos da política internacional, porque no mundo de hoje são os Estados-nações que se envolvem em competição e são julgados por sua competitividade. O movimento colonialista e a Primeira Guerra Mundial nos impuseram o mundo da selva e suas regras, portanto o primeiro objetivo da construção deste Estado-nação soberano é que ele possa se estabelecer no mundo da selva, o que significa uma resposta efetiva à força, e não, como insistem a esquerda e a direita de hoje, para resolver problemas insignificantes de autonomia social ou de liberdade individual, ou de relações de trabalho ou de realização do comunismo… Estes são itens extras, de luxo que podemos usar para mobilizar as pessoas, mas nosso objetivo é a salvação nacional, a preservação da raça, da nação e da cultura, é a isto que devemos prestar atenção! Portanto, isto não pode produzir algo como o Compacto de Mayflower – que para os nativos americanos deve ter parecido muito mais com um pacto entre ladrões para dividir os despojos [ou seja, um conjunto de ideias impostas de fora que não consideram as necessidades dos “nativos”]. Tudo isso foi produzido por diferenças históricas; nosso destino não é nosso para escolher. Se admitirmos essas diferenças, não podemos imaginar que começaremos pela posição do indivíduo, ou da classe, e seguiremos o modelo de outra pessoa para montar nosso sistema. Já pagamos um preço muito alto pelo modelo soviético; não podemos cair duas vezes na mesma vala. Este é um ponto importante.
Se ele evita a classe e não escolhe o indivíduo, então qual conceito Papa Xi usa para transcender a esquerda e a direita para estabelecer a base teórica e o apoio prático para seu programa político? A nação chinesa. O conteúdo do “Sonho Chinês” é o grande renascimento da nação chinesa, e é exatamente isso que a história moderna da salvação nacional nos legou como nosso mais precioso despertar intelectual, realização teórica e herança política. Diante das potências ocidentais, o povo chinês que vive neste território compartilha um destino emocional comum, assim como a ideia de unidade política. Isto exige que transcendamos identidades étnicas como manchu, mongol, muçulmano, tibetano e han; ele exige que transcendamos a forma institucional do grande império Qing [presumivelmente, Chen quer dizer que os povos fronteiriços têm que ser genuinamente integrados na RPC]. Ela traz consigo a busca e a possibilidade da noção de construção de um país que é ao mesmo tempo moderno e nacional [ou seja, sua singularidade nacional não se perde em sua modernidade]. Porque o povo chinês é uma nação, e nação é, antes de tudo, um conceito político. Zhao Guangming, que está aqui hoje, é um muçulmano, enquanto eu sou han, e pode haver outros grupos étnicos presentes. Aqui, povo 民族 é um conceito étnico, mas juntos formamos uma nação, que é a nação chinesa, e com base nessa natureza política e jurídica obtemos um novo tipo de identidade[20]. Penso que este é um grande problema na história moderna. Sublinho este ponto, que precisamos voltar à história moderna, para voltar à nossa terra natal. De onde estamos voltando? Dos antigos caminhos heterodoxos da esquerda e da direita, provavelmente devemos chamar ambos de “caminhos bifurcados”. Somente o Sonho Chinês é um caminho verdadeiro e reto. Escrevi algumas coisas e, se você estiver interessado, pode ler meu blog…posso me comunicar com vocês através desse canal. Claro, se você quiser ir comprar meu livro, Confucionismo e Sociedade Civil, então isso é ainda melhor. Eu já falei o suficiente sobre isso. A discussão é muito mais importante do que uma pessoa se queixando.
Unificar as Três Tradições: Afirmar Plenamente as Posições de Qing e da República na Genealogia Política da China, para Reconstruir nossa História
O segundo ponto é a unificação das três tradições de modo a reconstruir a história. O que significa “unificar as três tradições” 通三统? A palavra tradição 统 originalmente se referia ao calendário promulgado pelo primeiro imperador de uma dinastia, uma forma de marcar o início de um novo período de tempo. As três tradições significavam os calendários das dinastias Xia, Shang e Zhou. As revoltas Tang e Wu 汤武革命 [que derrubaram as dinastias Xia e Shang, respectivamente] são geralmente vistas como novas dinastias, substituindo as antigas de uma forma que agradou ao céu e ao povo. Mas no maior discurso confucionista, Yao, Shun, Yu, Tang, Wen e Wu 尧、舜、禹、汤、文、武 são todos parte de uma “tradição”; eles estão ligados e unificados com o céu. O significado de “unificar as três tradições” é que enquanto a substituição de Tang por Jie 桀 e a vitória do rei Wu de Zhou 纣 foram mudanças de mandato, estas mudanças foram realizadas de acordo com o caminho do céu, seguindo os princípios e o ritmo do mandato celestial. Qualquer antagonismo político é moldado pelas complexidades da experiência e da história, mas o próprio poder político pertence verdadeiramente ao céu e, portanto, tem uma existência holística que requer um certo apoio e expressão. A unificação das três tradições tem o objetivo de encarnar isto. Basicamente, pretende expressar dois significados: um é que um poder político recém-construído deve ser de alguma forma diferente da dinastia que está substituindo, ao mesmo tempo em que também deve haver alguma sobreposição, o que deixa claro o fluxo e a continuidade do caminho do céu; segundo é que os novos governantes devem tratar bem os antigos governantes, com base no princípio de que “o mundo não pertence a uma só família” 明天下非一家之有. O ponto mais importante é enfatizar o respeito absoluto pelo caminho do céu, e procurar fundamentar a própria legitimidade política com base nesse respeito.
Usar a ideia do confucionismo Gongyang 儒家公羊学[21] de unificar as três tradições para discutir o Sonho Chinês de Xi Jinping tem como base principalmente nesta última consideração. O Sonho Chinês de Xi Jinping é baseado na história moderna da China, e toma a nação chinesa como seu ponto de partida teórico. O conceito da nação chinesa transcende o indivíduo, e também transcende a classe. Se usarmos o discurso ideológico de esquerda, então Qing era uma sociedade feudal, dominada pela classe proprietária; a República era uma sociedade capitalista, dominada pela burguesia; o regime atual é socialista, sob a liderança da ditadura do proletariado. Os três são definidos por contradições de classe e luta de classes, e portanto as mudanças políticas dentro do período são o resultado de ações violentas nas quais uma classe derruba outra, o que é completamente diferente das explicações de mudança de regime na filosofia política confucionista. Quando eu era jovem durante a Revolução Cultural, gostava de ouvir a rádio, e o que me deixou maior impressão foram ensaios como os de Chi Heng 池恒[22] e Liangxiao 梁效[23], um exemplo do qual seria: “Como proletários vamos realizar uma ruptura completa com conceitos da velha tradição”. Em argumentos como estes, todas as gerações são antagônicas, o que significa ruptura. Não há nenhuma base comum. Isto obviamente é uma espécie de niilismo histórico, uma visão niilista da história. No cerne, este é um conceito cristão; é teleológico, apocalíptico. Estes tipos de ideais utópicos, com seus julgamentos finais, é tudo teológico, e é completamente diferente de nossa visão chinesa – ou talvez, confucionista, ou taoísta – da história. O utopismo não é bom para fatos históricos ou para as necessidades atuais, nem é fácil de usar, e não foi assim que pensamos ao longo dos tempos. Porque segundo a teoria da unificação das três tradições o importante é a continuidade política, a legitimidade do caminho do céu. Ela se baseia em discussões morais reais, e em questões de ordem e ética. Sun Yat-sen identificou-se profundamente com o caminho de Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu e do Duque de Zhou. Mao Tsé-Tung também disse que herdamos tudo, desde Confúcio até Sun Yat-sen, mas nem seu pensamento político nem suas políticas refletiam isso. Por várias razões, Mao não gostava dos confucionistas e preferia os legalistas. Talvez por impaciência, e porque as ideias utópicas dão valor histórico aos rebeldes, Mao virou os valores encontrados nas histórias regulares de cabeça para baixo, de modo que Yao, Shun, Yu, Wen, Wu, Zhou e Confúcio eram todos retrógrados, corruptos e reacionários, enquanto Chen Sheng 陈胜 e Wu Guang 吴广, os Sobrancelhas Vermelhas 赤眉 e os Turbantes Amarelos 黄巾, juntamente com Huang Chao 黄巢, Chuang Wang 闯王, e Hong Xiuquan 洪秀全[24] se tornaram representantes progressistas do futuro. Isto produziu uma ruptura histórica completa e uma negação de valores.
Mas o Sonho Chinês não é assim. Xi Jinping deixou muito claro: o Sonho Chinês é a busca comum de todo o justo povo chinês na era moderna. A própria ideia da nação chinesa é inclusiva, não exclusiva, e não parte da ideia de classe. Respeitar a continuidade da história também constrói o holismo histórico, pois expande a própria base histórica. Não sei se as autoridades entenderam este ponto, mas sinto que esta é uma afirmação de todo o justo povo chinês dos últimos tempos de Qing, e não uma negação do ponto de vista da classe, que é o que encontramos em nossas interpretações das obras literárias: A Verdadeira história de Ah Q 阿Q正传[25] provou que a classe dos proprietários era ruim; Meia-Noite 子夜[26] provou que a classe burguesa era ruim; Fortaleza Sitiada 围城[27] provou que os intelectuais são ruins, depois do que o autor trotou seu próprio ponto de vista. A importância disto é grande, tanto em termos de estratégia quanto de técnica. Se acreditamos que buscar riqueza e poder e revitalizar a China são as questões-chave do período moderno, que devemos levar adiante, então devemos pensar: o que devemos fazer primeiro no contexto da era moderna, no contexto da situação internacional? Sem dúvida, a prioridade é a construção de um Estado soberano. As noções de riqueza e poder, na verdade a noção de China, são conceitos utilizados contra as superpotências e os invasores, e não têm relação direta com questões de classe ou individuais. Construção nacional não significa construir edifícios altos em terrenos planos, como nos Estados Unidos, mas para nós é antes uma questão de transformação de um império, muito parecido com o caso do Império Austro-Húngaro ou do Império Otomano. Isto é decidido por nossa história.
Como poder político formado por um povo minoritário, o Império Qing estava destinado à fraqueza e ao declínio. O movimento Taiping e o conflito com as potências ocidentais rapidamente empurraram o processo para uma crise total, com o resultado de que não foi apenas uma mudança de poder interno, mas ao invés disso a desintegração do Estado e da nação. Como evitar ou superar esta crise tem sido a questão básica da era moderna. Mesmo que não se possa dizer que as questões de libertação individual ou de libertação de classe não existiam de forma alguma, elas eram questões insignificantes que só se tornariam relevantes depois que a questão básica fosse resolvida. Somente quando se está claro sobre este ponto é que se pode ver onde realmente se está e para onde realmente se precisa ir. A redução da pressão externa tornou-se a condição prévia funcional que tinha que ser satisfeita para construir o novo país que desejávamos. Aqui não se pode, obviamente, emprestar teorias ocidentais como “contratos” para descrever, analisar ou criticar a situação. A emergência da forma do moderno Estado-nação foi em grande medida um produto do crescimento e amadurecimento interno em todo o mundo. A posição de novos estratos sociais subiu e fez novas exigências, o poder foi reposto e o velho Estado foi substituído, pacífica ou violentamente. O poder político e os direitos foram reorganizados em termos baseados no poder social comparativo. A nobreza da Inglaterra e os plebeus, o clero da França e o terceiro estado…muitas situações foram assim. Mas a nossa não era assim. Diante de um desafio externo, o que precisava ser feito era realizar efetivamente a mobilização social para aliviar a pressão externa e depois resolver os problemas internos.
Este tornou-se então o problema da transformação de um império, que constituía o caminho a ser seguido e o objetivo a ser perseguido na resolução do problema. Aqui, organização e mobilização eram as considerações mais importantes, de modo a não perder território ou ver nosso povo dividido.
De uma perspectiva mundial, a transformação dos impérios termina sempre em uma divisão em vários países étnicos. Este foi o caso do Império Austro-Húngaro e do Império Otomano. A situação da China foi assim? Este é um problema. Nossos direitistas argumentam que a China deveria realmente ser assim. Eles tomam o indivíduo como a unidade base, e dão prioridade à ordem. Quando aplicamos esta lógica à história, a divisão é completamente natural. Os direitistas também tendem a equiparar nações étnicas a nações modernas. Embora esta teoria pareça boa, na verdade, é bastante absurda. Neste ponto, a esquerda pode ser um pouco melhor, pois eles basicamente acreditam que o país não pode ser dividido – a noção de que a classe trabalhadora não tem país é uma coisa à parte. Como confucionista acredito em grande unidade; a ideia de que as fronteiras e territórios não mudam, que os diferentes grupos étnicos não são divididos é para mim completamente possível e completamente desejável; esta é a maior correção política para a manutenção da grande nação chinesa. Isto é algo que nenhuma teoria ou ideologia pode mudar. Uma transformação moderna baseada neste entendimento é a única que é consistente com o grande renascimento da nação chinesa. A nação chinesa é uma nação organizada a partir de 56 grupos étnicos, externamente independentes, que florescem internamente.
Em poucas palavras, este território foi estabelecido pelos Qing. Algumas pessoas vêem a carta de renúncia do último imperador Qing como um importante documento constitucional, e têm razão. O estabelecimento de uma república composta pelos cinco principais grupos étnicos da China era a esperança Qing, assim como o desejo da república, e claro que deveria ser o ideal de qualquer república. A ideia de unificar as três tradições significa afirmar plenamente a posição dos Qing e da República na genealogia política da China, afirmando plenamente sua função na história moderna. Somente desta forma nossa história será completa e contínua, e somente desta forma nossa realidade atual poderá ser completa e harmoniosa. Quando Papa Xi toma o conceito da nação chinesa como tema de sua narrativa, e começa a história da era moderna, ele possui exatamente este significado. Este é o primeiro nível de significado quando eu disse que unificar as três tradições era necessário para reconstruir a completude histórica. A partir disto, podemos deduzir o segundo nível de significado: reconhecer a reconstrução da completude histórica através da unificação das três tradições esclarecerá quais são nossos problemas atuais. Eles são a estrutura do Estado e a estrutura do povo, que é uma missão que ainda não foi concluída. Esqueçam Xinjiang, Tibet e Taiwan. No momento, muitos elementos instáveis estão aparecendo em Hong Kong. Todos estes problemas podem ser rastreados até o Qing e a era moderna, e pertencem à categoria de questões relacionadas à estrutura do Estado e do povo. Esta é uma questão básica, que devemos agarrar com firmeza, e não permitir a interferência de qualquer teoria do indivíduo ou da classe favorecida pela direita e pela esquerda. A direita sempre parte da questão dos direitos individuais, e os direitos individuais são importantes, concordo, mas não tão importantes assim. O espaço dos direitos individuais no atual cenário institucional não foi suficientemente explorado, o que significa que no momento é apenas uma questão técnica. A questão da classe é ainda mais ridícula. Faz sentido no contexto das lutas políticas, se nos limitarmos à retórica. Quando é real, é uma dor, e pode nos levar de volta à Revolução Cultural.
Assim, a unificação das três tradições restaurará a completude histórica e deixará claro que nosso problema político é transcender a esquerda e a direita e encontrar uma lógica que ligue tudo.
Renovar o Estado-Partido: Povo, Nação e Estado como Conceitos Básicos
Daí chegamos à terceira questão, a da renovação do Estado-Partido. Se entendermos que nosso problema é o da transformação de um império, se entendermos que o objetivo dessa transformação é diminuir a pressão interna e externa, e que o objetivo da diminuição da pressão interna e externa é perceber o grande renascimento da nação chinesa, então, em nossa interpretação, a avaliação das diversas atividades e fenômenos da história moderna deve fornecer pontos de enredo que podemos seguir. E dentro deste quadro de referência, o Estado-Partido, entendido como características sistêmicas básicas compartilhadas tanto pelo Partido Comunista quanto pelo Partido Nacionalista, é a primeira questão a ser tratada.
Estado-Partido significa que o partido está acima do Estado, que o poder está concentrado nas mãos de um partido. A direita parte da teoria dos contratos, e usa a ideia de “o partido capturando o Estado” da teoria política ocidental para negar as críticas. A esquerda começa pelo leninismo e usa a teoria da ditadura do proletariado para afirmar e elogiar o Estado-Partido. Na verdade, fundamentalmente, o sistema de Estado-Partido do PCCh e do KMT foi completamente determinado pelo contexto da história moderna chinesa e da salvação nacional, uma escolha institucional que foi feita com este objetivo em mente. Que um partido escolheu o leninismo foi pura casualidade. Claro que, se você usar a teoria da esquerda para criticar isso, então você vai perder completamente o ponto principal. Depois de fracassar três vezes na revolução, Sun Yat-sen descobriu que o cumprimento da missão de salvar o país exigiria uma poderosa força organizada. Um corpo organizado de elites, possuidor de um senso de idealismo e responsabilidade e de um espírito de sacrifício, sob a direção de uma liderança, era o único caminho a seguir. Na verdade, isto tinha um pouco de sabor confucionista, de tomar o tianxia como responsabilidade pessoal 以天下为己任. O poder era talvez usado de uma forma ditatorial, autoritária, mas o objetivo do uso do poder era salvar o país e salvar o povo. Veja novamente a China moderna, com crises surgindo em todas as frentes, o povo chinês uma folha de areia solta 一盘散沙. Externamente, a China tinha que lutar por sua soberania e, internamente, preservar os direitos do povo. Como isso ia ser fácil? É como tentar fazer um barril com sete longos e oito curtos pedaços de madeira; é preciso ter barras de ferro fortes para amarrá-lo juntos. Assim, do ângulo do poder organizado, da eficiência organizacional e dos objetivos, podemos chegar a uma certa simpatia e compreensão histórica quando pensamos na organização do Estado-Partido. Na época, o Estado dificilmente era um Estado, e o partido era organizado precisamente para salvar o Estado e o povo, então a ideia do partido capturando o país é ridícula. Que país real pode ser capturado por um partido? Por esta razão, não podemos entender o partido no sentido ocidental simplificado de um partido político. Isso faz parte dele, mas um partido político é a ferramenta e a forma pela qual diferentes forças sociais e grupos de interesse competem pelo poder político em um sistema onde o Estado já existe e a plataforma política já foi estabelecida. Não se pode discutir completamente o PCCh ou o KMT sob essa luz. Eles foram um meio de autossalvação escolhido por um povo maltratado que sofria com o colonialismo; eram partidos para salvar o país, para construir o país. Se tivermos que usar o discurso político ocidental, eles eram ambos partidos de todo o povo. Desta forma, talvez possamos chegar a uma simpatia histórica e compreensão do Estado-Partido.
No entanto, este tipo de legitimidade histórica não é eterna. Quando o objetivo original de salvar e reconstruir o país tiver sido plenamente realizado, então deverá haver ajustes que permitam que o país se desenvolva ainda mais. Este é um princípio que deve fazer parte de um partido que salva a nação ou de um partido que constrói a nação. De acordo com os argumentos leninistas, ou argumentos de classe, o objetivo é construir o comunismo, e uma vez que o chamado comunismo é realizado, então o Estado, bem como o partido, desaparecem, porque não há mais necessidade deles. Chamo isto de versão 1.0 do Estado-Partido leninista, em outras palavras, a teoria do Estado-Partido construída com base na classe. No contexto da história moderna, que o PCCh aceitou esta teoria foi, a meu ver, um acidente histórico. Porque, mesmo que o estabelecimento do PCCh tenha sido motivado por elementos externos, esses bolcheviques fracassaram completamente e desapareceram como resultado de suas experiências políticas e militares, e foram substituídos pelo espírito Yan’an e pela indigenização. A facção da indigenização, com Mao como seu representante, aceitou o marxismo no início não como um “ismo”, não por causa de qualquer identidade sentida com o comunismo – o que eles estavam procurando era uma verdade para salvar a nação. Mao disse uma vez que somente o socialismo poderia salvar a China. Isso prova que para ele, o socialismo era um meio utilitário para atingir um fim, enquanto que salvar a China era seu objetivo de valor. Esta lógica, se você a inverter, significa que se algo não pode salvar a China, ou pior ainda, se algo vai prejudicar a China, então certamente você tem que voltar para a mesa de desenho. Mao evoluiu este leninismo importado até seu ponto mais alto, durante a Revolução Cultural criando a teoria da revolução permanente da ditadura do proletariado, que alcançou o oposto do que se propunha fazer, e empurrou a economia nacional ao ponto do colapso. Surgiu então Deng Xiaoping, e com base em sua teoria do período inicial do socialismo suspendeu o pensamento utópico de Mao, e embora a China tenha permanecido um Estado-Partido, sua base teórica estava começando a mudar. Deng Xiaoping disse que era o filho do povo chinês e que amava profundamente a pátria, não um sentimento comum, mas um amor de profundo significado. Sua escolha de palavras constituía uma negação da utopia de Mao. Depois veio a mudança para a “constituição do partido” na qual o PCCh se tornou a “vanguarda da nação chinesa”!
Papai Xi compreendeu ainda mais alto, falando sobre o Sonho Chinês, sobre o grande renascimento da nação chinesa, e sobre a felicidade do povo como meta e responsabilidade daqueles que detêm o poder. A atualização é que, após alcançar a missão de lutar pela independência das forças externas, e após a realização da grande missão de reconstrução nacional, o partido que salva a nação tornou-se o partido governante, e a felicidade do povo tornou-se o objetivo do exercício do poder. Então, quais são os índices de felicidade do povo? Certamente, o direito de definir isso pertence ao próprio povo. Soberania nacional e segurança nacional, este é o primeiro passo. A seguir vem a moradia e o emprego, e a seguir vem a tomada de suas próprias decisões. Esta é a teoria de Maslow sobre a hierarquia das necessidades, que se move passo a passo para cima. Se você usa sua boca basicamente para comer, então a economia é o que importa; se você usa sua boca basicamente para falar, então a liberdade de expressão é o mais importante. Desde que reconhecemos a felicidade do povo, então certamente o céu ouve o que o povo ouve, e vê o que o povo vê 天听自我民听、天视自我民视.[28] Assim, dentro da teoria do Sonho Chinês, houve mudanças e atualizações na teoria do Estado-Partido; já estamos na versão 2.0 onde o povo, a nação e o estado são os conceitos básicos.
Deng Xiaoping disse que somente o PCCh poderia realizar o grande renascimento da nação chinesa, e em certo sentido isto foi realizado. A China de hoje tem muitos partidos, a Liga Democrática Chinesa 中国民主同盟, a Associação Nacional de Construção Democrática da China 中国民主建国会, assim como o KMT, o Partido Popular Progressista 民进党 [29]… Esses partidos obviamente não puderam fazer o que o PCCh fez, porque não tinham a capacidade de satisfazer as exigências de organização e mobilização. Em outras palavras, se quisermos manter a unidade da nação, bem como seu próspero padrão de vida, então não temos outra escolha a não ser investir nossas esperanças e expectativas nos melhores métodos. Isto não é uma falta de progresso, nem é uma tragédia. Na verdade, estou muito otimista, porque a versão 2.0 do Estado-Partido não só está de acordo com as necessidades do período histórico atual, mas também contém dentro dela possibilidades positivas para o desenvolvimento futuro, e em termos de teoria e lógica contém a possibilidade da divisão de partido e país, como já mencionei brevemente. Quanto a quando poderemos chegar a esse ponto, ainda há muitos fatores a serem considerados. As autoridades falam sobre os “dois centenários”[30], o que pode nos ajudar a entender o cronograma. Atualmente, o 18º Congresso do Povo tem promovido os valores centrais do socialismo: “riqueza e poder, democracia, civilização, harmonia, liberdade, igualdade, justiça, Estado de direito, patriotismo, dedicação ao trabalho, sinceridade, amizade”. Podemos imaginar a obtenção de muitos destes. Riqueza e poder, democracia, civilização e harmonia se encaixam bem com o renascimento nacional. Liberdade, igualdade, justiça e Estado de direito estão intimamente ligados à felicidade do povo. Se dizemos que “riqueza e poder” combinam com o Estado, solidificando o estabelecimento da soberania e do poder público, então “democracia” e “liberdade” combinam melhor com a proteção e o desenvolvimento dos direitos privados. Então, podemos entender isto como a prioridade dos objetivos de valor no plano político do Estado-Partido no poder? Podemos entender isto como o mapa do caminho para a realização do Sonho Chinês? Isto herda e desenvolve os valores principais da China moderna? Podemos entender isto implicitamente como a implementação progressiva do esquema de governo militar, tutela e governo constitucional de Sun Yat-sen? “Os esforços de várias gerações construirão verdadeiramente uma China cujo poder vem do povo, um país constitucional governado pelo Estado de direito e pela justiça”[31] Na filosofia política, a manutenção da capacidade de um governo e a proteção dos direitos individuais é uma contradição; é como encontrar um equilíbrio além do “super-homem” de Nietzsche e dos “nazistas” de Heidegger. Isto é algo que o meio termo confucionista valoriza e persegue, e alcançar e conciliar adequadamente o renascimento do Estado e do povo é tanto nosso objetivo histórico quanto uma oportunidade de inovação teórica, mesmo que em todas as frentes ele permaneça cheio de oportunidades e desafios.
Com isso, basicamente, eu cobri meus três pontos. Sinto que fiz uma leitura, ou uma extensão, do Sonho Chinês a partir de uma perspectiva confucionista. É assim que eu venho pensando há vinte anos. Tenho sido incomodado tanto pela esquerda como pela direita, mas isto é uma coisa boa, pois prova que os confucionistas têm seu próprio ponto de vista intelectual, o que é diferente. Não ouso dizer que represento os confucianos, existem apenas minhas reflexões individuais. E espero, nesta plataforma, receber feedback e críticas da esquerda e da direita, assim como de meus colegas confucionistas. Obrigado!
Notas
[1] “超左右、通三统、新党国–中国梦的儒家解读.”
[2] “Papa Xi” é um termo carinhoso empregado na mídia chinesa para se referir ao presidente Xi Jinping.
[3] Uma passagem famosa no Zhuangzi 庄子 discute um episódio em que Zhuangzi sonhou que era uma borboleta ou uma borboleta sonhou que ele era Zhuangzi. O livro de interpretação de sonhos do Duque de Zhou é o Yijing 易经, que é frequentemente usado para adivinhação. Presumo que Chen Ming esteja sendo bem-humorado.
[4] Todas essas são várias formulações ideológicas relacionadas ao “socialismo com características chinesas” na era pós-Mao.
[5] Uma passagem do 老子Clássico do Caminho e seu Poder道德经 de Laozi. Veja a tradução on-line de Robert Eno em http://www.indiana.edu/~p374/Daodejing.pdf. O contraste que Chen quer fazer é entre os confucionistas, que se concentram na humanidade, e os daoístas, que argumentam que a humanidade se desviou quando começou a se concentrar em si mesma.
[6] Citação do Yijing.
[7] A definição de ren 仁 dada pelo confucionista qing Dai Zhen 戴震 (1724-1777). Ver Anthony C. Yu, Comparative Journeys: Essays on Literature and Religion East and West (Nova York: Columbia University Press, 2008), p. 337.
[8] Passagem extraída do Livro de Shang 尚书.
[9] Professor de Filosofia na Academia de Ciências Sociais de Pequim, atualmente aposentado.
[10] Um dos mais importantes acadêmicos e intelectuais da era pós-Mao, Li procurou incorporar o confucionismo em uma reformulação fundamental do marxismo. Li reside atualmente nos Estados Unidos.
[11] Na verdade, Chen usa o título de uma música, “Dar um passeio gracioso” 潇洒走一回, de uma canção popular dos anos 90 de Sally Ye 叶倩文; xiaosa 潇洒 significa ser casualmente elegante e, no contexto da música, que enfatiza como a vida e o amor são passageiros, transmite a noção de “manter a cabeça erguida” ou “dar o melhor de si”, apesar do inevitável final triste da vida.
[12] Ver https://www.ted.com/talks/eric_x_li_a_tale_of_two_political_systems?language=zh-cn.
[13] Um proeminente intelectual público liberal que leciona na Universidade Normal da China Oriental, em Xangai.
[14] Uma figura importante no establishment literário da RPC que se voltou para o liberalismo no final da vida.
[15] Fundada em 1915, a revista Nova Juventude foi o principal periódico do Movimento da Nova Cultura.
[16] As “vinte e uma exigências” foram apresentadas pelo governo japonês à China em 1915, na esperança de aumentar a presença e a influência do Japão na China enquanto o Ocidente estava preocupado com a Primeira Guerra Mundial.
[17] Zeng Guofan foi um estadista confucionista conservador, mais conhecido por seu papel na derrota da rebelião de Taiping.
[18] Zhang Zhidong foi uma figura importante na política de reforma do final da dinastia Qing, responsável pelo slogan “A sabedoria chinesa como essência, a sabedoria ocidental como função 中学为体，西学为用”.
[19] Kang Youwei foi uma figura importante nas reformas de 1898 e procurou transformar a China em uma monarquia constitucional com um sistema educacional de base ocidental e uma religião nacional confucionista.
[20] Em chinês, como em muitos idiomas, as palavras que significam “povo”, “etnia”, “país” e “nacionalidade” geralmente têm raízes etimológicas semelhantes, o que torna as distinções entre elas pouco claras. Como o mesmo vocabulário está na base do discurso do nacionalismo político moderno, os mesmos termos costumam ser sobrecarregados de significado político. Nessa passagem e em outras, Chen está tentando uma manobra com um alto grau de dificuldade: ele quer que o “povo/nação” chinês englobe tanto o povo Han quanto as minorias étnicas reconhecidas na China; e ele quer que o “povo/nação” chinês seja completamente moderno e livre das restrições das metanarrativas universais.
[21] O comentário de Gongyang foi um dos três sobre os Anais de Primavera e Outono 春秋, um texto confucionista básico, que serviu de base para inúmeras críticas ao pensamento confucionista ortodoxo ao longo da história chinesa. O comentário de Gongyang foi uma fonte de inspiração para Kang Youwei e para o neoconfucionista contemporâneo Jiang Qing.
[22] Apelido de um grupo de escritores que escreviam para a Bandeira Vermelha 红旗, a principal revista política teórica publicada pelo PCCh.
[23] O pseudônimo para grupos de escritores associados à Universidade de Pequim e à Universidade de Tsinghua – 梁效 é um jogo de palavras para 两校, “duas escolas” – durante a campanha anti-Confucius e anti-Lin Biao do início da década de 1970.
[24] Todos eles foram líderes de importantes rebeliões na história chinesa.
[25] A famosa história de Lu Xun, 鲁迅, sobre a farsa da revolução republicana no interior da China.
[26] O romance 茅盾 de Mao Dun, de 1933, sobre a vida social em Xangai.
[27] Romance de Qian Zhongshu, 钱钟书, de 1947, que ridiculariza a vida intelectual na China nacionalista.
[28] Citação do Livro de Shang.
[29] A Liga Democrática Chinesa e a Associação de Construção Nacional Democrática da China são partidos anteriores à RPC que continuam a existir na China. Eles são subservientes ao PCCh. O Partido Progressista do Povo é um partido político taiwanês que apoia a eventual independência de Taiwan.
[30] 2021, o centenário da fundação do PCCh, e 2049, o centenário da fundação da RPC.
[31] Essa frase foi extraída da “vontade política” de Deng Xiaoping, 邓小平《遗嘱》 um texto que se espalhou na Internet após a morte de Deng, no qual Deng supostamente proclamou, entre outras coisas, sua admiração pelo sistema constitucional dos EUA e sua impaciência com o ritmo das mudanças políticas na China. Consulte http://chinascope.org/archives/6122. A frase que segue a citada aqui é: “Esse também era o sonho de Sun Yat-sen”.
Fonte: Reading the China Dream
