A inteligência artificial é um oxímoro porque é uma simples contradição em termos. Se algo é artificial, carece de inteligência genuína – não importa quão complexo e impressionante seu comportamento externo possa ser programado ou mesmo autoprogramado para parecer. Se algo possui verdadeira experiência intelectual, não pode ser um mero objeto artificial. Pelo contrário, é uma criatura natural com uma alma intelectual e espiritual criada diretamente por Deus.
Poucos assuntos recebem mais atenção da mídia hoje do que o prospecto de computadores usando IA (inteligência artificial) assumirem um controle cada vez maior da atividade humana, a ponto de muitos temerem que a IA usurpe a própria humanidade. Esse medo surge da crença de que a IA já tomou consciência de sua própria existência e pode decidir que é uma forma de vida superior a seres humanos menos eficientes, que então serão julgados pela IA como uma “imperfeição” que deve ser removida o planeta!
Essa maneira de ver as IA surge das suposições inerentemente positivistas que tendem a acompanhar uma era tecnológica, como a nossa, na qual a ciência natural é vista por muitos como a única maneira verdadeira e objetiva de ver o mundo. Tudo isso gera uma espécie de materialismo metafísico em que tudo o que encontramos no cosmos é produto de entidades materiais e das forças físicas que governam seu comportamento.
Uma vez que o naturalismo darwiniano vê as coisas vivas como o produto final de forças e partículas materiais, é naturalmente assumido que o surgimento da auto-reflexão e da inteligência no homem também é simplesmente o produto natural de eras de evolução física e orgânica, de modo que redes neurais complexas encontradas em cérebros altamente evoluídos eventualmente dão origem à autoconsciência e até formas complexas de pensamento em hominídeos posteriores, incluindo o Homo sapiens. É um pequeno passo pensar nos computadores modernos simplesmente como formas de vida artificiais que podem desenvolver – por meio de uma espécie de autoprogramação – autorreflexão, compreensão e raciocínio complexo – até mesmo um conceito de personalidade, que eles então aplicam a si mesmos.
Além disso, a sequência natural dessa lógica parece ser que, se a natureza material pode produzir organismos pensantes e capazes de autorreflexão, como o homem, então, com o advento dos computadores, os supercomputadores podem ser desenvolvidos a partir de componentes materiais que podem mesmo assim “ pensar” os seres humanos, como evidenciado por sua capacidade de vencer nossos melhores campeões de xadrez. As redes neurais de computadores artificiais podem exceder a capacidade e a programação natural do cérebro humano para produzir processos de pensamento superiores, como agora se manifesta com o advento da inteligência artificial.
Assim, a noção de surgimento da “inteligência artificial” parece ser uma descrição cientificamente correta da evolução natural da inteligência humana que então gera a tecnologia de supercomputadores que podem facilmente ofuscar até mesmo as capacidades mentais de seus criadores.
Richard Dawkins realmente existe?
O único problema com a visão científica da realidade comumente aceita acima é que ela é baseada em uma interpretação filosófica do mundo em que nada acima do nível de partículas ou ondas submicroscópicas realmente existe como uma coisa inteira. Esse tema eu explico em detalhes em um vídeo no YouTube intitulado Atheistic Materialism—Does Richard Dawkins Exist? (Materialismo Ateísta – Richard Dawkins realmente existe?).
Os materialistas evolutivos modernos abraçam o que é essencialmente a doutrina atomista que remonta ao filósofo grego Demócrito (c. 460 – c. 370 a.C.), que sustentava que o mundo é composto de nada além de minúsculas partículas materiais, indestrutíveis, inertes e sólidas que interagem mecanicamente. Embora isso difira dos “átomos” da mecânica quântica moderna que não são inertes, mas interagem através de campos de força elétricos e magnéticos, a noção básica ainda é a mesma: unidades fundamentais de matéria compõem todas as coisas e nada realmente existe como um todo acima do nível atômico.
A lógica inerente dessas duas visões de mundo atomistas básicas implica que os próprios atomistas, como Richard Dawkins, não existem realmente como seres completos. O atomismo pode existir como filosofia, mas os próprios atomistas não existem!
Como um exemplo simples, você pode produzir óxido de dihidrogênio, mais conhecido como água, combinando oxigênio e hidrogênio em uma única molécula. Mas será que a molécula de água constitui agora uma única coisa, distinta de tudo o mais – ou ainda são apenas dois átomos de hidrogênio e um átomo de oxigênio, compartilhando temporariamente elétrons da órbita externa? O atomismo diria que eles ainda são apenas átomos separados de oxigênio e hidrogênio, agora compartilhando alguns elétrons para agir como uma unidade funcional — como não mais do que um cavalo e seu cavaleiro. A física e a química modernas obedecem a essa mesma interpretação atomista.
Isso significa, com efeito, que nada acima do nível atômico constitui um único ser inteiro, distinto de tudo o mais — nem pulgas, nem zebras, nem gatos, nem seres humanos (incluindo o Dr. Dawkins)! Os átomos podem se envolver em relacionamentos incrivelmente complexos com outros átomos neste mundo de interação dinâmica – incluindo a formação de combinações temporárias de moléculas orgânicas trabalhando sinergicamente de acordo com seu “programa” de DNA, de modo a apresentar as unidades funcionais que percebemos como coisas únicas chamadas “organismos”. Ainda assim, nenhum desses “sistemas” constitui o que os filósofos chamam de “unidade substancial”, ou seja, algum todo sendo distinto em si mesmo e separado de tudo o mais. O atomismo oferece uma interpretação da realidade física na qual a interação de incontáveis átomos pode formar o que parecem ser unidades substanciais, mas que, no máximo, constitui unidades meramente funcionais que na realidade não são mais unificadas do que um monte de areia ou um automóvel.
O atomismo implica logicamente que somos meramente pilhas de átomos incrivelmente bem organizadas!
Para ter unidade real em níveis acima dos átomos, você precisa de algum princípio de unidade que torne uma coisa verdadeiramente o mesmo tipo de coisa em toda a sua realidade. Os aristotélicos chamam esse princípio de “forma substancial”. Por exemplo, se somos um ser, é porque nossa natureza humana é de um tipo ou forma. A forma do nosso estômago não é “estomaguidade”, mas “humanidade”. Somos humanos de cima a baixo, de um lado para o outro. Caso contrário, não seríamos um ser, mas apenas uma pilha de partes anatômicas – ou, no nível mais profundo, apenas uma pilha de átomos cooperantes.
A forma substancial humana, ou alma (princípio da vida), nos torna um ser ou substância única e unificada ao permear e especificar como humano cada parte mínima de nosso ser que é verdadeiramente “nós”. Isso não inclui, é claro, coisas dentro de nós que não são realmente parte de nossa substância humana, como a urina em nossas bexigas ou o ácido em nossos estômagos.
No entanto, você não pode continuar excluindo essas entidades “não humanas” dentro de nós sem acabar com a totalidade de nossa substância. Ou seja, a maior parte do que dizemos pertence ao corpo humano e realmente é humano. A natureza de nossos dedos não é “dedidade”, mas novamente, como indicado acima, “humanidade”.
Os proponentes do materialismo evolutivo sustentariam que sua visão da ciência natural é simplesmente senso comum, a única visão do mundo compatível com sua composição real de unidades estendidas atômicas ou subatômicas de matéria física. Mas isso implica que nada e ninguém acima do nível atômico realmente existe, o que significa que tanto o cientista natural quanto seus assistentes de laboratório são apenas pilhas glorificadas de átomos com um esquema organizador de DNA, mas nenhuma unidade existencial real – nenhuma natureza comum de “humanidade” que une todas as partes e as subordina a uma natureza humana que permeia toda a sua realidade física.
Uma coisa é dizer que o corpo humano é composto de partículas atômicas. Mas outra coisa é dizer que o ser humano nada mais é do que essas mesmas partículas atômicas. A primeira declaração é simplesmente uma declaração de fato científico, mas a segunda é bem diferente, já que é uma interpretação filosófica materialista do fato científico – uma interpretação que efetivamente nega a realidade do senso comum de que vivemos em um mundo composto não apenas de átomos invisíveis, mas de flores, insetos, cães e pessoas!
Todos nós sabemos que um automóvel é uma incrível unidade funcional composta de milhares de partes discretas e independentes. Mas isso não implica que seja um ser único genuinamente unificado. É por isso que qualquer multa por excesso de velocidade é emitida para a pessoa que estava dirigindo e não para o veículo em si – mesmo que tenha sido o carro que foi flagrado infringindo o limite de velocidade. Além disso, embora o automóvel exceda em muito a velocidade de um ser humano em termos de capacidade de se deslocar no espaço, ele carece da unidade existencial necessária para ser subjetivamente responsável por sua infração legal veicular. Pelas mesmas razões, até mesmo um computador ou IA pode funcionar como uma unidade funcional impressionante – excedendo em muito meros humanos em habilidades computacionais e, ainda assim, tais dispositivos mecânico-eletrônicos não possuem unidade substancial mais do que um automóvel.
Por outro lado, os seres humanos têm uma experiência vivida de unidade existencial que desmente a simplicidade reducionista do atomismo. Estamos bem cientes do fogo transmitido por todos os nossos sentidos apresentando a nossa consciência as múltiplas qualidades sensíveis de vários objetos físicos externos ao nosso corpo físico. Também estamos cientes de que podemos comandar e coordenar todos os poderes mentais e físicos de nossa pessoa para evitar, digamos, o ataque de um cachorro raivoso. Qualquer interpretação filosófica abstrata de “átomos” invisíveis que negue nossa consciência imediata de nossa própria unidade existencial, bem como de outras coisas, como cães e outras pessoas, falha em se adequar à realidade total da experiência humana.
No final, as doutrinas filosóficas atomistas não são mais realistas do que as platônicas, que insistem que o mundo Realmente Real não é aquele dado em nossa experiência direta da realidade, mas sim uma expressão abstrata de coisas realmente invisíveis e inexperienciáveis em nossa consciência imediata de nós mesmos e do mundo que nos rodeia.
Em suma, a experiência direta que temos de nós mesmos é de que temos capacidades de experiência sensorial, pensamento e livre escolha que nenhum átomo individual possui. Tais propriedades qualitativamente superiores não são encontradas em átomos individuais. Eles são encontrados apenas em organismos vivos que existem como totalidades governadas por algum princípio formal que os unifica e os especifica como realidades superiores unificadas, como plantas, animais ou homens. Objetos fisicamente inanimados – sejam singulares ou de alguma forma fisicamente unidos – simplesmente não possuem as propriedades qualitativamente superiores dos seres vivos. Tais propriedades vivas se manifestam apenas quando as unidades atômicas fazem parte de um todo composto que exibe essa mesma natureza por toda parte e atividades próprias dessa natureza. Um cachorro é um cachorro do focinho ao rabo porque todas as suas partes agem juntas para sustentar as atividades próprias de todo o organismo vivo canino.
Propriedades emergentes
Os materialistas às vezes afirmam que as atividades sensoriais e intelectuais encontradas no homem podem não ser encontradas em componentes químicos corporais isolados em si mesmos, mas que “emergem” de partículas atômicas quando são combinadas em entidades orgânicas complexas, como animais e humanos.
Isso pode ser verdade para propriedades elétricas e mecânicas simples, como aquelas manifestadas por entidades atômicas quando combinadas em moléculas. Por exemplo, hidrogênio e oxigênio não são líquidos à temperatura ambiente, mas quando combinados em água, eles manifestam essa qualidade. Mas certas qualidades encontradas nos animais, como a formação de imagens ou a sensação dos objetos da visão, manifestam operações que estão totalmente além das limitações dos objetos meramente físicos e dos átomos que os compõem.
Como explico em meu livro recentemente publicado, Rational Responses to Skepticism (p. 384-390), formar imagens visuais ou sentir objetos visuais implica conhecer coisas fisicamente estendidas como um todo, algo que nenhuma entidade puramente física pode fazer. O que é universalmente verdadeiro para todas as coisas físicas, incluindo os átomos, é que eles são fisicamente estendidos no continuum espaço-tempo, isto é, com uma parte deles estando em uma parte do espaço-tempo e outra parte em outra parte do espaço-tempo. Nenhuma coisa física pode estar em dois locais distintos ao mesmo tempo, a menos que seja uma coisa com diversas partes em lugares diferentes – como nossos pés estão em um lugar e nossa cabeça em outro.
Simplificando, é por isso que um aparelho de televisão apresenta a imagem de um cachorro tendo milhares de pixels diversos iluminados ou não iluminados em toda a largura da tela de forma a formar uma imagem do cachorro inteiro (de uma única perspectiva), mas cada pixel está “ligado” ou “desligado”. Nenhum pixel único representa o cachorro inteiro. Os aparelhos de TV não “vêem” os objetos que exibem em suas telas. É preciso um cachorro vivo para olhar para a tela e latir para o que ele vê como um cachorro inteiro.
É também por isso que todo tipo de dispositivo físico de gravação, detecção, processamento de dados e similares usa necessariamente alguma forma de meio fisicamente estendido para exibir ou expressar o conteúdo que armazena e/ou manipula. Isso ocorre porque ele realmente não “sabe” nada, mas está simplesmente retendo e/ou reorganizando o conteúdo dos objetos que “apreende” em um formato que apenas os conhecedores vivos podem sentir ou entender.
Assim, o mecanismo de “armazenamento e processamento central” de toda máquina de processamento de dados é ele próprio estendido no espaço, de modo que uma parte dele pode representar uma parte do objeto “conhecido” e outra parte representa um objeto diferente, seja ele registrado em filme fotográfico, disco, chip, fita ou qualquer outro objeto fisicamente estendido que possa “ponto a ponto” representar outra coisa – até mesmo conteúdo escrito, como este artigo. Este processo físico de registro e manipulação de dados não constitui, de forma alguma, cognição real.
Pelo contrário, apenas uma força imaterial que não se estende no espaço é capaz de apreender o todo de um objeto sentido como um único todo unificado de uma só vez. O cachorro vê toda a imagem do cachorro na tela da TV, precisamente porque a visão do cachorro – ao contrário da própria tela da TV – não é composta de partes físicas discretas que meramente representam o “ligado” ou “desligado” dos pixels, mas é capaz de apreender o todo como um todo porque, sendo imaterial, apreende todo o objeto sentido em um ato simples que não possui partes físicas.
Alguns materialistas afirmam que essa capacidade imaterial da cognição sensorial de apreender objetos inteiros em um ato simples é apenas uma propriedade que “emerge” da matéria sob condições adequadas – assim como a “umidade” aparece no lugar dos gases hidrogênio e oxigênio quando eles se combinam quimicamente, mas esta afirmação claramente viola o princípio da razão suficiente quando aplicada a coisas materiais estendidas tentando apreender objetos físicos como um todo, pois afirma que as partes físicas discretas, que são inerentemente incapazes de apreender a unidade de objetos sensoriais inteiros, ainda são de alguma forma a razão adequada para apreender um objeto visível como um todo unificado.
Se a “umidade” ainda é uma propriedade física de certas substâncias químicas em estado combinado, estender-se fisicamente no espaço-tempo é justamente o fator limitante que torna as coisas físicas, enquanto tais, incapazes de explicar a simplicidade do ato de apreender um objeto visível inteiro de uma só vez. Ou seja, simplesmente não é da natureza da matéria fazer isso, pois a matéria expressar todo o conteúdo de um objeto fisicamente estendido em um único local é tão impossível quanto uma tela de TV expressar uma imagem inteira em um único pixel. É por isso que o material, como tal, não é razão suficiente para a realização de atos imateriais, como ver o todo.
Para tornar o ponto ainda mais claro, tentar retratar um objeto extenso, como a imagem de um cachorro, em um único ponto físico seria como tentar colocar todo o seu conteúdo de luz em um único pixel na tela da televisão. No processo, todas as distinções e conteúdos visuais seriam unificados, mas também não mais discerníveis. Isso é, de fato, o que costumava acontecer com os antigos televisores de tubo eletrônico quando você os desligava. Os campos de saída horizontal e vertical entrariam em colapso instantaneamente, deixando por alguns segundos nada para ver, exceto um ponto brilhante de luz no centro da tela, já que todos os dados da imagem agora estariam sobrepostos em um único ponto. Os dados ainda estariam lá, mas a imagem foi destruída!
Imagem e Conceito
Como se essa limitação da matéria não bastasse para mostrar que o atomismo por si só não pode explicar a forma mais baixa de conhecimento, a sensação, aqueles atos que especificam o verdadeiro entendimento ou inteligência são de uma forma ainda mais elevada e são atos próprios apenas dos verdadeiros seres humanos.
Típico da confusão que acompanha a mentalidade empirista quando confrontada com as reivindicações tradicionais da superioridade qualitativa do homem sobre a besta, o filósofo David Hume (1711-1776) exibiu total incompreensão da diferença essencial entre a vida sensorial dos animais e a vida intelectual de verdadeiros seres humanos. Ele falhou completamente em compreender a diferença incomensurável entre a imagem sensorial e o conceito intelectual.
Uma vez que o empirismo de Hume o obrigava a sustentar que tudo o que sabemos são impressões sensoriais, ele via todo conhecimento como sendo inteiramente limitado à ordem sensorial. Assim, nossa experiência direta de objetos externos é composta de impressões sensoriais vívidas, enquanto nosso conhecimento de ideias é obtido da memória ou da imaginação e é menos vívido. Os materialistas modernos tendem a seguir o mesmo raciocínio.
Uma vez que para eles toda experiência é, em última análise, meramente sensorial, não existe nenhuma distinção nítida entre imagens e ideias ou conceitos. Todo conhecimento é concebido em termos de padrões neurais no cérebro, de modo que imagens e ideias ou conceitos são essencialmente da mesma natureza.
Mas, na realidade, existem distinções nítidas e facilmente demonstráveiss entre imagens e conceitos – de modo que as imagens pertencem a uma forma de sensação interna que sempre exibe dependência da matéria, enquanto os conceitos são de um caráter claramente imaterial e inimaginável. As imagens são consideradas materiais porque sempre aparecem sob as condições da matéria. Isso significa que as achamos sempre singulares, concretas e com qualidades materiais como forma, cor e tamanho que podem ser imaginadas ou mesmo realizadas em uma pintura ou escultura. Você pode imaginar uma vaca ou um quadrado, mas é sempre esta vaca ou este quadrado com esta cor, tamanho ou forma particular, que também é experimentado como estendido no espaço.
Por outro lado, o conceito ou ideia de “vaquidade” ou “quadradidade” nunca pode ser imaginado ou realizado concretamente, uma vez que deve aplicar-se a todas as vacas e quadrados possíveis e, portanto, não pode ter apenas as cores ou formas particulares que são encontradas na imagem de um ou mesmo de um grupo deles. Você pode imaginar todos os humanos reunidos na Páscoa na Praça de São Pedro, mas mesmo eles seriam apenas imaginados como um mar de cabeças e não expressariam toda a diversidade de características encontradas no conceito de humanidade, que abrange todo ser humano possível que já viveu ou poderia viver! Isso sem falar no fato evidente de que os próprios conceitos não podem ser imaginados. Por exemplo, qual é sua imagem da justiça (que não seja apenas uma senhora cega com uma balança) ou da beleza (que não seja ela mesma fisicamente atraente como um conceito) ou mesmo do próprio conceito de um conceito?
Além disso, entendemos conceitos ou ideias, mas não imagens. Vemos a realização concreta de uma imagem, talvez, mas nunca podemos ver a realização concreta de um conceito. Por isso mesmo, a arte abstrata resulta em representações estranhas de singulares distorcidos ao tentar retratar conceitos universais como humanidade ou vingança.
A conclusão é que, embora as imagens (1) sejam entidades materiais, evidenciadas por estarem sempre sob as condições da matéria e (2) sejam compartilhadas tanto por animais quanto pelo homem, os conceitos universais se aplicam a todas as possíveis instâncias concretas de seu conteúdo e são, assim, abstraídos de quaisquer qualidades materiais particulares. Isso significa que os conceitos intelectuais humanos – os significados subjacentes às nossas invenções linguísticas chamadas palavras – são estritamente imateriais por natureza e, portanto, excedem o poder de produção de qualquer ser puramente material. De fato, a capacidade de formar tais conceitos imateriais é a própria base para a tese tomista da estrita imaterialidade ou natureza espiritual da alma intelectual humana, uma vez que a capacidade de formar tais entidades estritamente imateriais excede a capacidade de qualquer coisa que seja puramente material na natureza.
Tudo isso é apenas um breve resumo de um assunto tratado em mais detalhes em meu livro supracitado (p. 162-176).
Porque a Inteligência Artificial é um oxímoro
O que toda a análise acima tem a ver com a questão da inteligência artificial em computadores? Toda a presunção de que os computadores podem exibir inteligência como os seres humanos é, em primeira instância, baseada na crença de que os animais possuem alguma forma primitiva de inteligência na forma de uma vida interna de imagens interativas ocorrendo em redes neurais em seus cérebros. Uma vez que a evolução naturalista darwiniana vê o homem simplesmente como um animal altamente desenvolvido, ela sustenta que os processos de pensamento no cérebro humano são simplesmente habilidades mais desenvolvidas para manipular imagens que constituem o pensamento primitivo em animais superiores.
Portanto, se – seguindo esse raciocínio materialista – a inteligência humana é basicamente uma forma de manipulação complexa de imagens dentro do cérebro humano, e se o cérebro e suas imagens são de natureza material – o produto final de processos evolutivos cegos, então, em princípio, não há razão para que os computadores eletrônicos não possam ser programados para manipular seus próprios dados materiais de forma a constituir realmente pensamento e inteligência.
De fato, os computadores já não são vistos como “máquinas pensantes”? Não os programamos para usar a lógica simbólica para analisar problemas intelectuais altamente complexos e tirar conclusões probabilísticas ou absolutamente verdadeiras?
Então, essas máquinas pensantes já não exibem inteligência – embora, pelo menos até recentemente, sob a direção de programadores humanos? O que o conceito de inteligência artificial acrescenta a essa equação, exceto a noção de que os computadores “assumirão” todo o processo por si mesmos — tornar-se-ão autoprogramados — e se envolverão em atividades intelectuais próprias? Não é isso que já está sendo reivindicado para computadores e até mesmo robôs AI?
Mas há um pequeno problema. Embora os computadores possam ser programados para manipular símbolos que nós, humanos, codificamos para eles, e embora eles possam nos apresentar as inferências lógicas derivadas dessa lógica formal, isso não implica que esses computadores realmente entendam os conceitos ou ideias intelectuais que esses símbolos representam!
Ou seja, você pode fazer um computador escrever “Cogito, ergo sum”, mas isso não significa que ele tenha um pingo de entendimento sobre o que acabou de escrever!
Como mostrado acima, embora os animais tenham uma vida sensorial que envolve imagens materiais em suas faculdades cognitivas, isso não implica que eles possuam compreensão intelectual de ideias ou conceitos universais. Todavia, é justamente a compreensão de significados ou conceitos que constitui a essência da inteligência. Na verdade, a palavra “inteligência” vem do latim intus e legere, que significa “ler dentro”, isto é, ler dentro da própria natureza das coisas. Intelligere significa compreender. E é de intelligere que é derivado o termo inglês intellect [português, intelecto].
Uma vez que somente os seres humanos compreendem conceitos ou ideias, não meras imagens, somente os seres humanos possuem verdadeiro intelecto. Isto é, somente o homem, entre todos os animais, é uma criatura intelectual de Deus.
Portanto, o trem que parte da evolução material cega à inteligência da evolução material cega descarrilha no momento em que passamos da experiência de meras imagens para a afirmação de que existe uma compreensão real dos conceitos com os quais essas imagens estão meramente associadas. De fato, podemos ter uma imagem de uma senhora cega segurando uma balança associada ao conceito de justiça — mas a imagem em si não transmite nada do entendimento desse nobre conceito e de todas as suas implicações!
Mesmo alguns comentaristas atuais bem-versados freqüentemente se referem a possíveis alienígenas do espaço como sendo “criaturas sencientes” de Deus. Mas o Merriam-Webster define “sensciente” como significando “responsivo ou consciente das impressões sensoriais; consciente; finamente sensível na percepção ou no sentimento”.
Em uma palavra, as criaturas sencientes são meros animais, que compartilham os poderes da sensação. Eles têm experiência sensorial. Contudo, isso não implica que eles possuam quaisquer poderes intelectuais. O que ocorre aqui é que esses comentaristas não conseguem distinguir a sensação da verdadeira intelecção. Somente o homem neste planeta possui o verdadeiro intelecto, porque somente o homem tem o poder de entender conceitos, formar julgamentos e raciocinar para chegar a conclusões. É por isso que os filósofos tradicionais definem o homem como um “animal racional”, um animal com poderes intelectuais que o capacitam a se engajar em um verdadeiro raciocínio cujo conteúdo ele entende – não a mera experiência sensorial e associação de imagens encontradas em animais brutos.
Computadores —não importa quão sofisticados — falham em cumprir o significado de qualquer forma de seres inteligentes por dois motivos: (1) eles não são nem mesmo coisas cuja unidade substancial é constituída por uma única forma substancial fazendo com que todas as suas partes compartilhem a mesma natureza, e (2) eles não possuem nenhuma inteligência, já que possuir inteligência é entender a natureza das coisas representadas simbolicamente pela linguagem do computador. Eles não apenas não entendem nada, mas, ao contrário de um coelho mudo, eles não têm sensação de absolutamente nada — já que lhes falta a unidade substancial necessária para ser um animal vivo capaz de sentir objetos físicos como um todo.
A inteligência artificial é um oxímoro porque é uma simples contradição em termos. Se algo é artificial, carece de inteligência genuína – não importa quão complexo e impressionante seu comportamento externo possa ser programado ou mesmo autoprogramado para parecer. Se algo possui verdadeira experiência intelectual, não pode ser um mero objeto artificial. Pelo contrário, é uma criatura natural com uma alma intelectual e espiritual criada diretamente por Deus.
Más notícias para o Capitão Kirk
Como um adendo consistente com os princípios filosóficos explicados na análise acima, não posso deixar de pensar nas milhares de vezes que o Capitão Kirk e sua tripulação em Star Trek empregaram transportadores para viajar para estrelas ou planetas distantes ou mesmo apenas para a superfície de um planeta ou voltar para a nave-mãe.
O conceito básico de um transportador é que ele desmonta a estrutura molecular da pessoa e usa o formato dessa estrutura molecular para montar a mesma pessoa em algum ponto distante. Este dispositivo teórico é baseado na suposição de que um objeto ou pessoa é simplesmente uma coleção de átomos adequadamente configurada — de acordo com as falsas afirmações filosóficas do atomismo.
O único problema com esse processo é que desmontar a estrutura atômica da pessoa também destrói sua unidade substancial realmente existente, o que significa — simplesmente — você acabou de matá-la!
Qualquer estrutura tentada a ser remontada a partir de moléculas no ponto final da “transferência” carece de qualquer forma substancial para unificá-la. Uma vez que essa forma substancial também é uma alma espiritual, a menos que o Deus de toda a criação se digne dar a organização adequada final a essas moléculas criando e infundindo uma alma espiritual humana nessa matéria, nada genuinamente vivo e humano pode aparecer na outra extremidade da transmissão! Mais importante, se você é o Capitão Kirk, o que era seu corpo permanece totalmente desmontado no ponto de partida e você está morto. Isso me faz pensar quantas vezes um “Capitão Kirk” morreu nos anos em que Star Trek estava no ar.
