Uma das tradições políticas estadunidenses que foi praticamente esquecida é a do populismo, resgatado pelo historiador Christopher Lasch, que exalta a dimensão comunitária da “Middle America” e ataca o que ele chama de “aliança entre Wall Street e Woodstock”, a frente comum antipovo composta por liberais de direita e de esquerda.
Small is beautiful. Com estas palavras, que se tornaram um slogan, o economista Ernst F. Schumacher tornou-se conhecido do público em geral. Nada melhor resume o ideal populista do historiador americano Christopher Lasch, para quem tudo o que era pequeno não só era belo, mas salutar e sagrado, uma profissão de fé que percorre todos os seus livros e que não podia deixar de ofender na terra do “bigness”, do gigantismo e do tamanho XXL. A esta arrogância equivocada, Lasch
opôs as virtudes originais da pequena burguesia americana, guardiã do ideal pioneiro. Onde seus pares intelectuais viam apenas o provincialismo estreito, a xenofobia latente e o reacionarismo, ele celebrou a natureza prosaica encantada da vida ordinária, o homem comum, específico da “América média”, que oferece as garantias de uma vida boa e autenticamente democrática: um ideal de vida sem ostentação, marcado pelo gosto pela independência, pelo amor aos valores familiares e pela defesa da solidariedade concreta.
A sociabilidade natural do homem
Assim como Luc Dietrich, o autor esquecido de A Alegria dos Tristes, Lasch acreditava que “o homem é um pequeno animal”. Seu horizonte natural é família, amigos, vizinhança, trabalho, como nos lembra um de seus livros mais ambiciosos, Um Refúgio neste Mundo sem Misericórdia. A Família sob Cerco (1977, tradução francesa: Bourin Éditeur, 2012). Esta não é uma filosofia de retirada, mas a única medida possível do homem, aquele “tamanho do homem” caro a Ramuz, nem muito grande nem muito pequeno. Isto é o que Lasch ampliou em um trabalho poderoso, original e premonitório, que foi construído à margem da mídia e dos modismos acadêmicos, longe das “ideologias da moda”, para usar uma expressão de Alain de Benoist, que foi um dos primeiros a disponibilizar os livros de Lasch para o público francófono. Não é impossível ver no líder da Nova Direita francesa o equivalente francês do americano. Ele começou pela direita radical, mas seguiu o mesmo caminho que Lasch na direção oposta, chegando a conclusões que são semelhantes em muitos aspectos. Dois pensadores não classificáveis. Demasiado à esquerda para a direita, demasiado à direita para a esquerda.
O que impressiona à primeira vista no trabalho de Christopher Lasch é sua extraordinária seriedade. O autor acreditava com todas as suas forças na seriedade da vida e na sua precariedade metafísica. Nada se mantém que ainda não tenha durado. Mas o que tem durado ao longo dos séculos e vem até nós das profundezas do tempo? O que Marcel Mauss chamou de “a rocha da moralidade eterna” e cujos traços Lasch buscou no universo mental da pequena burguesia. Mais do que qualquer outra coisa, ele compartilha com os homens de tempos antigos a convicção de que não se pode passar sem aquele sentimento estranho, tanto psicológico quanto religioso – a vergonha. Só isso nos preserva do obsceno. Mas os moderados se comprometeram a abolir a vergonha. Assim triunfa o que poderia ser chamado de indecência comum, o tributo do vício moderno à virtude orwelliana.
Historiador da moral que misturava história social e história religiosa, formado na escola de teologia protestante estrita e antropologia freudiana obscura, alimentado por um pessimismo radical e voluntarista (o pessimismo da inteligência e o otimismo da vontade, nas palavras de Gramsci), ele olhou as coisas do ponto de vista de um moralista de alma inquieta e defendeu uma concepção trágica da existência.
Adeus à esquerda
Ao longo dos anos, seu pensamento foi despojado de referências inúteis, um longo ascetismo intelectual. Ele voltou assim a tudo, menos ao essencial. Como Ulisses, ele fez uma longa jornada intelectual, desde o Nebraska, onde nasceu em 1932, até sua morte prematura em 1994. Formado em Harvard e Columbia, historiador por formação, professor por profissão, intelectual por condição (tanto crítica quanto orgânica), ele primeiro concordou com o que era chamado de Nova Esquerda nos anos 60, e logo a censurou por seu farisaísmo atávico, mesmo sendo nova e jurada (já) a lutar pelos excluídos e pelas minorias. Mas sua principal crítica à sua família original, além de sua condescendência desdenhosa para com as maiorias (necessariamente reacionárias), foi que ela havia se abandonado sem reservas à ideologia do progresso, que seu principal discípulo na França, Jean-Claude Michéa, chamou de “complexo de Orfeu”, que proíbe a esquerda progressista de olhar para o passado sob pena de desaparecer. Ele então se voltou ao marxismo (Gramsci e Lukács) e aos pensadores da Escola de Frankfurt (Adorno e Horkheimer), a quem ele deve sua teoria da cultura – da qual seu longo artigo, Cultura de Massa ou Cultura Popular? (1981, tradução francesa: Climats, 2001), dá uma visão esclarecedora -, enquanto se distancia do maníaco e caricatural antifascismo de Adorno.
No caminho, Lasch se viu sozinho, intelectualmente falando. Desta forma, ele estava pronto para reviver uma tradição esquecida, o populismo agrário, um meteoro que atravessou o céu americano no final do século XIX. À sua maneira, ele renovou o gesto de Péguy na França, de Orwell na Inglaterra, de Vassili Rozanov na Rússia, e (re)descobriu a crítica populista do progresso lançada no início da revolução industrial pelas “mais modestas frações da classe média” que defendiam as formas de organização do trabalho artesanal e pré-capitalista, as primeiras a serem deixadas para trás pelo progresso: pequenos proprietários, artesãos, comerciantes, meeiros, camponeses, todos os confetes sociais esmagados pela máquina industrial e que Marx enterraria com todo seu desprezo no Manifesto Comunista, evocando “classes reacionárias [que] procuram girar a roda da história para trás”.
Um mundo de produtores
É em sua obra-prima, O Único e Verdadeiro Paraíso (1991, trans. Tradução para o francês: Champs/Flammarion, 2002), que Lasch reconstruirá, peça por peça, esta fisiologia do populismo com base na revolta agrária que surgiu nos estados do sul dos Estados Unidos, no limiar da década de 1880, quando os pequenos agricultores se levantaram contra os monopólios e as finanças, Edward Castleton lembra disso em um número da revista Critique dedicado ao populismo, a única alternativa possível para o sistema bipartidário. Desta tentativa abortada, Lasch disse que não era “nem socialista nem social-democrata, [mas] ao mesmo tempo radical, até mesmo revolucionário, e profundamente conservador”. Este é um esboço amplo dos contornos paradoxais de seu populismo, que tomou emprestado de várias tradições, muitas vezes antagônicas, mas cuja recombinação molecular determinou sua visão do mundo, das coisas e das pessoas.
Assim, Lasch tirou de Lincoln seu ideal de uma “República de produtores”; dos Pais Fundadores e pensadores liberais, o princípio, aos seus olhos, incondicional, segundo o qual a posse da propriedade é o pré-requisito para o exercício da cidadania. Ao mesmo tempo, ele alimentou seu populismo com a ética protestante, sem descuidar da “filosofia de lealdade” desenvolvida por Josiah Royce, nem da contribuição das “personalidades paradoxais”, Thomas Carlyle, Ralph Waldo Emerson, William James, George Sorel, o teórico mais proeminente do sindicalismo revolucionário, que aspirava a devolver ao produtor o domínio de seu destino – em outras palavras, abolir a relação de dependência salarial, problemática alheia ao marxismo, para quem o trabalho assalariado era um prelúdio à inelutável proletarização do trabalhador. A questão da autonomia do produtor seria levantada no século XIX em termos muitas vezes dramáticos. Assombrava a história do primeiro sindicalismo, detestado pelos marxistas que viram nele um ressurgimento da antiga organização do trabalho: as corporações do Antigo Regime.
Disciplina espiritual contra ressentimento
A responsabilidade constituiu o primeiro artigo da fé populista de Lasch. Nada o exasperava mais do que o juízo acrítico e miserabilista da esquerda que a conduzia a olhar de forma compassiva para a classe trabalhadora. “O populismo”, observa ele, “sempre rejeitou uma política baseada tanto na deferência quanto na piedade”, porque “não se merece uma opinião boa sobre si mesmo; você tem que conquistá-la”. É neste espírito que sua interpretação iluminadora da luta pelos direitos civis deve ser relida. Foi somente no Sul que o movimento de Martin Luther King foi bem sucedido, pois foi capaz de se basear em uma “ética burguesa mesquinha de parcimônia e responsabilidade” e na “consciência trágica da existência enraizada no fundamentalismo batista”. Foi uma história diferente nas cidades industriais do Norte, onde o fracasso da pregação de Luther King deixou o campo aberto para o “Black Power”. Ao contrário dos supremacistas negros, porém, Luther King havia aprendido com o teólogo Reinhold Niebuhr (uma das principais referências de Lasch) “disciplina espiritual contra o ressentimento”, que era a única maneira de acabar com o ciclo de violência mimética. É em nome desta ética de responsabilidade e autonomia que Lasch se oporá às políticas de discriminação positiva defendidas pelas elites progressistas da Costa Leste.
Wall Street e Woodstock: a nova aliança liberal-libertária
Esta não foi a única crítica que ele fez às elites, longe disso. Ele até dedicou a elas seu último livro, publicado alguns dias antes de sua morte, A Revolta das Elites (1994, tradução francesa: Climats, 1999). “Houve um tempo em que o que ameaçaria a ordem social e as tradições civilizatórias da cultura ocidental era a ‘revolta das massas’. Hoje, entretanto, parece que a principal ameaça não vem das massas, mas daqueles que estão no topo da hierarquia”. Lasch rastreou esta “revolta das elites” até a virada dos anos 70 e 80, quando uma “superclasse” globalizada se libertou de todo controle, sujeitando as pessoas à sua mão de ferro.
Ele foi um dos primeiros, se não o primeiro, a descrever a aliança entre Wall Street e Woodstock que deu origem aos liberal-libertários. Ele até previu uma relação mais perturbada por trás deste casamento não natural, combinando no mesmo desenho as filosofias de Adam Smith e do Marquês de Sade. “Sade”, ele avança corajosamente, “imaginou uma utopia sexual na qual todos tinham o direito de possuir qualquer pessoa; seres humanos, reduzidos a seus órgãos sexuais, tornam-se então rigorosamente anônimos e intercambiáveis. Sua sociedade ideal reafirmava assim o princípio capitalista de que homens e mulheres são, em última análise, apenas objetos de troca”. Pois se existe um grande precursor para esta sociedade liberada de seu “superego” e comandada apenas por seus impulsos, é sem dúvida Sade. Ele é o profeta paradoxal de nosso tempo, que previu as últimas consequências do egoísmo axiomatizado pelo pensamento liberal: o gozo imediato como um imperativo categórico. Assim liberado, o sexo se tornou neoliberal. De Édipo a Narciso, de um complexo a outro, o caminho era claro.
Para Lasch, o narcisismo era a doença sintomática da época. Ele fez uma interpretação marcante em A Cultura do Narcismo, traduzida pela primeira vez para o francês em 1981, um dos grandes livros de nosso tempo (1979, tradução francesa: Climats, 2000). O Mínimo Eu. Ensaio sobre a Erosão da Personalidade (1984, tradução francesa: Climats, 2008) é, por assim dizer, sua sequência, assim como seu diálogo com Cornelius Castoriadis, A Cultura do Egoísmo (Climats 2012). Uma economia do desejo não pode funcionar sem uma personalidade narcisista, mesmo que esta última resulte na multiplicação de subjetividades infelizes em um vácuo. A ideia dominante da Narciso sobre a vida é que tudo é fácil. Ele não adere, ele escorrega, como um homem-teflon. Mas há uma contrapartida para esta facilidade: Narciso nunca está seguro de existir, daí sua busca desesperada por reconhecimento. As ideologias de desenvolvimento pessoal são a única resposta à era do vazio e à desordem de identidade que ela criou.
A dimensão religiosa da vida
“A atmosfera atual não é religiosa, mas terapêutica”, lamenta Lasch. No entanto, se há algo a que ele atribuía um significado especial, era a dimensão religiosa da vida. Religião e política estavam constantemente entrelaçadas para ele, tanto que ele não concebia a existência, seja individual ou coletiva, como qualquer outra coisa que não fosse colocada sob “o destino de sociedades ameaçadas”, de acordo com uma fórmula que ele gostava de citar de Reinhold Niebuhr. Ele não queria tanto heroizar a pequena burguesia, mas sim resgatá-la de sua gentrificação programada, o que significava querer democratizar o heroísmo e heroizar a democracia, um vasto programa. Com Proudhon e alguns outros, ele compartilhava ilusões populistas que as fórmulas assassinas de Marx haviam, no entanto, arruinado. Pois nunca se encontrará em Marx nenhum elogio, exceto retórico, da oficina ou do ofício. Para ele, estas eram formas pré-capitalistas e pré-industriais que estavam irrevogavelmente ultrapassadas.
Lasch (e esta é a principal fraqueza de uma obra que de outra forma seria magna) quer escapar da dialética hegeliana de Mestre e Escravo. Basicamente, seu populismo obscurece a questão do poder. Isto lhe confere uma dimensão utópica, pois não aspira tanto a controlar o curso da história, mas a se afastar dela para retornar a uma ordem mundial defunta. Como não pensar no romance de Conrad, O Agente Secreto, no qual o protagonista procura destruir o Observatório de Greenwich, o meridiano original? Este é o raciocínio por trás da revolta populista: parar o relógio do tempo e da história.
“A revolta é contra o progresso”, disse Jacques Ellul, um dos grandes pensadores do século passado, acrescentando que ela “é ao mesmo tempo reacionária e esclarecida”. É realmente contra o progresso que os camponeses americanos, os luditas ingleses e os canutos de Lyon se revoltaram. Os exemplos poderiam ser multiplicados. Em raras ocasiões, a revolta pode ser bem sucedida, mas então o rebelde não sabe o que fazer com sua vitória. É como a fuga de Espártaco aos portões de Roma, que estava prestes a cair. Isto porque não há futuro na revolta populista, assim como não há um passado na consciência progressista.
Fonte: Éléments
