O analisar do “Ser” e a sua essência foram cíclicas no decorrer do tempo. A busca pelas respostas foi moldada pelo homem, adequando-se às prioridades de seu tempo. O texto apresenta a visão metafísica em quatro eventos importantes, sob crítica quanto a visão pós moderna.
Por Roberto Mario Magliano
O curso do mundo tem colocado a filosofia e o homem numa encruzilhada alarmante. A filosofia faz um esforço infinito para fornecer respostas apelando a seus velhos princípios, ensaia argumentos para salvar o insuperável do naufrágio. No entanto, suas preocupações habituais – ser, o mundo, o homem – parecem não importar mais para ninguém. No entanto, a filosofia ainda está presente no círculo das ideias, dizendo o que precisa ser dito. Pensar a ordem global a partir da filosofia significa rever a visão de mundo atual.
O “mundo” inclui, além do ser e do homem, a política, a comunidade, o Estado. Expor o que acontece no mundo é, ao mesmo tempo, ter uma posição filosófica própria, pronta para assumir uma atitude genuinamente crítica em relação às correntes filosóficas que ainda têm certo prestígio. Mas como a palavra “crítica” infelizmente está muito desgastada e muito mal usada, devemos usar outro termo para expressar o significado de nossa tarefa filosófica. Esse termo é dissidência.
Por outro lado, para nós, os povos e as comunidades são independentes da variabilidade dos contextos em que vivem suas vidas habituais. Povos e comunidades são um Eu antes de qualquer contexto. Apesar dos diversos contextos, sempre se está diante das mesmas e únicas pessoas. A ideia de “contexto” vem da linguística e responde à filosofia empirista e pragmática. Portanto, para entender o significado da teoria do contexto, devemos nos referir ao pensamento empirista e pragmático como seu fundamento filosófico.
A filosofia inversa ao construcionismo é o realismo. Para definir brevemente o realismo filosófico, diremos que a realidade é concebida como separada daquele que observa ou conhece. As coisas estão fora do ser racional, não são produto das estruturas mentais que o ser racional tem para “construir” o objeto. A modernidade filosófica sustenta que não podemos ir além de nossas representações mentais. Essa filosofia é chamada de filosofia transcendental a priori. Nesse sentido, a comunidade não seria mais do que uma representação da razão.
Nossa proposta é uma nova filosofia realista que enfrente o construcionismo. Mas “real” não significa simplesmente o que está fora de nossa mente. Quando, por exemplo, uma cidade realiza certas obras, tanto a cidade quanto suas obras são reais. Uma realidade se abriu no mundo que é vivida com sensatez. Para um povo, a realidade é seu trabalho e eles estão cientes de que não é um produto da mente ou da imaginação. Real é o trabalho e a experiência do trabalho. Um exemplo disso é a organização estável da vida cotidiana. As pessoas sabem que a organização existe e que dependem dela para viver. A realidade é aquela experiência do “aí” que não se confunde com nenhuma atividade mental. As pessoas também sabem que a “realidade” é também a falta das coisas de que precisam para viver.
Um pensamento realista das pessoas começa com sua identidade e não com a alteridade, porque, antes de tudo, ser “real” significa, inicialmente, afirmar-se e, posteriormente, sustentar-se. Ontologicamente é muito mais seguro do que agarrar-se a outro. O real e a realidade são afirmativos e sustentadores. É descartado que essa realidade seja produto da imaginação ou da razão. Um realismo filosófico pensa a essência das coisas. Um realismo filosófico político pensa o eu dos povos. A razão pode acessar a essência das coisas, mas não a constrói. Os povos têm um temperamento e uma história. Eles percebem através da história seu próprio temperamento. É assim que eles são configurados. Não é o mesmo, portanto, pensar o problema da ordem política a partir do construcionismo do que do realismo.
Uma filosofia realista, um realismo filosófico de um novo tempo, implica estabelecer uma filosofia de ser, uma filosofia de perceber, uma filosofia de falar e uma filosofia de governar. Uma nova filosofia realista baseia-se no corpo biológico e suas normas e regras de funcionamento, o que chamamos de “virada imunológica”. Corporeidade e realidade acabam sendo a mesma coisa. Uma nova filosofia realista opta pela univocidade dos significados, ou seja, o significado não pode ser alterado à vontade ou conveniência, justificado por uma suposta diversidade. Uma nova filosofia realista supõe também uma filosofia da correção da conduta, da organização da comunidade e do governo do Estado.
Este realismo do futuro irá contrastar e confrontar as correntes filosóficas que ainda subsistem — cremos que já carecem de brilho intelectual — como a teoria crítica, a filosofia analítica, o neopragmatismo, o neomarxismo, o neoliberalismo, a democracia “radical”, o construcionismo, etc. Essas filosofias causaram muito dano à filosofia. Para começar, é aconselhável estar atento ao uso do plural “filosofias”. Esse plural não é assim, a filosofia é uma só e não importa se está escrito com letra maiúscula ou não.
Quatro eventos revelam o ser do mundo na atualidade. O primeiro deles é um movimento filosófico que parece esquecido, mas não é: A pós-modernidade. O pensamento pós-moderno é apresentado como um “pensamento fraco”, um pensamento que já não reflete em termos de “essências”. Embora a pós-modernidade não tenha perdido seu vínculo com a tradição filosófica, parou no meio do caminho para pensar um novo momento na história da filosofia e da humanidade. Se a lucidez filosófica voltar a reinar sobre a terra, seria bom refletir sobre o que Friedrich Nietzsche disse sobre o niilismo, que os valores mais altos mantidos no Ocidente até hoje perderam todo o crédito. Seria necessário dar à própria pós-modernidade uma nova reviravolta, um novo “pós” da pós-modernidade que, longe de restaurar valores e ideais modernos, nos permita enfrentar melhor uma realidade muito mais perturbadora e inquietante.
O segundo evento é a questão da alteridade. Para entender a ideia de “outro” devemos nos voltar para a ideia de autonomia. A autonomia moderna faz sentido quando está à frente de um eu auto-afirmativo, de um eu imanente, idêntico a si mesmo. Mas quando esse eu é assediado e removido de sua posição hegemônica; e aquele outro que se considera negado, escondido, esquecido toma seu lugar, então acontece que esse outro não só ocupa o lugar de si, mas também reivindica a autonomia que lhe foi vedada com todos os seus efeitos, como por exemplo, a individual liberdade e a disposição dos bens, inclusive do próprio corpo. Esse outro também rejeita o humanismo moderno por ter tomado apenas o lado do eu. Se o eu é defensor do humanismo, o outro só pode ser anti-humanista. Contudo, como o outro reivindica para si os ideais de modernidade e humanismo se, segundo ele, foram justamente esses ideais que o relegaram? Não devo ignorá-los e reformular toda a escala de valores mantida até agora? Mas o que realmente está acontecendo?
O outro assume o direito de ser autônomo, de exercer a liberdade e de decidir por si mesmo. Ele reconhece o valor intrínseco de todos os princípios da modernidade e do humanismo, mas não sem uma pitada de descrença e suspeita. No fundo, ele continua acreditando que os valores da modernidade e do humanismo são os valores do eu hegemônico e não do outro como outro. Se como outro ele exigiu ter os mesmos direitos que o próprio; Se, uma vez alcançados, não estão totalmente convencidos deles, como exercerão sua autonomia? Como você fará uso de sua liberdade? Ele exercerá sua autonomia e sua liberdade de acordo com a tradição moderna, mas nada o impede de um dia se desviar dessa tradição apenas porque acredita que ela vai contra seu próprio interesse ou desejo.
Não esqueçamos que o outro não pensa nem decide como o eu, mesmo que o substitua. Você nunca deixará de estar na posição de “outro” e qualquer decisão autônoma que você tomar será a partir dessa posição. Tomemos como exemplo o caso da decisão sobre a vida do embrião humano. Quando o outro como outro tem que tomar a decisão sobre a vida do embrião, em que posição ele vai se colocar? Na de um outro que decide como se fosse um eu, mas na perspectiva do outro, ou seja, sob os estigmas da negação, do ressentimento e da inferioridade . Nessa perspectiva, ele decidirá o destino de outro — o embrião — que, ironicamente, ele não reconhece como outro.
O terceiro evento é a existência da globalização. A globalização unificou toda a vida no planeta, países, nações, povos, natureza. Reduz todas as vidas a um único estilo de vida, com a agravante de regular a unidade do mundo com a regra da inclusão e da exclusão. Todos pertencemos a um único mundo globalizado segundo o modo incluído ou excluído. Um mundo único, globalizado, que ostenta um estilo de vida único e uma liderança política única. Então, o que são nações? O que são indivíduos? Talvez uma espécie de aparência do que é diferente?
O quarto evento é a pandemia viral. Um acontecimento terrível que nos obrigou a estabelecer pequenos espaços que teremos que nos acostumar a habitar a partir de agora. Esses espaços são chamados de “bolhas”, categoria introduzida pelo filósofo Peter Sloterdijk. As bolhas não têm apenas uma existência simbólica, mas também física, que nos isola e nos imuniza e nos obriga a escolher o contato mínimo, mas seguro. A bolha constitui uma ontologia do seletivo, uma negação do conglomerado. A bolha confirma que a primazia de uma ordem imunológica global começou, ao qual teremos que nos adaptar a partir de agora. As pandemias atingem seriamente a liberdade, mas muito mais o corpo. As pandemias representam um choque ontológico que testou não apenas nossa sobrevivência, mas também nossa capacidade de reação filosófica. A questão é se a filosofia está atualmente a pensar nos quatro acontecimentos cruciais que nos são impostos no momento como realidade: a pós-modernidade, a alteridade, a globalização e a pandemia viral. É uma grande oportunidade para superar as mesmas respostas equivocadas de sempre, de que o mundo é uma interpretação ou uma invenção ou um sonho ou uma fábula ou um produto digital ou uma construção social.
Fonte: Nomos
