A Contra-Hegemonia

O que chamamos de Hegemonia no mundo liberal contemporâneo? Como podemos identificá-la, medi-la e combatê-la adequadamente? Alexander Dugin investiga essas questões e oferece importantes reflexões sobre as possibilidades contra-hegemônicas da contra-sociedade de Cox, capaz de lidar com o monstro metamórfico liberal.

Antes de começar a falar de contra-hegemonia, devemos recorrer a Antonio Gramsci, que introduziu o conceito de hegemonia no amplo discurso científico da ciência política. Em seus ensinamentos, Gramsci diz que dentro da tradição marxista-leninista, existem três zonas de dominação:

– O domínio econômico tradicional do marxismo, que é determinado pela propriedade dos meios de produção, que predetermina a essência do capitalismo. De acordo com Marx, trata-se de domínio econômico na esfera da infra-estrutura.
– Dominação política, que Gramsci associa ao leninismo e considera como a autonomia relativa da superestrutura no âmbito da política. Quando a vontade política de certas forças proletárias é capaz de mudar a situação política, embora a infra-estrutura para isso não esteja totalmente preparada. Gramsci interpreta isto como a autonomia de um segmento particular da superestrutura. Estamos falando de poder político, expresso nos partidos, no Estado, nos atributos clássicos do sistema político.
– A dominação no terceiro setor é a estrutura da superestrutura, que Gramsci relaciona com a sociedade civil, ao mesmo tempo em que enfatiza a figura da intelectualidade.

Gramsci acredita que a hegemonia é o domínio das atitudes de desigualdade e dominação, não no âmbito da economia e da política, mas no âmbito da cultura, da comunidade intelectual e profissional, da arte e da ciência. Este terceiro setor tem o mesmo grau de autonomia relativa que o leninismo na política. Uma revolução, neste caso, do ponto de vista de Gramsci, tem três aspectos: na esfera econômica (marxismo clássico), na esfera política (leninismo) e na esfera da sociedade civil, que é a esfera da liberdade, e o intelectual pode escolher entre conformismo e não conformismo, uma escolha entre hegemonia e contra-hegemonia, entre servir o status quo ou escolher uma revolução. A escolha que um intelectual faz não depende de sua posição econômica, ou seja, de sua relação com a propriedade dos meios de produção, nem de sua filiação política a um partido em particular.

Gramsci vê o mundo ocidental como um mundo de hegemonia estabelecida, no qual um sistema capitalista foi estabelecido na esfera econômica, as forças políticas burguesas dominam a política, os intelectuais servem aos interesses das forças políticas burguesas e servem ao capital em geral, um ambiente inteligente. Tudo isso como um todo nas relações internacionais cria um certo contexto, em cujo centro está o polo de hegemonia estabelecida. Gramsci convida os intelectuais inconformistas e revolucionários a criarem um bloco histórico que se opõe a esta hegemonia. Retornaremos a este ponto um pouco mais tarde, mas agora consideraremos um aspecto ligeiramente diferente do pensamento gramsciano. Do ponto de vista de Gramsci, há situações em que surgem relações entre um sistema capitalista desenvolvido e aquelas sociedades que ainda não estão totalmente integradas no núcleo da hegemonia. Esses tipos modernos de sociedades, nas quais a hegemonia ainda não venceu completamente, são descritos por Gramsci como o modelo do Cesarismo. Ele sugere que, nestes estados intermediários, a elite política ainda não está realmente inserida no mundo capitalista ocidental, onde capital, hegemonia e partidos políticos burgueses representam os interesses da classe média que definem a agenda a ser seguida.

Charles Kupchan, em seu livro “No One’s World”, propõe este modelo, que Gramsci chama de Cesarismo, dividido em três tipos:

– A moderna autocracia russa corrupta e outros modelos similares no espaço pós-soviético, representando a elite dos clãs corruptos.
– O sistema do totalitarismo chinês, que mantém o poder totalitário a nível estatal.
– O sistema das petromonarquias do Oriente Médio, que incluem na estrutura de sua dominação, em seu Cesarismo, também aspectos religiosos ou dinásticos, tais como os sultanatos sauditas. O Irã pode ser classificado como uma forma intermediária, entre o modelo monárquico do Golfo e a autocracia russa.

O Cesarismo está em condições muito interessantes: por um lado, sob pressão de uma classe média em crescimento, por outro, ele vem de um Ocidente mais desenvolvido. A hegemonia de fora e de dentro obriga o Cesarismo a fazer concessões, abrir mão de sua soberania, para entrar em um processo comum em favor da hegemonia global. Do ponto de vista de Gramsci, o Cesarismo não pode simplesmente insistir em si mesmo, ignorando estes processos, então ele segue o caminho que na ciência política moderna é chamado de transformismo.

O termo transformismo nos remete ao gramscismo e ao neo-gramscismo na teoria das relações internacionais, o qual significa o jogo do Cesarismo com os desafios da hegemonia, ou seja, a modernização parcial, o movimento parcial em direção à hegemonia, mas com o objetivo de manter o controle político. Assim, transformismo é o que a China tem feito desde 1980, o que a Rússia de Putin tem feito, especialmente na época de Medvedev, o que os Estados islâmicos têm feito ultimamente. Eles absorvem alguns elementos do Ocidente, como capitalismo, democracia, instituições políticas para a separação de poderes, ajudam a produzir a classe média, seguem o exemplo da burguesia nacional, hegemonia interna e hegemonia externa internacional, mas não o fazem da mesma forma, não todos eles exatamente, no nível de uma fachada para manter um monopólio do poder político que não é estritamente hegemônico.

A análise básica dos termos gramaticais hegemonia, cesarismo e transformismo que realizamos foi necessária como um prelúdio para o desenvolvimento de uma teoria contra-hegemônica.

2. Pacto Histórico

Considerando que todas as pessoas têm direitos políticos e os delegam a partidos através da participação em eleições, e que a posse de direitos econômicos é diferenciada na esfera econômica, Gramsci acredita que no terceiro setor ocorre exatamente o mesmo processo de delegação de seus direitos. Os representantes da sociedade civil permitem que os intelectuais se representem no campo da inteligência em uma espécie de parlamento condicional da sociedade civil. De acordo com a teoria do neo-gramscismo, existe o conceito de um pacto histórico, e já que estamos falando da sociedade civil, ele pode ter dois vetores fundamentalmente diferentes: ou o pacto histórico é dirigido à hegemonia, ou um pacto histórico pode ser implementado no interesse da revolução. Hegemonia do ponto de vista de Gramsci não é um destino, mas uma escolha, assim como a escolha dos partidos políticos. Stephen Gill, um neo-gramscista, descreve a Comissão Trilateral como um pacto histórico de intelectuais conformistas em favor da hegemonia. Estes são os únicos estudiosos nesta classe de organizações onde os próprios membros desta organização não se consideram uma forma paranoica de teoria da conspiração e reconhecem seu status acadêmico. Em última análise, cada pessoa, segundo Gramsci, é livre para ser a favor do capitalismo ou do comunismo, e mesmo que uma pessoa não pertença à classe proletária, pode ser membro do partido comunista de seu país e participar de batalhas políticas, seguir socialistas ou comunistas. A filiação à classe proletária não é exigida para a filiação a um partido político. Da mesma forma, no nível do intelectualismo, não é necessário estar em desvantagem, não é necessário ser expulso do sistema da sociedade para aliar-se à contra-hegemonia que, e este é o fundamento principal do gramscismo, qualquer intelectual pode escolher e aderir ao pacto histórico da revolução.

Nos anos 60, e especialmente nos anos 70, quando o gramscismo se espalhou pela Europa, desenvolveu-se uma situação única. Assim, a esfera intelectual era completamente ocupada por esquerdistas e era simplesmente indecente não ser comunista. O comunismo e a moralidade foram identificados no âmbito da sociedade civil, embora os partidos comunistas não dominassem na esfera política, e as relações burguesas continuaram a persistir na esfera econômica. Foi com isto, em grande medida, que os acontecimentos de 1968 e a ascensão de Mitterrand ao poder estavam conectados. A volta à esquerda na França não começou com a vitória das forças esquerdistas no parlamento ou com o próprio governo, mas com a criação por intelectuais franceses de um bloco histórico contra-hegemônico, então marxista. Eles fizeram sua escolha, sem que ninguém os expulsasse dos jornais burgueses, que continuavam a ser financiados por vários círculos burgueses.

Este grau de liberdade nos leva à questão do construtivismo da realidade social, que não é fatal. O processo de construção da realidade social reside na liberdade do intelectual para fazer sua escolha fundamental em favor de um pacto histórico: hegemônico ou contra-hegemônico.

3. Contra-hegemonia/Contra-sociedade

O conceito de contra-hegemonia é introduzido pelo especialista em relações internacionais Robert W. Cox como uma generalização do gramscismo e sua aplicação à situação global. Ele diz que hoje todo o sistema de relações internacionais é construído a serviço da hegemonia. Tudo o que nos dizem sobre as relações entre Estados, sobre o significado da história, sobre guerras e invasões é pura propaganda para a hegemonia da elite oligárquica mundial. Em grande parte, esta construção se baseia no eixo da intelligentsia que opta pela hegemonia.

R. Cox coloca a questão de criar uma construção intelectual de uma realidade revolucionária alternativa global e para isso ele introduz o termo contra-hegemonia, dando-lhe uma justificativa fundamental. Ele fala sobre a necessidade de um bloco histórico global de intelectuais mundiais que escolhem a revolução, escolhem a crítica do status quo e, o mais importante, não necessariamente numa base marxista, porque o marxismo pressupõe algum tipo de programa econômico fatalista de processos históricos. R. Cox acredita que o processo histórico é aberto e, neste sentido, o domínio do capital é uma construção. Nisso ele difere muito dos neo-marxistas, incluindo Wallerstein. Esta idéia pós-positivista, construtivista, pós-modernista de R. Cox, cuja essência é que em condições de globalização é necessário colocar a questão da contra-hegemonia com a mesma globalidade, da hegemonia burguesa-liberal, realizando o transformismo, já que mais tarde este transformismo quebrará o Cesarismo.

O segundo princípio que Cox introduz é o da contra-sociedade, já que a sociedade global atual se baseia no domínio dos princípios liberal-burgueses, ou seja, é uma sociedade de hegemonia. Esta é uma sociedade de hegemonia através da linguagem, imagens, tecnologia, política, costumes, arte, moda, tudo. Consequentemente, é necessário construir uma contra-sociedade. Tudo o que é bom em uma sociedade global deve ser destruído, e uma nova sociedade deve ser construída em seu lugar, por assim dizer, uma sociedade com o sinal contrário. Em vez da regra dos princípios universais, devem ser construídas comunas locais; em vez de um monólogo liberal, devemos construir um polilogo de culturas orgânicas. Assim, a contra-sociedade será uma alternativa para a sociedade que existe hoje, em todos os seus princípios básicos.

Os termos usados por Cox são Contra-hemonia e Contra-sociendade.

4. Pensando na Contra-hegemonia

John M. Hobson, estudioso de relações internacionais, autor de The Eurocentric Conception of World Politics, no qual critica o racismo ocidental e afirma a brilhante ideia de construir relações internacionais em um novo modelo de contra-hegemonia baseado nas obras de Cox, Gill, e dos neo-gramscistas, é uma bênção. A crítica é maravilhosa, mas o que fazer, que contra-hegemonia deve ser criada, não a encontraremos em suas obras, exceto em duas ou três páginas. Portanto, é necessário contemplar a contra-hegemonia. Para conceber a contra-hegemonia, é preciso primeiro conceber a hegemonia. Voltamos novamente a este tema para entender corretamente este pensamento.

Então o que é hegemonia?

Hegemonia é a universalização do liberalismo, entendido como o único contexto para um monólogo. O liberalismo é uma farsa absoluta, falando de contra-hegemonia e contra-sociedade, queremos dizer um desmantelamento total do liberalismo. Assim, contemplar a contra-hegemonia é contemplar o iliberalismo, contemplar uma sociedade que se opõe radicalmente ao liberalismo. Deve-se notar aqui que o iliberalismo em que temos que pensar ao construir a contra-hegemonia deve ser o iliberalismo de amanhã. Este tem que ser o iliberalismo para frente, não o iliberalismo para trás.

O que é o iliberalismo retrógrado? É o conservadorismo que desapareceu há muito tempo e além do horizonte da história, o fascismo e o nacional-socialismo que desapareceram não há muito tempo, e o comunismo, o sovietismo e o socialismo que só recentemente desapareceram. Tudo isso não foi superado pelo liberalismo por acaso, não foi por acaso que a hegemonia se dissolveu, desintegrou, explodiu e foi para a lixeira histórica, para o esquecimento histórico, aquelas ideologias iliberais que foram listadas. Enfrentá-las, com toda a facilidade de tal movimento, não nos aproximará mais da solução do problema de criar contra-hegemonia. Seremos os portadores de um discurso arcaico, marxista, nazista, fascista ou conservador-monarquista, que por si só já demonstrou que não pode resistir à batalha histórica contra a hegemonia. Consequentemente, esta é uma verificação ineficaz da realidade para opor-se ao liberalismo.

A principal vitória do liberalismo está no fato de que no centro de seu discurso está o princípio: liberdade versus não-liberdade. Esta dialética simples revelou-se muito eficaz, como o século XX demonstrou claramente. Para derrotar seus inimigos ideológicos, o liberalismo usou a ideia do totalitarismo como conceito. Portanto, assim que o liberalismo sentiu este aspecto totalitário nas ideologias que ofereciam sua alternativa não liberal, ele imediatamente incluiu a parte mais forte de sua ideologia, que é chamada de liberdade.

Para considerar estes processos com mais detalhes, é necessário lembrar o conteúdo da liberdade de John Stuart Mil. Liberdade é “liberdade de”, liberdade negativa, e para a liberdade negativa funcionar, deve haver uma não liberdade positiva, ou seja, a tese do totalitarismo. Quando existe uma sociedade baseada, digamos, em uma identidade racial fascista, mas você não se conforma especificamente a ela, então sua liberdade será dirigida contra essa identidade. O mesmo vale para o comunismo. Se você não compartilha esta ideologia, você aplica a tese negativa da liberdade a esta tese positiva de uma sociedade totalitária e, como resultado, mais cedo ou mais tarde você ganhará. A liberdade negativa funciona porque a “liberdade de” adquire conteúdo através da negação dialética.

Hoje o liberalismo conquistou tudo o que podia conquistar e se propôs a essa tarefa. A “liberdade de” agora nos é dada por definição, como um dado adquirido. Hoje vivemos em um mundo liberal onde, em princípio, não há nada de que nos libertar, ou seja, a “liberdade de” desenvolveu todo seu potencial relacional-criativo, porque se libertou de todas aquelas formas que, de uma certa maneira, ou de outra, mantinham o indivíduo em um certo estado de falta de liberdade. Nesta época, o lado puro da liberdade foi revelado, “a liberdade de” como a liberdade de qualquer coisa é realmente apenas niilismo. Niilismo que não estava na superfície precisamente porque alguém obstruía essa liberdade. Consequentemente, a liberdade no liberalismo vitorioso não significa nada mais do que a absolutização do niilismo. A libertação não é nada.

O que vivemos hoje é a vitória absoluta da hegemonia combinada com sua implosão fundamental. Esta implosão do liberalismo é um fator importante em seu triunfo hegemônico. Mas, por enquanto, o liberalismo se opõe a um lento Cesarismo em fases posteriores, como um defeito temporário, que é afinado pelo liberalismo global para que o fim da história possa finalmente ocorrer. A propósito, vamos prestar atenção ao fato de que entendemos a palavra fim como o conceito de O Fim da História, de Francis Fukuyama, como um fim, mas em inglês a palavra fim tem outro significado – o objetivo, ou seja, este é o objetivo da história, seu télos, sua finalidade. Esta é a conquista da história atingindo seu ápice, seu limite, ou seja, seu destino. Vivemos no liberalismo como no niilismo vitorioso, e a implosão desse niilismo está ocorrendo diante de nossos olhos.

O que mais resta para a humanidade livre e liberal? Das últimas formas de identidade coletiva expressa em gênero. O problema das minorias sexuais não é um epifenômeno acidental da estratégia liberal, é seu próprio centro. A lógica neste caso é simples: se uma pessoa não se libertar de seu gênero, ela permanecerá num estado totalitário de separação de outros indivíduos humanos de uma certa identidade coletiva, masculina ou feminina. Consequentemente, a mudança de sexo não é apenas um direito, mas logo se tornará também um dever. Se uma pessoa não muda de sexo, então ela é, de fato, fascista, porque se um indivíduo é homem ou mulher, então ele aceita uma existência escrava dentro da estrutura de sua definição de gênero. Não a igualdade dos sexos, ou seja, sua mudança, deriva da liberdade, a “liberdade de”, a liberdade de uma pessoa do gênero, do sexo, assim como a liberdade cosmopolita de escolher a cidadania, o lugar de residência, a profissão, a religião. Todas estas liberdades liberais exigem um passo lógico, liberdade de gênero e uma mudança total de gênero múltiplo, porque o indivíduo começa a se acostumar a ela e volta a cair na estrutura totalitária do gênero. Mas este não é o limite, pois a última identidade coletiva insuperável permanece, o pertencimento de um indivíduo à humanidade. Como exemplo da necessidade de superar a identidade humana, que em última instância é também fascismo do ponto de vista da lógica liberal, podemos citar o Manifesto Cyborg de Donna J. Haraway, bem como as ideias incorporadas no programa transhumanista.

A superação do gênero e das identidades humanas coletivas são apenas detalhes que ocuparão nossa consciência por algum tempo, assustam os conservadores e os elementos liberais incompletamente modernizados e, inversamente, inspiram os liberais a continuar suas próximas façanhas. Ao mesmo tempo, deve-se notar que a agenda se estreitou, e com o desenvolvimento da arte genética e cirúrgica, da microtecnologia, da biotecnologia e da revelação do genoma, estamos de fato à beira de este programa se tornar um tópico técnico. Propõe-se não esperar mais, mas pensar de tal forma que o liberalismo, em princípio, em seu programa niilista, tenha cumprido sua missão. E o que significa pensar à frente no iliberalismo? Significa pensar no iliberalismo, que é após esta desumanização do homem, após a perda da identidade de gênero. É necessário ver o horizonte do liberalismo como uma vitória absoluta do Nada e oferecer uma alternativa não de fora, mas de dentro. A questão é que, em última análise, o liberalismo vai além da sociologia e nos leva a problemas antropológicos. A sociedade se desintegra, surge uma pós-sociedade, um cidadão liberal separado do mundo, um cosmopolita que, na verdade, não pertence a nenhuma sociedade.

Massimo Cacciari chama isso de uma sociedade de idiotas totais que perdem a capacidade de se comunicar uns com os outros, porque perdem tudo em comum que os conecta, surge uma linguagem individual, uma existência rizomática em rede etc. Nesta situação, chegamos à última fronteira humana, a partir da qual se propõe iniciar um projeto de contra-hegemonia. O principal curso da contra-hegemonia em seu aspecto antropológico é a ideia de um repensar radicalmente as liberdades. É necessário opor o liberalismo não ao totalitarismo, pois ao fazê-lo só alimentamos suas energias destrutivas, mas o princípio da liberdade significativa, ou seja, da “liberdade para”, liberdade na terminologia de J.S. Mill. Ao abordar o problema da antropologia em que o princípio individual está acima da humanidade, o liberalismo não deveria se opor aos valores conservadores, mas a algo radicalmente diferente, e o nome dessa coisa radicalmente diferente é o conceito de pessoa ou personalidade, ou seja, liberdade contra a liberdade, a pessoa contra a liberdade individual.

A personalidade devolve a pessoa à essência de sua humanidade, esta é sua tarefa revolucionária fundamental de criar a si mesmo por sua própria força. Esta é, por assim dizer, uma categoria metafísica. No cristianismo, a personalidade é onde ocorre a fusão do princípio divino com o indivíduo. Uma pessoa nasce no momento do santo batismo. Nas religiões, a personalidade é descrita de diferentes maneiras, mas como Marcel Mauss tão belamente revelou em suas obras, em qualquer sociedade arcaica é o conceito de pessoa que está em evidência. Este não é um indivíduo, é a interseção do sujeito eidético de algumas espécies dadas e espirituais ou generalizadas. Assim, ao opor individualidade a alguma forma de integração social, atacamos o liberalismo e oferecemos o iliberalismo não antiquado, mas precisamos propor um modelo de iliberalismo do futuro. A personalidade deve se rebelar contra o indivíduo, a “liberdade para” deve se mover contra a “liberdade de”, e não a falta de liberdade, a não-sociedade e algumas outras formas de restrições coletivas. Devemos enfrentar o desafio do niilismo. Este, segundo Martin Heidegger, é o difícil conhecimento do niilismo.

Pensar em contra-hegemonia significa pensar em uma personalidade criativamente livre como a raiz desta contra-hegemonia. Sem esta mudança de regime fundamental sob as condições de niilismo total, não criaremos nenhum conceito inteligível de contra-hegemonia.

5. O Modelo de Contra-sociedade
O modelo de contra-sociedade deve necessariamente ser aberto de cima, este é o princípio da liberdade, à frente desta sociedade devem estar aqueles que são maximamente abertos à dimensão superior do pessoal, que não são tão idênticos quanto possível um ao outro. Eles são filósofos contemplativos. Platópolis como expressão política do Platonismo aberto, liderado por um filósofo que pensa em tudo menos em si mesmo. Ele não governa, não faz nada, mas abre a possibilidade para todos de ser um indivíduo. Ele abre a possibilidade de a sociedade se abrir de cima, torna esta sociedade verdadeiramente livre, sem perceber suas limitações. Ele cria tal sociedade, este é o Estado, esta é a sociedade sagrada.

A contra-sociedade deve ser construída de cima, deve ser absolutamente aberta a partir da vertical, este é seu princípio fundamental. Uma filosofia política aberta do vertical deve ser a plataforma para um novo pacto histórico de intelectuais. Se criarmos este pacto com base em alianças pragmáticas, não teremos sucesso, porque mais cedo ou mais tarde o liberalismo assumirá todas estas formas.

6. Diversificação contra-hegemônica de atores em Relações Internacionais

Para a diversificação contra-hegemônica de atores em RI, pode-se partir dos conceitos e definições de transnacionalismo e neoliberalismo nas relações internacionais, que afirmam a expansão da nomenclatura de atores no contexto da hegemonia. Propõe-se aceitar esta simetria na construção da contra-hegemonia e reconhecer que o bloco histórico deve ser composto por atores de diferentes escalas.

A estrutura da contra-hegemonia pode ser a seguinte: no centro estão os intelectuais com uma filosofia vertical aberta, ou seja, um pacto histórico entre os intelectuais. Deve necessariamente ser global, não pode ser nacional, em qualquer país de qualquer cultura, mesmo, por exemplo, no grande mundo islâmico ou em chinês, é impossível fazer isso. Tudo o que é necessário é uma escala global de contra-hegemonia e uma unificação global dos intelectuais contra-hegemônicos baseada em uma filosofia aberta. Uma constelação de sistemas de diferentes escalas pode ser construída em torno deste ator principal, simetricamente na forma como Joseph S. Nye descreve um sistema liberal transnacional, onde estados, partidos e movimentos, indústrias, grupos, movimentos religiosos e até indivíduos singulares se tornam atores.

Todos eles não só podem, mas também são atores nas relações internacionais, no modelo hegemônico da globalização. Estamos falando de contra-globalização, não anti-globalização, não globalização alternativa, mas contra-globalização, que reconhece que para derrubar esta hegemonia é necessário unir atores de diferentes escalas.

7. A vontade e os recursos da contra-hegemonia. O arquipélago de Massimo Cacciari

O eixo da estratégia contra-hegemônica deve ser a vontade construtiva e não os recursos. Primeiro a vontade, depois os recursos. Esta vontade deve vir da elite intelectual contra-hegemônica global como membros da sociedade global. É claro que todos pensam, mas os intelectuais também pensam pelos outros, e é por isso que eles têm o direito de ser caminhantes do povo, de ser representantes da humanidade como tal, cujo discurso global é agora capturado e moldado por representantes do bloco histórico hegemônico. A propósito, quando os liberais são atacados em um caso, a escassez e inconsistência de seu argumento é necessariamente revelada, e tudo isso porque seu argumento é forte.

No entanto, em que recursos esta vontade constitutiva da elite intelectual pode se basear? Em primeiro lugar, este é o segundo mundo, sobre o qual escreve Parag Khanna, os países BRICS, os estados que, no atual status quo, receberam um pouco menos ou não estão nos primeiros papéis. E estes são praticamente todos os estados que se sentem desconfortáveis na arquitetura predominante da hegemonia. Mas, por si mesmos, estes países não são uma contra-hegemonia, por si mesmos não farão nada.

Os regimes dominantes nestes países, se não forem ativados, continuarão engajados no transformacionalismo, mas os intelectuais contra-hegemônicos devem lutar, mesmo em seu próprio projeto, em vez de esperar para ser chamados a trabalhar para o governo. É importante entender que o governo está comprometido com o transformismo e irá lidar com ele independentemente de sua localização: na China, Irã, Azerbaijão, Índia, Rússia, países BRICS, há uma transformação contínua.

Os intelectuais contra-hegemônicos devem interceptar a narrativa e ditar a agenda para que estes estados exerçam o Cesarismo durante o maior tempo possível. Mas este não é um objetivo, o objetivo da contra-hegemonia é diferente, entretanto, o potencial destes países é um bom recurso, e como ferramenta para alcançar a tarefa proposta, é bastante bom. Por exemplo, um Estado com armas nucleares parece muito convincente como um argumento contra a hegemonia.

Da mesma forma, os partidos anti-liberais em todo o mundo são relevantes como recurso contra-hegemônico, independentemente de serem de direita ou de esquerda, socialistas ou conservadores. A isto devem ser acrescentados vários movimentos de tipo verticalmente aberto: cultural, artístico, estético, ecológico. Neste contexto, vale a pena prestar atenção ao fato de que o campesinato mundial e a indústria mundial, mais cedo ou mais tarde, serão vítimas do sistema bancário e financeiro, o setor terciário da economia, que já começam a entrar em colapso diante do crescimento proporcional do capital financeiro especulativo globalista. Não se deve esperar que se aliem à contra-hegemonia e proponham planos, mas também podem ser considerados como um dos componentes de recursos no arsenal da aliança de intelectuais contra-hegemônicos dentro do pacto histórico.

Todas as religiões tradicionais, que em essência são iliberais, em oposição às religiões de orientação liberal, que são basicamente seculares ou relativistas, ou, digamos, não religiosas, também podem funcionar como um recurso para os intelectuais contra-hegemônicos. A tarefa do bloco histórico contra-hegemônico é unir todos esses recursos em uma rede global. É aqui que o conceito de “Arquipélago” de Massimo Cacciari, que ele aplica à Europa, virá a calhar, mas a ideia em si poderia se espalhar mais amplamente. Massimo Cacciari sustenta que entre o Logos universalista e a anarquia dos idiotas atômicos existe um logos privado. Este Logos particular, juntamente com o paradigma de complexidade de Edgar Morin, juntamente com operações em estruturas complexas, com modelos não lineares, pode ser muito útil.
Esta é uma questão fundamental, pois com um modelo complexo, torna-se possível construir um diálogo e integrar direita e esquerda em um único pacto histórico, enquanto, no momento, olham-se através da lente de suas próprias táticas.

8. Rússia e Hegemonia

A Rússia é hoje um campo de típico transformismo e o que é comumente chamado de Putinismo nada mais é do que Cesarismo. Se opõe à hegemonia interna na forma de oposição da Fita Branca e Echo de Moscou (1), bem como à hegemonia externa que pressiona a Rússia de fora. O Cesarismo está equilibrando estes fatores, tentando jogar de um lado com a modernização e de outro com o conservadorismo, tentando manter o poder por qualquer meio. Isto é muito racional e muito realista: não há ideia, não há visão de mundo, não há objetivos, não há compreensão do processo histórico, não há telos em tal governo – isto é o Cesarismo comum, em seu entendimento gramscista.

A oposição do Cesarismo à hegemonia interna e externa o força a se mover necessariamente na direção de intelectuais contra-hegemônicos, mas o transformismo é uma estratégia adaptativa-passiva, o que significa que mais cedo ou mais tarde o objetivo deste transformismo, no entanto, destruirá o Cesarismo. Como a hegemonia vem tanto de fora quanto de dentro, qualquer modernização conduz objetivamente, de uma forma ou de outra, ao fortalecimento da classe média, e a classe média é inimiga do Estado, assim como a burguesia, o capitalismo, o individualismo são inimigos tanto da sociedade concreta quanto da humanidade como um todo.

Em quanto tempo o Cesarismo cairá? O tempo mostra que isto pode demorar muito. Em teoria, ele deve cair, mas ainda existe, provando ser bastante bem sucedido às vezes. Tudo depende se a transformação é realizada com sucesso ou sem sucesso. É uma estratégia passiva de retaguarda condenada ao fracasso, mas às vezes da maneira mais paradoxal pode ser bastante eficaz.

É bastante óbvio que se nos últimos 13 anos esta estratégia foi mantida com um pragmatismo ideológico e onívoro tão generalizado, então ela continuará a existir, apesar da indignação que causa em todos os lados. No entanto, vale notar que é precisamente o transformismo bem sucedido que impede que o Estado seja destruído por representantes da hegemonia global.

Mas isto não é suficiente, é necessário um tipo de estratégia completamente diferente, contra-hegemônica em essência, com o objetivo de promover a teoria de um mundo multipolar. Outra iniciativa importante é a Aliança Revolucionária Global, que é uma estratégia muito ativa que pode ser desenvolvida na Rússia em um nível paralelo, tanto russo quanto global, internacional. E mesmo que haja algumas contradições internas entre os representantes da aliança revolucionária global na Europa ou na América, e há algumas, e há muitas, então este momento não deve envergonhar ninguém, muito menos parar. Já que as pessoas escolhem a mesma ética contra-hegemônica, apesar das sociedades em que vivem. Ao rejeitar a hegemonia, não há necessidade de se concentrar no poder. Agora as autoridades nos dizem “sim” porque estamos do mesmo lado em relação à hegemonia, somos contra a hegemonia e as autoridades, de uma forma ou de outra, são contra a hegemonia. Mas mesmo que a hegemonia tenha triunfado na Rússia, esta situação não deve influenciar a tomada de decisões da elite intelectual contra-hegemônica, pois ela deve mover-se em nome de objetivos fundamentais. Somente uma orientação exclusivamente para uma ideia, para a escatologia, para o télos, para um objetivo e não para benefícios momentâneos, pode trazer vitória e sucesso.

O pacto histórico de intelectuais com uma filosofia vertical aberta pode ser solidário com a Federação Russa em seu status atual como um dos elementos mais importantes do arquipélago da contra-sociedade. A Rússia nuclear de Putin é uma excelente ilha neste arquipélago, perfeita para uma luta revolucionária externa, uma base maravilhosa para treinar pessoas que devem promover atividades escatológicas e revolucionárias em escala mundial. É uma ferramenta muito valiosa, mas sem ela você ainda poderia ser o mesmo. Precisamos buscar contatos na China, Irã, Índia, América Latina, criar contra-hegemonia em países africanos, países asiáticos, Europa, Canadá, Austrália, etc. Todos os descontentes são membros potenciais do arquipélago contra-hegemônico: dos Estados aos Indivíduos.

Duas coisas não podem ser equacionadas: os interesses nacionais da Federação Russa, esgotados pelo fim do transformismo, e a estratégia global contra-hegemônica. Estas são coisas diferentes, pois a contra-sociedade é deliberadamente extraterritorial e é um arquipélago.

Nota do tradutor:
(1) Echo de Moscou/Echo of Moscow (Russo: Э́хо Москвы́) é uma estação de rádio russa 24 horas baseada em Moscou. Ela transmite em muitas cidades russas, em algumas das antigas repúblicas soviéticas (através de parcerias com estações de rádio locais) e via Internet. O atual editor-chefe é Alexei Venediktov. Moscow Echo tornou-se famoso durante os eventos da tentativa de golpe soviético de 1991: foi um dos poucos meios de comunicação a se manifestar contra o Comitê de Estado sobre o Estado de Emergência. É um meio de comunicação com posições liberais.

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Aleksandr Dugin

Filósofo e cientista político, ex-docente da Universidade Estatal de Moscou, formulador das chamadas Quarta Teoria Política e Teoria do Mundo Multipolar, é um dos principais nomes da escola moderna de geopolítica russa, bem como um dos mais importantes pensadores de nosso tempo.

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