Ascensão e Queda do Pan-Arabismo

O pan-arabismo foi essencialmente apenas uma fase na história política do Oriente Médio e do Norte da África? Sim, conclui o professor Mohammad-Mahmoud Ould Mohamedou após reconstituir a história do movimento em sua contribuição para o “The Handbook of South-South Relations”, publicado pela Routledge em dezembro de 2018.

Você pode nos lembrar o que é pan-arabismo e seu lugar no Sul Global – especialmente suas interações com os nacionalismos do Oriente Médio e do Norte da África?

O Pan-Arabismo é um movimento político que surgiu de meados ao final do século XIX e atingiu seu apogeu na década de 1960 e defendia a unidade política, cultural e socioeconômica dos árabes nos diferentes estados que surgiram após a descolonização, do Maxerreque (Leste Árabe) ao Magrebe (Oeste Árabe). Nesse sentido, é um movimento eminentemente ligado à história colonial e pós-colonial, de fato concebido indissociavelmente dela. O pan-arabismo é, entretanto, um fenômeno mais complexo e em camadas, englobando esses “subnacionalismos” regionais. Foi também um movimento ideológico por vezes totalmente articulado, tomando a forma principalmente de uma expressão secular e socialista, como no caso do Ba’athismo. É importante ressaltar que foi impulsionado por atores urbanos da classe média e burguesa, ao invés da classe trabalhadora ou camponeses/beduínos nos diferentes países árabes onde se manifestou, e foi usado principalmente pelos militares para garantir o controle político sobre os sistemas de estado nascentes no Iraque , Síria, Egito e Argélia em particular. Tanto em seu apelo à unidade árabe quanto em seu papel no combate às potências coloniais (britânica, francesa, italiana e espanhola), era inerentemente anticolonial e, a partir da década de 1970, anti-imperial, explicitamente contra as políticas dos Estados Unidos no região. Nesta pesquisa, argumento que, apesar de tão importante ancoragem no Terceiro Mundo e anti-colonialismo, o pan-arabismo “falhou” em se alinhar com a luta maior do Sul Global na qual esteve abrigado durante seu apogeu, por volta da Guerra de Suez em 1956.

Como assim?

O fracasso, por assim dizer, é de que o movimento gradualmente se voltou para dentro, tornando-se preocupado quase exclusivamente com as questões intra-árabes, em isolamento de qual papel o pan-arabismo poderia desempenhar globalmente ao lado do pan-africanismo e pan-asianismo, por exemplo, e de fato para alianças com movimentos latino-americanos, para contribuir a uma leitura alternativa e uma organização da política internacional com base no regionalismo. Essa ambição mínima e alcance limitados – que não eram necessariamente a orientação inicial, quando, digamos, a Conferência de Bandung de abril de 1955 foi convocada – acabou também facilitando o desvio político do pan-arabismo, uma vez que se tornou a base do autoritarismo pós-colonial na maior parte dos países onde chegou ao poder político.

Por que você descreve o pan-arabismo como ilustrativo de uma lógica de “tempestade perfeita”?

O pan-arabismo tem sido frequentemente discutido em termos rasos, com o fenômeno tratado como uma variável ideológica estática – algo que também é o resultado, eu diria, de uma leitura orientalista. Privilegiando emoções, representando sociedades unidimensionalmente (por exemplo, o chamado “man in the street” árabe, no imaginário de Bernard Lewis) e pintando-as em termos imutáveis, o movimento está presente na literatura acadêmica ocidental como uma “torrente” , como “desabafo”, e logo como forma de expressão dos subalternos e suas “frustrações violentas”. Se alguém mudar a perspectiva e historicizá-lo, o pan-arabismo emerge de forma diferente, como um movimento em várias camadas “historicamente situado” que, sequencialmente, cria ímpeto contra a ocupação física (seja otomana ou ocidental), explora a história mais profunda dos impérios árabes para formular uma base de apelo emocional, usa semelhanças culturais (principalmente linguísticas) para expressar apelos por unidade política contra os colonizadores e faz tudo isso em um momento da história, quando o estado-nação está emergindo como o padrão moderno para os processos de construção de estados nesses países. A coincidência do colapso do Império Otomano, a Belle Époque do colonialismo e a idade de ouro do nacionalismo, para não mencionar o movimento anti-colonial em ascensão mais amplo, proporcionou um contexto externo que se alinhava perfeitamente com o impulso interno gestante de emancipação, modernização e autonomia , tudo isso impulsionando o pan-arabismo com força. A presença de um líder carismático que a personifica, o egípcio Gamal Abdel Nasser, facilitou ainda mais a materialização dessa “tempestade perfeita”. Mesmo assim, uma força de convicção desse tipo, paradoxalmente, permitiria mais tarde e facilmente um colapso do que um conjunto de dinâmicas sociais difusas e mais amplas, capazes de fluxo e refluxo.

Que tipo de tensões e impedimentos você observa nas ideias das ideologias árabes nacionais e pan-nacionais, e como têm sido navegadas?

O pan-arabismo foi um movimento forte com apelo substancial em grandes segmentos do mundo árabe. No entanto, ele carregava duas linhas de falha principais. A primeira é a tensão incipiente entre um movimento que, na verdade, defendia uma política transnacional, buscando transcender as identidades locais dos Maxerrequinos e Magrebinos, fundindo-as sob um agrupamento árabe abrangente, as histórias políticas locais e a busca por sistemas domésticos soberanos. Como aspiração cultural, a primeira dinâmica foi algo que poderia ser articulado na literatura e na poesia e até mesmo capturado em vários conceitos sociopolíticos do século XIX, retratando um movimento de “despertar”, “renascimento” e “ascensão”, dos quais os primeiros ideólogos do nacionalismo árabe Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi e Sati al Husri falaram. No entanto, quanto mais os países avançassem com seus próprios projetos, mais o pan-arabismo se tornaria uma estrutura vazia; sua natureza distintiva cada vez mais elusiva como “argelina”, “marroquina”, “egípcia”, “síria”, “iraquiana” e assim por diante começou a dominar as mentes e os corações dos cidadãos desses países. A segunda linha falha do pan-arabismo dizia respeito a sua base de apelo e, de fato, sua contradição no que se refere à história árabe. A narrativa do movimento foi um apelo ao renascimento da idade de ouro árabe como base para uma plataforma moderna e modernizante para os árabes na era moderna. No entanto, essa mesma idade de ouro foi caracteristicamente a do Império Árabe-Islâmico e foi impulsionada pela religião, não por uma forma secular de ideologia. Enquanto os regimes nacionalistas vacilavam na década de 1970 – a morte de Nasser em 1970, na verdade, sendo o momento revelador – e se tornavam cada vez mais ditatoriais, a oposição poderia logicamente vir de movimentos islâmicos falando uma linguagem diferente do renascimento, através da fé e não da identidade.

Como as discussões sobre o pan-arabismo informam os estudos das relações Sul-Sul – o tema do manual – visto que o movimento foi influenciado por ideias do nacionalismo europeu?

O termo “pan-arabismo” em si não aparece como tal em árabe e, em vez disso, as frases al qawmiya al ‘arabiya (nacionalismo árabe), al wataniya al’ arabiya (patriotismo árabe), al wihda al ‘arabiya (unidade árabe) , al ittihad al ‘Arabi (união árabe) e al’ uruba (arabismo ou arabidade) são usados indistintamente na literatura e no debate político para transmitir a noção. Curiosamente – e a despeito da influência dos nacionalistas turcos no contexto declinante do Império Otomano, que inspirou a criação de várias sociedades proto-pan-árabes, como Al Ahd em Damasco, 1913 – o pan-arabismo foi influenciado pelo nacionalismo ocidental. Paradoxalmente, o pan-arabismo – cuja característica distintiva foi a rejeição dos métodos ocidentais – foi em muitos aspectos moldado pelas ideias europeias de nacionalismo, em particular o “Discurso à Nação Alemã” de Johann Fichte em 1808 e o movimento Risorgimento italiano de Giuseppe Mazzini na década de 1830. Ainda assim, o pan-arabismo foi, em seu “DNA”, a expressão de uma “resistência” sulista moderna, primeiro contra o colonialismo e depois o imperialismo, e como tal suas semelhanças com outros movimentos transnacionais na África e na Ásia eram diretas e naturais. A questão é precisamente que esse potencial geral de cooperação foi rapidamente afastado pelo provincianismo que veio a colorir o movimento à medida que avançava e, mais importante, à medida que garantia o poder político em alguns desses estados.

Poderíamos discutir exemplos de ideias e tentativas de projetos pan-árabes, e o que eles podem refletir sobre formas concorrentes da ideologia ou tensões inter-regionais?

Em um ensaio complementar publicado em 2016 no Third World Quarterly (“Agência Árabe e o Projeto das Nações Unidas: A Liga dos Estados Árabes entre a Universalidade e o Regionalismo”), examinei a principal forma institucional que o pan-arabismo assumiu, especificamente seu entrelaçamento na gênese da Liga dos Estados Árabes formada em março de 1945. Como observado, o pan-arabismo dominou a vida política árabe por grande parte de meados do século XX e é importante registrar o fato de que, além do uso variegado dessa ideologia por vários regimes – Iraque Ba’thi, Síria Ba’thi, Egito Nasserista, Argélia da FLN e Líbia de Qaddafi durante seus primeiros dez anos – houve, entre 1945 e 1990, nada menos que dezoito tentativas de unificação voluntária entre os estados árabes . O mais avançado deles foi um dos países já independentes da Síria e do Egito tornando-se de jure um único estado de fevereiro de 1958 a setembro de 1961, conhecido como República Árabe Unida com sua bandeira distinta. Em relação à Liga dos Estados Árabes, duas lógicas formativas foram combinadas. Por um lado, a formação desses sistemas de estados árabes era em si um projeto “orgânico” que estabelecia uma relação com sítios alternativos de poder (primariamente a tribo, qabila ou ‘ashira). Por outro lado, a intensificação das trocas diplomáticas entre os novos estados foi a expressão de uma reação aos arranjos coloniais, subsequentes cálculos estratégicos, divisão em diferentes campos políticos e alianças e contra-alianças duradouras. A Liga era tanto a personificação do pan-arabismo estatista e fraco, quanto o fórum no qual o sub-regionalismo árabe atuaria de forma cada vez mais divisiva, até a crise atual no outrora coeso Conselho de Cooperação do Golfo.

Por que o pan-arabismo perdeu força após a década de 1960? E como a história do movimento nos ajuda a contextualizar melhor os acontecimentos da Primavera Árabe e seus legados contemporâneos?

Meu argumento é que, politicamente, o pan-arabismo é, em última análise, a história de um século, de cerca de 1870 a 1970 – praticamente encerrada entre a Grande Revolta Árabe de 1916 e a Guerra de junho de 1967. Durante esses cem anos ou mais, por uma variedade de razões, conforme observado, semelhanças culturais muito reais em todo o mundo árabe e a longa história dos impérios árabes abrangendo Oriente e Ocidente forneceram uma base pronta para formular um projeto destinado a expulsar os colonizadores e construir novos estados modernos ao mesmo tempo que uniam os povos árabes. Os pensadores e governantes que formaram esse projeto e trabalharam para promovê-lo tomaram emprestadas idéias do nacionalismo europeu e as misturaram internamente para expressar a agência sulista local. Uma vez alcançada a descolonização, as expectativas populares mudaram de se tornar uma nação para colher os frutos dessa emancipação. Naquele momento, os estados pan-arabistas não podiam lhes entregar os frutos economicos, já que os esforços de construção de um estado eram exigentes e frustrantes no contexto da descolonização, que muitas vezes o eram apenas em nome. E assim o fracasso do estado árabe autoritário pós-colonial tornou-se associado – possivelmente de forma injusta – com a ideologia que eles defendiam. Pode-se dizer que a abordagem pan-arabista sempre competiu com as demandas irresistíveis do estado. Ainda assim, o sentimento de pan-arabismo persistiu e reapareceu, notadamente em 1990 durante a Crise do Golfo, quando um segmento do mundo árabe se reuniu em torno do Iraque, não a favor de sua invasão do Kuwait, mas contra a intervenção dos EUA. Por fim, uma forma de pan-arabismo – menos centrado no estado e mais de baixo para cima, resultante de interconexões através da sociedade civil árabe – também estava visivelmente presente durante a Primavera Árabe de 2011. No entanto, apesar de todas as suas semelhanças regionais importantes, essas revoltas foram principalmente sobre questões locais: o nepotismo de Ben Ali, a corrupção de Mubarak, o autoritarismo de Qaddafi, a autocracia de Saleh e a ditadura de Assad e, portanto, naquele contexto, o pan-arabismo era, politicamente, de uso e apelo limitados. Como vimos posteriormente, foram de fato os movimentos pan-islâmicos que assumiram ou tentaram fazer isso politicamente em muitos desses teatros.

Citação completa do capítulo:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “The Rise and Fall of Pan-Arabism.” Em The Handbook of South-South Relations, editado por Elena Fiddian-Qasmiyeh e Patricia Daley, 168–77. Londres: Routledge, 2018.

Fonte: https://www.graduateinstitute.ch/