A pluralidade de civilizações também possui uma dimensão psicanalítica que pode ser esmiuçada para aprofundar tanto a etnossociologia quanto a noologia.
Freud: A Descoberta do Inconsciente
Para o estudo das civilizações, da etnossociologia e, particularmente, para a construção de um modelo correto de Ocidentalismo (Ocidentologia), pode-se recorrer à psicanálise e às suas topologias. Uma das definições de civilização é psicanalítica. Tal abordagem pode ser instrumental e hermeneuticamente produtiva para outras metodologias – como um modelo para comparação e esclarecimento de alguns pontos difíceis e correspondências não totalmente claras.
Aqui, naturalmente, deve-se prestar atenção a Freud.
Em primeiro lugar, à sua visão geral do subconsciente, onde ele identifica a instância do Id (Es) e eleva o subconsciente à principal área de estudo, expandindo significativamente os conceitos convencionais do sujeito na filosofia e psicologia ocidentais do período moderno. As civilizações têm um inconsciente e, com a pluralidade de civilizações, pode-se supor que cada uma possui seu próprio inconsciente.
Em segundo lugar, em sua obra posterior, Totem e Tabu, Freud propõe sua versão edípica da gênese das culturas. Ela é baseada na narrativa de que, na época primordial da horda (uma convenção histórica, modelo), todas as mulheres pertenciam ao mais velho da linhagem – o Pai. Os filhos eram obrigados a contentar-se com o que sobrava do Pai. Então, surge uma conspiração entre os irmãos, que decidem castrar e matar o Pai. Este é o ponto de origem da civilização. Os irmãos matam o Pai e distribuem suas mulheres entre si, garantindo uma estritamente para cada um. Assim, emerge a moderna família monogâmica (com variações), uma espécie de ordem fraternal, e o drama original torna-se a trama principal da cultura e o mapa do inconsciente. Não se trata mais de um patriarcado, mas de um tipo de irmandade. Os remorsos pelo crime cometido in illo tempore permeiam a civilização contemporânea, tornando-a edípica. A unidade torna-se negativa, e o princípio principal é a distribuição de recursos eróticos e do capital de desejo entre os membros individuais secundários da família – algo que pode ser aplicado à fragmentação de um Império em principados, Estados nacionais ou ao regicídio (Inglaterra, França, Rússia) e ao estabelecimento da democracia. A vergonha pelo que foi feito acompanhará a autoconsciência política de tal irmandade edípica, definindo os limites da vida moral e dos sonhos.
Aplicando isso às civilizações, podemos considerar a multipolaridade como uma nova forma de irmandade, derrubando a pretensão de dominação global do Pai-hegemon americano. A luta anticolonial e a resistência ao neo-imperialismo ocidental adquirem um caráter edípico – castrar e matar a elite globalista e, então, gerir seus recursos conforme sua própria discricionariedade.
A Multiplicidade de Inconscientes Coletivos em Jung
O modelo de Carl Gustav Jung complementa o tópico de Freud com a noção do inconsciente coletivo, que contém arquétipos imutáveis, figuras, estruturas e relações que estruturam os processos inconscientes e predeterminam o processo de individuação e racionalização do sujeito. Este é um modelo mais complexo do que o de Freud, mas baseia-se na mesma premissa da influência determinante do subconsciente (Id, Es) na estrutura geral do sujeito.
O próprio Jung oscilou entre considerar o inconsciente coletivo como culturalmente determinado ou universal, preferindo, em alguns momentos, a escola dos “círculos culturais” (W. Schmidt, F. Graebner) e, em outros, a teoria da unidade das ideias inatas (A. Bastian). Eventualmente, Jung optou pela abordagem de Bastian, descobrindo arquétipos e símbolos estáveis na análise inconsciente de um negro americano, considerados peculiares aos povos indo-europeus. Hoje, tal argumento parece bastante frágil, pois símbolos e sinais não se correlacionam com massas étnicas de forma absoluta. No entanto, isso não nega as diferenças na estrutura do inconsciente.
Na teoria da multipolaridade, os aspectos do ensino de Jung em que ele fala das diferenças entre civilizações em nível inconsciente são os mais relevantes. Esta postura, desenvolvida pelo filósofo romeno Lucian Blaga em relação à “paisagem interior”, seria bastante construtiva para a pesquisa das identidades profundas de cada civilização.
O Mapa de Félix Guattari
No entanto, o maior interesse reside na perspectiva de aplicar o modelo do psicanalista francês e coautor do filósofo Gilles Deleuze, Félix Guattari, à análise das civilizações. Em parte, Guattari e Deleuze seguem a topologia freudiana com correções lacanianas, e em parte, eles se esforçam para relacioná-la o mais estreitamente possível à experiência empírica do sujeito em seus vários estados – incluindo a infância precoce, estados alterados de consciência e uma ampla gama de desvios e distúrbios psicológicos. Além disso, Guattari busca descentralizar ao máximo o discurso psicanalítico, abandonar a perspectiva masculina sobre a sexualidade (presente em Freud) e rastrear a formação de desejos e complexos até as camadas psicofísicas primárias. Assim, surge uma noção do sujeito rizomático, desprovido de hierarquia rígida. E toda a topologia psicanalítica assume uma aparência extravagante e excêntrica.
Essa concepção maximamente ampla do sujeito, abrangendo todas as idades, estados, patologias e desvios, forma a base de um mapa original, por meio do qual é realizado um mapeamento detalhado da consciência, do inconsciente e do sistema de relações que, à primeira vista, aparece como o “mundo externo”, mas que, na realidade, é o resultado de uma construção psíquica intensiva de sua casca, o habitus.
No livro tardio de Guattari, Caosmose, é proposta a seguinte esquema de 4 funtores:
A planilha é dividida em 4 setores –
- T (Territórios),
- U (Universos),
- Ph (Phylum, série de espécies de máquinas),
- F (Flus, Fluxos).
A área superior é do possível (Ph e U). A parte inferior – do real (F e T). A metade superior corresponde à desterritorialização, e a inferior, à reterritorialização.
Território como a Totalidade do Sujeito Empírico
Território (T) – esta é a área das subjetivações existenciais finais ou do eu emergente, ou seja, manifestações de subjetividade e proto-subjetividade (poder-se-ia dizer, quase-subjetividade). Guattari admite a presença de um território (em sua definição) em animais e pássaros, manifestado por meio de sons, sinais, gestos e linguagem de sinais.
Este ainda não é o “eu” existente, mas já é, de certa forma, um “eu” de um recém-nascido, assim como qualquer outro “eu” em qualquer fase e configuração. Este é o seu território. Sempre concreto. Essa subjetividade ainda não está estruturada e pode ser estruturada de várias maneiras. Além disso, segundo Guattari, a individuação não é um processo linear. Ela pode ramificar-se, dispersar-se, retornar para seguir um caminho diferente em uma bifurcação ou encontrar algo importante que foi perdido (externamente, isso pode parecer regressão ou desvio), reunir-se como um punho (paranoia) ou fragmentar-se em vários “eus” (em algumas formas de esquizofrenia), e esses “eus” podem, por sua vez, conectar-se com coisas e fenômenos externos – pessoas, objetos, fantasmas.
De acordo com Guattari, na zona T, toda a subjetividade está presente – inicial, desenvolvida, imaginada, dispersa, rigorosamente construída, humana ou não completamente. Além disso, tudo ao mesmo tempo, sem linearidade, hierarquia ou taxonomia. Todas as possíveis variações do eu em todos os estados – desde o pré-eu até o pós-eu ou um possível eu.
Que se trata de territorialização (e até de reterritorialização) destaca que o sujeito empírico está sempre localizado em algum lugar. Isso se refere ao Dasein de Heidegger, onde o ser, a presença, sempre se desdobra em um “da” bastante concreto – aqui, ali, exatamente aqui/lá. Pode-se considerar a zona dos territórios (T) como o sujeito (em um sentido amplo), situado no “da,” que é uma característica inseparável dele. Ele se torna esse “da,” como o próprio Heidegger enfatizou, sugerindo traduzir Dasein para o francês não como être-là, mas como être le là.
O Território de Guattari visa expressar isso.
É importante considerar a interpretação ampliada de Guattari sobre o eu emergente, desde os primeiros minutos da infância até a velhice, incluindo regressões e todos os possíveis mau-funcionamentos, desvios e patologias, bem como um conjunto de subjetividades quase humanas. Aplicado às civilizações, nos mitos fundadores invariavelmente encontramos referências a sujeitos não humanos ou não totalmente humanos, participando ativamente da fundação da cultura de um povo – dragões, árvores e plantas falantes, peixes mágicos, corpos celestes descendentes, montanhas animadas, rios, gigantes, anjos, “deuses,” etc. O território do sujeito de uma civilização deve ser considerado de maneira abrangente – não apenas em relação a outras zonas do esquema de Guattari, mas também dentro de si mesmo. Ele não é unitário nem linear, pode fragmentar-se em muitos componentes dotados de significativa autonomia, ir além do humano ou, inversamente, consolidar-se e fortalecer-se.
Na teoria de um mundo multipolar, a zona T pode ser tomada como a raiz da identidade civilizacional, como a ἀρχή (arché) da civilização. A mobilidade e o dinamismo da identidade raiz (T), como o polo de reterritorialização, afetarão sua relação com o Universo (U) e explicarão o conteúdo da história.
Zona de Fluxos, Objetos Parciais, Matéria Empírica
À esquerda de T está a zona F, Fluxos. É o que circunda a subjetividade – objetos parciais ou transitórios, escapando da fixação na forma de partes continuamente mutáveis sem um todo. Objetos transitórios ou parciais – um termo psicanalítico que significa elementos, mais frequentemente imagens de sonho ou delírio, suspensas entre duas ou mais coisas específicas e reconhecíveis (territorializáveis).
A zona F, Fluxos – é a matéria, ou melhor, matérias, múltiplas, não exatamente sem forma, mas também não completamente formadas, semiobjetos. Se T é o proto-sujeito, sujeito e quase-sujeito, então F é o proto-objeto, semiobjeto e quase-objeto. Fluxos (F) – é tudo aquilo que o Território não incluiu, não lidou, não dominou imanentemente. É uma espécie de materialidade básica sobre a qual o cenário se apoia. E isso varia para cada civilização, podendo ser semelhante ou não.
Para Guattari, a subjetividade emergente aplica-se mais ao indivíduo, mas pode ser facilmente estendida a culturas e civilizações. Claramente, cada civilização está situada em sua própria “natureza”. Em termos gerais, a identidade raiz de uma civilização (seu Território) está contida em uma área onde, na fronteira, começa o movimento de massas ainda não completamente compreensíveis.
Assim, para os gregos, a ecúmena é circundada por Oceano. Isso é F, Fluxos. Se um objeto é dominado pelo sujeito, ele é incluído no Território (T). No caso da mitologia grega, esses são os rios de água doce. Eles fornecem colheitas, água potável, vida. Eles entram no Território. Deuses e deusas, espíritos e a população mitológica dos rios estão próximos do sujeito, situados quase no próprio Território.
Mas, se um objeto é descartado, ele é dotado de qualidades opostas e, no nosso caso, torna-se o mar salgado – a água salgada não pode ser bebida, viagens pelo mar são repletas de tempestades e desastres, e monstros espreitam nas profundezas. O mar é uma área de alienação. Ele está fora do Território. Representa, de fato, o horizonte mais distante do Fluxo (F).
O próprio Fluxo, em um estado intermediário, é um objeto transitório – Oceanus não é nem doce nem salgado.
Em outras mitologias, esse papel é desempenhado pela Serpente enrolada ao redor da terra (Jörmungandr dos germânicos, Vritra dos hindus). F também pode significar fluxos monetários, o espaço de um lixão, a fronteira entre o campo e a floresta, um poste de telégrafo inclinado a 45 graus, etc. Nos mitos, a zona do Fluxo (F) é o que se encontra imediatamente abaixo do mundo. Entre o Território e os Fluxos, há uma membrana. T e F podem transitar entre si, estreitando-se ou expandindo-se às custas um do outro. Aqui, como em todas as outras quatro fronteiras dos setores dos functores, o princípio da osmose opera – as membranas são semipermeáveis, alguns elementos são permitidos, outros são retidos.
Para Guattari, Território e Fluxos são as formas mais fundamentais da relação sujeito-objeto em todas as variações e estágios. No entanto, estritamente falando, o sujeito empírico nunca lida com a matéria em sua forma pura (como um substrato sem qualidade das coisas), nem mesmo com coisas puramente externas. O externo está sempre localizado na fronteira com o interno, precisamente na fronteira, e além dela encontra-se algo intermediário entre o ser e o não-ser. Ao mesmo tempo, a massa ameaçadora, que lembra algo familiar e conhecido, mas, em parte, não se assemelha a nada mais, sempre espreita nas proximidades do Território (T) – esta é, de fato, a experiência do Fluxo (F). Isso pode ser a força do outro mundo, espreitando na floresta, nas profundezas das águas, em lugares distantes e selvagens, na noite e nos momentos de escuridão. Nunca é percebido diretamente, mas sempre indiretamente, obliquamente, tangencialmente.
Na filosofia antiga, os Fluxos foram mais frequentemente associados aos elementos, que são objetos típicos transitórios (parciais). Afinal, água ou terra como elementos não são a água e a terra com as quais lidamos na vida – são, antes, fluidez e solidez em si mesmas, não dadas na experiência. Na experiência que começa além da fronteira externa das coisas.
Tais objetos transitórios também são os Titãs, gigantes e monstros. Friedrich Georg Jünger escreveu:
“Se não houvesse começos titânicos, o domínio dos deuses estaria estabelecido sobre o vazio, seria instável e não teria oposição contra a qual pudesse se contrastar e, em relação à qual, adquirir sua própria forma. Este domínio é substancial e exige pilares que o sustentem, requer ombros e pescoços como os de Atlas, sobre os quais repousa todo esse fardo.”
As coisas formadas eideticamente repousam sobre o Fluxo. Para um recém-nascido, o Fluxo está imediatamente adjacente ao ponto de sua atenção. Ainda não existe o corpo da mãe, o eu, as janelas, portas e paredes, nem as mãos das enfermeiras ou os instrumentos cirúrgicos frios. Tudo isso surgirá mais tarde, à medida que o território subjetivo da criança se expandir. Por enquanto, existe apenas o Fluxo que a envolve intimamente.
Nas culturas arcaicas, o Território e o Fluxo predominam como zonas principais. Isso equivale à natureza e à cultura, ao cru e ao cozido, entre outros. A dialética entre ambos é facilmente identificável. Claude Lévi-Strauss e outros antropólogos estudaram isso em detalhes, chegando a representá-lo em modelos matemáticos.
Contudo, os antropólogos nunca aplicaram esse método ao estudo das civilizações, limitando-se à investigação de pequenos coletivos arcaicos – tribos e clãs. No entanto, as mesmas relações entre Território e Fluxo operam na escala das civilizações, desde que abordemos suas identidades no espírito do sujeito emergente de Guattari, abrangendo percursos diversos e não lineares, retornos, desvios e ziguezagues pelos quais os “eus” de uma civilização podem se mover e transformar.
No nível de T – F, estabelecem-se as relações primárias entre a identidade civilizacional enraizada e sua “paisagem envolvente” (L. Gumilev), bem como com o que se encontra diretamente abaixo dela – o dragão, a serpente, a tartaruga, o elefante, o inferno, o crepúsculo exterior, o Sheol, o Tártaro e outros nomes para as matérias e zonas subcorpóreas, ou seja, o Fluxo.
O filósofo romeno Lucian Blaga acreditava que cada povo carrega em seu inconsciente um conjunto de paisagens típicas que definem e mapeiam sua percepção da realidade. A relação entre Território e Fluxo é fixada em um nível profundo, manifestando-se abertamente na mitologia, mas agindo constantemente nos sonhos, nos estados de consciência, nos critérios estéticos e nas configurações psicológicas, de forma sutil e implícita.
Portanto, cada Território civilizacional corresponde ao seu Fluxo, à sua materialidade, aos seus materiais específicos. Aqui, é possível recorrer aos cinco volumes de Gaston Bachelard dedicados à imaginação dos elementos materiais. Cada civilização possui sua própria água, sua própria terra, seu próprio fogo e seu próprio ar.
Isso é bem exemplificado na geopolítica, cuja base psicanalítica é evidente: a civilização da Terra (T) relaciona seu Fluxo (F) a um elemento suave e inerte, enquanto a civilização do Mar (T) o associa a um elemento rígido e vivo (F). Para o Beemote, o Fluxo é o Leviatã; mas, para o Leviatã, o Fluxo é o Beemote. Entre as civilizações russa e britânica, há proporções inversas no nível tectônico-tátil de suas paisagens internas.
Universos: O Logos da Civilização
Vamos avançar para o próximo functor – o Universo ou Universos (U). Segundo Guattari, aqui se concentra o modelo ideal do que deveria ser e do que é normativo. A inteligência alcança a plenitude livre de seu desdobramento – como o mundo das ideias em Platão. O Universo (universum) deve ser entendido aqui literalmente – “redução ao Um.”
Pode-se dizer que o Universo (U) é a área onde reside o Logos. Essencialmente, esta é a zona do ideal, à qual pertencem valores, princípios, atitudes e significados. Comparado às hierarquias clássicas, o modelo de Guattari difere nesse caso apenas por negar a autonomia e a existência independente desse functor, considerando-o apenas um momento dentro do sistema geral de seu mapa. Em outras palavras, o “eu” emergente ascende à esfera do ideal de maneira não contraditória e unitária apenas como uma de suas possibilidades. Em certo sentido, de acordo com a topologia estritamente imanente de Guattari, o Território, com certas inclinações, constitui (osmoticamente – como nos outros casos) o Universo. Ao mesmo tempo, diferentes configurações de subjetividade podem gerar diferentes Universos – tanto co-possíveis (isto é, reduzíveis a um mega-universo ideal não contraditório) quanto não co-possíveis, entrando em conflito entre si. Assim, em certos transtornos esquizofrênicos, o mesmo sujeito pode viver simultaneamente em dois ou mais Universos.
Com alguma aproximação, pode-se relacionar o Universo ao Superego de Freud ou ao Individual de Jung, mas o esquema de Guattari imediatamente elimina qualquer sugestão de hierarquia e verticalidade ao apontar para a interconexão entre os quatro functors. O Logos também depende do “eu” emergente, seja ele qual for!, assim como esse “eu” (Território) depende dele (U).
Na zona U, a identidade raiz, essencialmente o Dasein (T), transita para a metafísica, e a ontologia se transforma em ontoteologia.
Aplicando isso à civilização, obtemos o Logos civilizacional (U), que pode representar vários aspectos do horizonte existencial, do Território (T), ou seja, da identidade em seus diferentes recortes. Daí porque os Universos da mesma civilização mudam e porque cada civilização tem seu próprio Logos.
Tudo depende do Território (T) e das fases e trajetórias do “eu” emergente, mas também de sua relação com o Fluxo (F). Hegel mostrou que sujeito e objeto sempre se constituem como um par. Freud complementa isso no nível da linguagem dos sonhos, ampliando sua dimensionalidade. A abordagem civilizacional também considera, ao descrever o Universo de cada civilização, que o que está na base não é apenas a identidade raiz, o Dasein de um povo, mas também sua relação com a paisagem envolvente. Embora o functor Fluxo (F) não compartilhe uma fronteira osmótica comum com o Universo (U), a esfera do ideal (no possível de Guattari) é completamente livre de qualquer resistência da matéria.
Deve-se notar que a existência de universos não co-possíveis é explicada pela singularidade das interseções da membrana osmótica entre as zonas de reterritorialização e desterritorialização por diferentes configurações do “eu” emergente (T). Este ponto de Guattari pode ser aplicado à análise civilizacional. O processo de transformação do proto-eu não é linear, e, aplicado às identidades civilizacionais, explica a multiplicidade de Logoi entre diferentes culturas.
Phylum das Máquinas Abstratas
O último dos functores nomeados por Guattari é o Phylum das Máquinas Abstratas, representado pela letra grega Φ. Este functor designa o conjunto discursivo por meio do qual a civilização se expressa, transforma-se em algoritmo e se constrói. Para Guattari (e Deleuze), uma máquina não precisa ser algo necessariamente mecânico. A principal característica de uma máquina é a repetição obsessiva do mesmo padrão, sua recorrência. A máquina opera de forma insistente, redundante e essencialmente idêntica. No entanto, um mecanismo é uma máquina alienada, uma espécie de esqueleto ou dispositivo da máquina. Não são conceitos equivalentes.
Segundo Spengler, o Universo (U) poderia ser denominado corretamente de “cultura”, enquanto o Φ (Phylum das Máquinas Abstratas) seria chamado de “civilização”, uma expressão puramente técnica, um molde da cultura viva, uma espécie de réplica. Baseando-se na classificação do amigo de Spengler, Leo Frobenius, o Universo pode ser relacionado ao paideuma ou à segunda fase do desenvolvimento do impulso subjetivo original – Manifestação, Ausdruck (a primeira fase, para Frobenius, seria Ergriffenheit, obsessão, que corresponde ao Território, especialmente em sua interação com o Fluxo, que geralmente evoca horror). O Phylum das Máquinas Abstratas corresponderia à terceira e última fase – Aplicação, Anwendung.
No functor do Phylum (Φ), o Logos da civilização se registra em um suporte – qualquer suporte, mas separado do Logos puro em si, que não é apenas pensamento, mas a própria fonte do pensamento, o pensamento em sua essência. Assim, mais uma vez osmoticamente, o Logos se traduz em código, racionalidade e tabelas algorítmicas. Isso inclui linguagem, rituais, tecnologias, signos, marcadores, figuras e as próprias máquinas. Isso pode ser relacionado à razão pura de Kant, ou seja, a forma comum do pensamento discursivo.
Φ se assemelha ao das Man de Heidegger. Ele pode funcionar inteiramente sem o Dasein (que, em nossa topologia, corresponde ao Território), com o qual não possui fronteira osmótica. Φ se baseia no Universo (U), mas a diferença entre ambos é como a diferença entre uma palavra – um meio de expressão – e a mente propriamente dita.
A linguagem é uma típica máquina nesse sentido; ela repete constantemente os mesmos sons, palavras, expressões, frases e tropos. Mas, a cada vez, a linguagem não fala de si mesma, mas daquilo que está inserido nela – ou seja, o Logos. Um autor registra pensamentos em um meio, mas qualquer pessoa que se depara com o que foi registrado na zona do Phylum das Máquinas Abstratas é chamada a realizar a operação inversa – compreender, decodificar, extrair significado, ou seja, atravessar a membrana até o Universo (U). O espírito de uma cultura se expressa precisamente por meio dessas máquinas abstratas: textos ou orações que são lidos e recitados repetidamente, gestos típicos, ações rituais, códigos de emoções e reações, atitudes e repetições intermináveis (sempre com erros ou desvios) de um mesmo conteúdo cultural. Essa estrutura também se aplica à racionalidade discursiva e aos sistemas de leis, regras, instruções e esquemas. Aqui, o caráter maquinal não carrega necessariamente conotações pejorativas. Pode ser comparado a uma dança, em que figuras se repetem, ou a qualquer outra atividade – desde o trabalho fabril até as relações íntimas. Em todos os casos, o elemento-chave é a recorrência ritualística, o código binário – 1/0.
Resta agora delinear as relações entre o Phylum e o Fluxo (F) para concluirmos nossa análise da topologia. Máquinas abstratas, ao projetarem-se no Fluxo (F), criam uma tecnomaterialidade, desintegrando objetos transitórios, mas não segundo a lógica de sua inclusão no Território do sujeito, e sim de forma abstrata e mecânica. Elas são completamente indiferentes à transitoriedade de um monstro, registrando uma sereia como mulher ou como peixe, eliminando qualquer ambiguidade ou mesmo negando a existência de algo que contradiga a racionalidade.
O Phylum, ao descer para o Fluxo (F), começa a se corporificar na matéria, transformando metáforas em materialidade. Máquinas abstratas criam uma tecnosfera, um tipo de design de paisagem que, entretanto, alcança o “Eu” emergente (T) diretamente por meio do setor do Fluxo. Isso é exatamente o que o filósofo marxista A. Lefebvre quis dizer ao afirmar que a sociedade primeiro cria cidades e estruturas arquitetônicas, que mais tarde são percebidas pelas gerações como algo que sempre existiu e que codifica (ou recodifica) sua percepção do mundo. Assim surgem os tecnofluxos – correntes elétricas, movimentações de capital, redes e elementos de transporte.
Na mitologia, o trabalho das máquinas abstratas ainda é ingênuo e, portanto, fácil de observar. Assim, as zonas crepusculares fronteiriças entre Φ e F são descritas em muitos mitos por analogia com a cultura cotidiana conhecida. No submundo ou sob as águas, há reis e rainhas, cortesãos, guardas e um tipo de trabalho útil (ou inútil) dos mortos. Máquinas processam as profundezas do minério material, e o sujeito raiz (T) tem que lidar com isso em algum momento. Dessa forma, os aparelhos penetram nos sonhos e projetos.
Na República de Platão, onde é discutida a introdução à famosa alegoria da caverna, são mencionados dois movimentos da razão discursiva (διάνοια), que é o Phylum das Máquinas Abstratas. Em um caso, a razão se relaciona com uma coisa (ou seja, com a materialidade do Fluxo), e Platão chama isso de “hipótese” (ὑπόθεσις – literalmente, “colocado sob”), contrastando com outro movimento da razão, quando esta se relaciona com a Ideia. Platão utiliza um conceito simétrico – o verbo ἀνοτίθημι (colocar acima, sobre), oposto a ὑπόθεσις (ῠ̔ποτῐ́θημι). Isso é claramente visível no esquema de Guattari: a transição do Phylum para o Universo é uma anótesis, enquanto a transição de Φ para F é uma hipótese.
Se os elementos (terra, água, ar, fogo ou seus equivalentes na filosofia indiana e chinesa) estão mais relacionados à percepção existencial do Fluxo a partir do ponto de vista do Território, os átomos ou partículas são produtos da intervenção das máquinas no Fluxo, onde os objetos transitórios do fluxo são trazidos à precisão maquinal e ao código binário – átomo e vazio. Aqui, até mesmo a transitoriedade é elevada a um grau super-material – um átomo ou partícula é uma parte sem um todo, um fragmento de algo desconhecido. A transitoriedade de seu continuum onírico se transforma na esterilidade sem vida do código maquinal.
Em nossa abordagem civilizacional, o Phylum é um algoritmo cultural fixo, a racionalidade dominante em uma civilização, uma instrução para a civilização, sua decodificação e uso, mas não a civilização em si, que pertence ao Universo e reside em outra zona.
Relevância do Método de Guattari
O mapeamento de Guattari é bastante adequado para descrever a identidade e a estrutura psicanalítica das civilizações. Aqui, há espaço para o horizonte existencial, o Dasein – que corresponde ao T (Território). Também há espaço para o Logos da civilização – representado por U (Universo). Além disso, ele contempla o código alienado, incluindo agências, práticas, dispositivos técnicos, cânones legais e sistemas financeiros – que se encaixam em Φ (Phylum de máquinas abstratas). Por fim, também inclui a experiência direta (através de T) e mediada (por U e Φ) da materialidade (F). Assim, obtemos uma ferramenta abrangente para a descrição sistêmica de uma civilização, na qual nenhum dos critérios ou parâmetros fixa toda a diversidade dos processos que ocorrem dentro dela, constituindo-a e sendo constituída por ela, já que o mapa de Guattari pode ser lido em qualquer direção e a partir de qualquer functor.
O Esquema de Guattari e a Teoria de Heidegger
Dando continuidade ao tema da psicanálise das civilizações, aplicaremos o mapa dos quatro functores de Guattari a outros sistemas epistemológicos.
Para ilustrar a relevância do modelo de Guattari, podemos apresentar um esquema que o correlacione com os momentos fundamentais da filosofia de Martin Heidegger.
Um exame mais detalhado da filosofia de Heidegger é apresentado em uma obra separada – Martin Heidegger. O Último Deus. Relacionar as ideias de Heidegger ao esquema básico de Guattari não é algo artificial ou forçado. Afinal, Guattari, explícita e ainda mais implicitamente, baseia-se em Heidegger, assim como todos os filósofos pós-modernos, ao tomar emprestada dele a fenomenologia e o método de construir estruturas completamente imanentes.
Também se pode distinguir um sistema de quatro partes em Heidegger (embora não coincida com seu próprio modelo do Geviert – Quadratura), que corresponderia ao esquema de Guattari com certo grau de aproximação.
A seguir, apresentamos o esquema da Quadratura de Heidegger:
Aqui, Heidegger enfatiza que o status humano em um nível profundo é determinado por sua relação com três outros conceitos – principalmente com os deuses, ou seja, entidades superiores, nas quais todos os aspectos da humanidade alcançam eternidade, imortalidade, imutabilidade e perfeição (o eixo principal), bem como com a densidade da Terra e a rarefação do Céu. Assim como Aristóteles, Heidegger equipara o mundo (κόσμος) ao céu (ὀυρανός), entendendo-o como um modelo ideal estruturado e hierárquico.
Agora, vamos tentar delinear as correspondências com o esquema de Guattari. Obtém-se, aproximadamente, a seguinte configuração:
Em Heidegger, o Dasein é o ponto central e inicial para a construção de sua filosofia. Escrevi extensivamente sobre isso no livro “Martin Heidegger. Philosophy of the Second Beginning”, incluído no volume “Martin Heidegger. The Last God”. Relacionar o Dasein de Heidegger ao Território (T) de Guattari é bastante justificado, e tocamos indiretamente nesse ponto ao discutir a própria categoria de Território, que Guattari provavelmente associou ao “da” (aqui, ali, acolá) do Dasein. O Território, como a área do “eu” emergente nos próprios termos de Guattari, é chamado de “território existencial de subjetivação”, confirmando a legitimidade dessa relação.
Em Heidegger, o Dasein e seus existenciais imediatos servem como base para a construção tanto de generalizações metafísicas (que podem ser correlacionadas com o Universo, U) quanto para a formação da experiência externa. A área da metafísica no esquema dos Quatro Dobras de Heidegger é descrita como o Céu ou Mundo, o que corresponde adequadamente ao Universo.
Quanto à Terra, que corresponderia ao Fluxo, Heidegger não oferece muita clareza nesse aspecto. Esse conceito, mencionado em suas obras intermediárias e tardias, está totalmente ausente de sua análise inicial do Dasein e da fenomenologia, permanecendo algo misterioso. A única pista que Heidegger oferece sobre a Terra é seu conflito com o Céu. Ela também é mencionada no ensaio “A Origem da Obra de Arte”, onde discute a imagem da terra grudada nas botas do camponês sobre a mesa na pintura de Van Gogh. Heidegger não faz referência a objetos transitivos freudianos e evita associar a Terra diretamente a elementos ou matéria, mantendo o conceito em aberto. Portanto, aqui, não podemos confirmar nem refutar a adequação de associar a Terra de Heidegger ao Fluxo (F) de Guattari.
Quanto ao Phylum das máquinas abstratas, ele se assemelha completamente ao conceito de das Man em Heidegger, que já referimos ao explicar esse functor no esquema de Guattari. Essencialmente, das Man é a racionalidade completamente desvinculada do Dasein, da subjetividade, colocada em uma zona totalmente independente, onde a existencialidade é reduzida a zero. Ainda assim, das Man depende diretamente da metafísica (U), que determina e estrutura seus algoritmos. Heidegger às vezes equipara metafísica à tecnologia, ligando-as em um único nó de pensamento alienado. Contudo, o esquema de Guattari restaura proporções e relações mais equilibradas. O Logos (Céu) não é diretamente responsável pelo Phylum, que representa seu registro mecânico, seu simulacro alienado e relativamente autônomo.
Na esfera do Phylum das máquinas abstratas está o que Heidegger compreende por tecnologia e seu conceito específico de Gestell.
Ao discutir como o Dasein se relaciona com algo externo (o Fluxo?) por meio dos existenciais, se falarmos de contato direto, através do Phylum das máquinas inteligentes, o Dasein também percebe diretamente algo já processado, racionalizado, passado pelo aparato racional estrito de uma cultura alienada. Heidegger alude a isso quando afirma que a simplicidade de uma pessoa simples (ou tola) está longe de ser simples. Para formar a imagem de sua tolice, mecanismos poderosos são envolvidos, máquinas multiníveis, sobre cujo funcionamento o simplório não tem sequer um entendimento remoto. Heidegger atribui ao Phylum valores, ideologias e quaisquer outras formas de realidade racionalmente formatada que chegam ao Dasein por meio do ciclo de mediação metafísica.
Comparado com a Quadratura de Heidegger, perdemos o polo dos deuses, tão importante (especialmente para o Heidegger tardio). Mas isso não é acidental, pois Guattari se esforça para excluir qualquer vestígio de transcendência e hierarquia, trabalhando arduamente nesse ponto, enquanto Heidegger apenas insiste que essa dimensão não deve se tornar uma abstração, mas manter um contato existencial direto e vivo com o Dasein. Heidegger lamenta que a grosseria das pessoas e sua racionalidade afastem os deuses, fazendo com que eles se retirem diante da persistência e da irritante intromissão humana. Talvez, neste caso, seja o próprio esquema de Guattari que os repele.
A relação entre T e U, ao superpor os conceitos de Heidegger ao esquema de Guattari, forma uma teoria existencial da sociedade, um esboço do qual encontramos em algumas obras de Heidegger, particularmente nos “Cadernos Negros”, publicados postumamente. Lá, Heidegger fala sobre pensar a sociedade de forma existencial, ou seja, como uma elevação orgânica do Dasein (em nosso caso, o Território, T) para um nível superior – na zona do functor U, em vez de uma imposição rígida de um Universo formado completamente separado do Dasein. A sociedade (cultura, civilização, estado, filosofia, ordem, Logos) nunca deve perder a conexão com o “eu” emergente. Caso contrário, ocorrerão alienação e conflitos profundos. Portanto, a elite deve ser народная (do povo) e formada em uma conexão indissolúvel com o povo-Dasein, cuja elevação ao reino do ideal ela deveria representar. Aqui, a natureza osmótica da membrana entre os functores no esquema de Guattari é útil, ajudando a decifrar e completar alguns aspectos da “monarquia popular” de Heidegger.
Gilbert Durand: Mapa da Imaginação
Agora, tentemos sobrepor o modelo de Gilbert Durand sobre os três modos de imaginação ao esquema dos functores de Guattari. Aqui está um breve lembrete das principais proposições de Durand:
Vamos imaginar o resultado de projetar as ideias de Durand em um esquema que tentaremos explicar a seguir:
O conceito central em sua teoria é o imaginaire (l’imaginaire), a instância raiz da imaginação responsável por todas as formas com as quais a consciência humana lida – desde as conceituais e mediadas até as imediatas e sensoriais. Ao definir o imaginaire, Durand evita identificá-lo com o sujeito ou o “eu”, preferindo falar sobre a trajetória, ou seja, aquilo que está entre o sujeito e o objeto, definindo ambos simultaneamente. Essa instância pode ser bem identificada com o Dasein de Heidegger e o Território (T) de Guattari. Em significado, o imaginaire corresponde ao “eu” emergente.
Durand divide o conteúdo da imaginação (os produtos da atividade do imaginaire) em três grandes grupos (mitos, arquétipos, símbolos, narrativas) e dois modos.
Os dois modos são o diurno, o “modo diurno”, e o noturno, o “modo noturno”. Os três grupos (esquemas) são narrativas heroicas, narrativas dramáticas e narrativas místicas. O diurno, o “modo diurno”, inclui apenas um grupo – narrativas heroicas. O noturno, o “modo noturno”, consiste em dois grupos – dramático e místico. Ambos são “noturnos”, compartilhando certas características comuns (do modo), mas diferindo em propriedades internas.
Para Durand, é crucial distinguir precisamente três grupos de mitos porque sua diferenciação se baseia na incomensurabilidade estrutural entre si.
Durand correlaciona os três modos do imaginaire com três reflexos dominantes, inerentes (segundo fisiologistas) a um recém-nascido. O dominante (segundo A.A. Ukhtomsky) é caracterizado pela subordinação completa de todas as outras respostas do organismo, que levam ou poderiam levar à satisfação (ou alívio) da necessidade dominante.
Gilbert Durand traça uma analogia muito inteligente entre esses três grupos de símbolos, sonhos e arquétipos e três reflexos dominantes. Até o primeiro ano de vida, um bebê possui uma estrutura completa do imaginaire, que, em grande parte, predeterminará tudo o que acontecerá com ele no futuro. Todos os seus sonhos futuros, reações e a semântica dos eventos da vida são formados no primeiro ano. Este é um modelo bastante freudiano, que Durand prontamente reconhece.
O primeiro reflexo é o postural (o reflexo de ficar de pé e, posteriormente, caminhar), ou seja, o impulso do bebê de ficar em pé (inicialmente de sentar-se). Aos seis meses, a criança começa a se sentar. Sua coluna vertebral se endireita, e ele enfrenta o mundo. Essencialmente, ele se envolve no modo diurno. Ao seu redor, os adultos caminham, ele começa a avaliar sua altura, teme cair porque quem está em pé pode cair, ao contrário de quem ainda está deitado. As figuras dos adultos são imagens do modo diurno; sua observação gera imagens de gigantes e titãs. Foi essa diurnidade altamente desenvolvida que levou os arquitetos medievais a construir catedrais góticas e os americanos modernos a erguer arranha-céus.
O funcionamento diurno do imaginaire é responsável por construir sistemas idealistas. Essencialmente, a alta cultura, o próprio Logos, é o produto desse modo. No esquema de Guattari, isso está obviamente associado ao Universo (U). Se houver um desenvolvimento prioritário de tal modo diurno, estamos lidando com um tipo de personalidade estritamente idealista ou, no caso extremo, com a paranoia. O sujeito empírico já não distingue entre si mesmo e a esfera das ideias, deslocando o centro de gravidade para o Universo, em detrimento de outros funtores.
O outro reflexo associado ao modo noturno místico é o reflexo nutritivo (alimentar) ou digestivo. Um recém-nascido se familiariza com esse reflexo ainda mais cedo. Assim que nasce, ele começa a se alimentar e não para de fazê-lo até o final de sua vida. Comer significa incorporar totalmente algo externo a si mesmo, e aquilo que você come torna-se parte de você. O ato de comer é um processo de assimilação. O pequeno humano bebe o leite da mãe, e, assim, o mundo externo entra nele e torna-se seu mundo interno, seu eu. Ele não vê divisão nisso; vê um momento místico de união e experimenta um imenso prazer com isso. Porque o ato de se alimentar é um choque constitutivo específico para o ser humano. Essencialmente, é uma reconciliação com o tempo e com a morte, uma superação (ainda que ilusória) desses elementos.
A relação com o alimento é um paradigma para as relações com os elementos do mundo externo. Não é coincidência que, no sistema de Lévi-Strauss, a metáfora dos estágios e métodos de preparação de alimentos seja tomada como o algoritmo básico da cultura.
Esse modo do imaginaire estaria logicamente associado ao funtor Fluxo (F) de Guattari. De fato, é através do alimento que o “eu” emergente faz contato com aquilo que está na fronteira do e além do Território. O alimento é, primariamente, um objeto transitório. Não são mais partes do mundo externo – animais, plantas, frutos etc. –, mas ainda não são aspectos da experiência interna, digestiva e assimiladora do “eu” interno.
O modo noturno místico é responsável pela formação de imagens de matéria no imaginaire. Aqui, a materialidade do Fluxo é particularmente acentuada, tornando-se um forte atrator do imaginaire, gerando séries de fantasias materiais, desejos e intensos apetites corporais.
Esse modo é oposto ao modo diurno e ao reflexo postural. Por isso, em muitas culturas – particularmente entre gregos e romanos – a comida era consumida deitado. Além disso, até certo ponto, um bebê permanece deitado nos braços de sua mãe (ou ama de leite).
No caso extremo, o modo noturno místico leva à atrofia das camadas superiores idealistas da consciência. Esse tipo de patologia corresponde a um amplo espectro de esquizofrenia. Deve-se notar que o próprio Guattari e seu coautor Gilles Deleuze tinham grande simpatia por essa orientação, da qual deriva seu conceito prescritivo de esquizo-massas. Na política, essa dispersão do imaginaire no Fluxo e a fusão da consciência com materiais atraentes correspondem à democracia e a uma sociedade igualitária. No caso extremo, a consciência já não entende que lida com objetos transitórios, percebendo-os como norma e evitando quaisquer intrusões ideacionais vindas do Universo. O monstruoso torna-se banal.
O terceiro modo, segundo Durand, é o noturno dramático. Está associado ao reflexo copulativo, ou seja, o reflexo da cópula. Acredita-se que ele esteja presente até mesmo em bebês (um axioma para Freud) e se manifesta através de seus gestos rítmicos repetidos constantemente, como bater ou sacudir um chocalho. Qualquer movimento de uma criança que seja repetido várias vezes se relaciona, de uma forma ou de outra, ao reflexo copulativo. A repetição do mesmo ato significa a reprodução de um código binário – sim-não, tocar-não tocar, aqui-lá. Isso não é uma fusão absoluta, como no monismo digestivo, nem um ato único, irreversível, como quebrar um brinquedo (o modelo clássico de um homem, o arquétipo diurno masculino, que quer saber o que há dentro de uma máquina). O noturno místico cola todas as coisas, enquanto o modo diurno disseca, quebra as coisas, tentando revelar seu eidos, e o reflexo copulativo sacode as coisas.
A cópula é realizada através de movimentos rítmicos repetidos, que, segundo Durand, são primários. A ideia de copulatividade como ritmo, dança e repetição está na base do reflexo copulativo, manifestando-se plenamente no modo noturno dramático.
Em nosso esquema, o noturno dramático corresponde ao functor do Filum das máquinas inteligentes (Φ). Aqui, torna-se claro de onde vem o conceito de “máquina de desejo”. Uma máquina é repetição contínua, que, por sua vez, é o algoritmo de código da cópula (segundo Durand). A máquina é o desejo como reprodução recursiva. Portanto, o trabalho da razão discursiva, a construção de narrativas e a própria ciclicidade da linguagem (onde os mesmos sons, sílabas, palavras, expressões, combinações são repetidos infinitamente) pertencem ao domínio da erótica maquínica.
Na Noomaquia, associamos os três modos do imaginaire de Durand com três Logoi – Apolo, Dioniso e Cibele – o que também nos permite colocá-los no mapa de Guattari. Reflexões adicionais sobre essas correspondências (sempre aproximadas, metafóricas e retóricas) poderiam ser extremamente produtivas. Em particular, pode-se citar Proclo:
“A mente em nós é dionisíaca e verdadeiramente é a imagem de Dioniso. Portanto, qualquer um que a disseca e, como os Titãs, fratura sua totalidade com divisões enganosas, evidentemente peca contra o próprio Dioniso.”
Aqui, os Titãs correspondem ao Fluxo (F), enquanto a mente dionisíaca está localizada entre o Universo (U), onde converge com a unidade apolínea, e a materialidade atual. Essa é uma abordagem extremamente interessante para a natureza erótica e até mesmo extática da razão, que frequentemente é negligenciada. O processo do pensamento discursivo é uma história, uma narrativa, uma procissão de Dioniso. Se partirmos do functor Φ em nosso esquema para a direita, chegamos à natureza unificadora do Universo (anótese na linha dividida da República de Platão). Se descermos (hipótese na linha dividida da República de Platão), dirigimo-nos à zona do Fluxo, ou seja, ao Tártaro, aos Titãs. A máquina de desejo é a fragmentação sensorial das matérias, significando o motor psicanalítico da cosmovisão científica da Idade Moderna – com sua obsessão pelo materialismo, atomização e busca pelas partículas mais ínfimas.
9 Esquemas da Ocidentalologia
Agora, vamos aplicar o mapa de Guattari ao esquema ocidentalológico da relação entre as civilizações da Europa Ocidental e da Rússia.
O esquema mostra aqueles pontos que devem ser correlacionados com a distribuição dos 4 functores:
Dessa forma, temos um conjunto de 9 esquemas, cujos lugares estão marcados no gráfico da Westernologia.
O primeiro esquema descreve o paradigma grego.
Esquema 1)
Tudo aqui é evidente e não requer explicação.
No segundo esquema, o Cristianismo e o Império Romano são acrescentados ao Universo, os latinos são incluídos na zona do Território e o Phylum das máquinas abstratas é complementado com a tradução de significados gregos para o latim.
Esquema 2)
No esquema 3, nada muda fundamentalmente, exceto que o Território do “eu” emergente agora muda seu conteúdo étnico, e o latim domina no Filo das máquinas abstratas (mas os significados ainda são gregos).
Esquema 3)
No quarto esquema, o “eu” emergente já é predominantemente representado por alemães e celtas, o universo e o fluxo permanecem os mesmos, mas uma nova posição é adicionada ao latim no debate sobre universais, trazendo um vetor completamente novo de discurso racional, ainda não dominante.
Esquema 4)
Entretanto, no quinto esquema, há uma transformação significativa de todo o modelo.
Esquema 5)
Aqui, o aspecto crucial é que um setor inteiro desaparece – o Universo. O functor idealista é essencialmente abolido, pois fazemos a transição para a Era da Modernidade, onde o tópico imanente é construído com base na completa negação do transcendente, cuja existência é rejeitada. A razão (ou seja, o Filum das máquinas abstratas), que no mapa geral não possui contato direto com o “Eu” emergente (com T), agora, com a omissão do Universo, conecta-se osmoticamente a ele, apagando assim a fronteira entre a racionalidade (διάνοια) e o mundo das ideias (νοῦς). Isso é claramente visível em Francis Bacon, e ainda mais transparente em Locke: “ideia” agora significa um produto do pensamento humano individual.
O conteúdo do Território também muda, já que o foco se desloca da identidade coletiva de um povo para o indivíduo. Além disso, o Filum das máquinas abstratas adquire uma nova estrutura em que o nominalismo e a digitalidade do código binário tornam-se dominantes e a norma. Isso afeta a estrutura do Fluxo, que agora é percebido através do prisma do atomismo, ou seja, como uma abstração racional que pressiona o Território de fora para dentro. A imanência do Fluxo torna-se fundamentalmente justificada, e a área de controle direto da consciência emergente diminui drasticamente, pois esta já não encontra suporte no Universo. Aqui, o Filum das máquinas abstratas torna-se, pela primeira vez, um verdadeiro das Man heideggeriano, pois não se resolve mais no Universo, para onde se poderia ascender anoteticamente. A caverna de Platão está completamente selada por cima, e agora ninguém pode sair sob quaisquer circunstâncias. A filosofia é suspensa na razão, enquanto o testemunho da verdade e da realidade é transferido para o Fluxo, cientificamente descrito e estudado. A máquina do pensamento discursivo converge com o fluxo racionalizado, gerando mecânicas. O “Eu” emergente do indivíduo é achatado de ambos os lados: pela abstração da razão e pela matéria impregnada da propriedade metafísica de ser uma realidade abstrata, mas onipresente.
Essa é a aparência do mapa dos functores da modernidade ocidental.
No próximo esquema, temos o estágio final da transformação da civilização ocidental na era pós-moderna.
Esquema 6)
Aqui, o “eu” emergente é efetivamente abolido, sendo substituído por um híbrido rizomático por meio da experiência transgressora. A zona de fluxo se expande ao máximo, a natureza maquinal da razão (pensamento colocado em um suporte), por sua vez, torna-se mecânica e hardware (computador). As tecnologias substituem definitivamente as ontologias. O desenvolvimento da civilização ocidental chega a uma fase em que não compartilha mais nada em comum com o esquema inicial 1) e os esquemas subsequentes 2) e 3).
Agora, vamos rastrear a filiação da civilização russa. Os esquemas 1) e 2) correspondem às raízes comuns com o Ocidente. Em seguida, a linha ocidental se move para o esquema 3), enquanto a linha da civilização ortodoxa se move para o esquema 7).
Esquema 7)
Aqui, o “eu” emergente muda para a comunidade do povo russo. O Universo permanece amplamente bizantino e, embora o Filo das máquinas abstratas seja russificado, como o latim nos estágios anteriores, ele serve para expressar significados predominantemente gregos. Os fluxos parecem um tanto arcaicos aqui, mas geralmente correspondem aos elementos. Esse esquema é normativo para descrever o código russo, que foi totalmente estabelecido durante o período do Tsardom moscovita.
No período de modernização ativa e ocidentalização da Rússia, esse esquema russo fundamental 7) muda um pouco.
Esquema 8)
O Território permanece o mesmo. A zona do Universo é amplamente preservada (com exceção do período soviético, quando foi substituída pela ideologia soviética de natureza ateísta-materialista, mas mesmo então, o idealismo russo e os valores do Império transpareciam através dos dogmas comunistas). No entanto, o functor do Filo das máquinas abstratas passa por uma mudança qualitativa sob a influência da cultura ocidental. Há uma colonização da esfera da razão, mais evidente na ciência, na educação e, em certa medida, na cultura e na arte. A percepção russa, espontânea e carregada de elementos fabulosos do Fluxo, muda para visões mecânicas atomísticas, o que pressiona o “Eu” emergente russo, colocando-o em uma posição difícil. Mas, ao contrário da civilização ocidental, a preservação da área do Universo oferece uma escapatória para a crescente pressão da materialidade.
Além disso, ao examinar mais de perto, o functor do Fluxo mostra a sobreposição do atomismo europeu ocidental (ditado pelo Filo das máquinas abstratas) sobre a percepção arcaica da materialidade, onde elementos são combinados com motivos fabulosos, revelando a natureza dos objetos transitivos. Isso pode servir como explicação para um fenômeno como o cosmismo russo (N. Fedorov, K. Tsiolkovsky, etc.), no qual encontramos uma curiosa fusão do mecanicismo europeu ocidental com as formas psicológicas profundas da percepção puramente eslava do Fluxo. Daí surgem narrativas sobre reunir o pó dos ancestrais espalhado pelos átomos do Universo, a ressurreição científica dos mortos em carne usando novas tecnologias, etc. Assim, pode-se falar de “matéria mágica” que, no functor do Fluxo, está entrelaçada com o materialismo mecânico da Modernidade europeia.
O Esquema 8) descreve, de forma geral, o modelo da arqueomodernidade russa e explica claramente a natureza daquelas patologias socioculturais que constituem seu núcleo.
Esquema 9)
O último esquema, Esquema 9), representa o horizonte da recuperação da Rússia da arcaemodernidade e um retorno à sua verdadeira identidade civilizacional, fiel a toda a sua trajetória histórica.
A diferença entre os esquemas 7) e 9) reside apenas na relação com a arcaemodernidade – o esquema 7) a precede, enquanto o esquema 9) a sucede, tornando-se assim o horizonte da Revolução Conservadora.
Funções dos povos da Europa Ocidental
A essa análise, podemos adicionar mais dois esquemas que consideram a distribuição dos polos étnicos dentro da civilização ocidental. Para a época do início da civilização ocidental, quando esta havia recentemente se desviado do vetor ortodoxo, essa distribuição de functores é característica.
Aqui, o “Eu” emergente é a própria identidade da Europa Ocidental, enquanto os outros functores são, em grande parte, representados por diversos grupos étnicos da Europa Ocidental. Assim, o functor do Universo corresponde mais diretamente ao espírito alemão, manifestado na criação, pelos alemães, de sistemas filosóficos idealistas grandiosos, desde Dietrich von Freiberg e os místicos renanos (Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Johannes Tauler) até Fichte, Schelling, Hegel e Heidegger. O functor do Fluxo corresponde à particular inclinação dos povos e culturas celtas para os elementos aquáticos e os reinos do além. O elemento do Mar está no cerne da cultura celta. Pode-se supor que a imaginação celta influenciou significativamente a percepção da matéria dentro do contexto mais amplo da cultura europeia. Ao mesmo tempo, o latim, como língua, sistema jurídico e codificação da racionalidade greco-romana antiga, desempenhou, até certo ponto, a função do Phylum das máquinas abstratas.
Essas hipóteses sobre a distribuição dos grupos étnicos da Europa Ocidental nos functors do mapa de Guattari ajudam a compreender a ascensão gradual da importância da Inglaterra e o papel crucial dos anglo-saxões na Modernidade e na Pós-Modernidade.
Na Inglaterra, os elementos germânicos e celtas se fundiram em uma proporção tal que, dos germânicos, os ingleses herdaram não o idealismo do Universo, mas uma vontade aguda. Dos celtas, que também desempenharam um papel significativo na formação da identidade inglesa e habitavam as Ilhas Britânicas antes da chegada das tribos germânicas, os ingleses herdaram o materialismo (desprovido do encanto da magia celta) e uma inclinação pelo elemento marítimo. Enquanto no continente europeu os celtas (França) e os germânicos (Alemanha) existiam separadamente, ocupando o oeste e o leste da Europa Ocidental, respectivamente, na Inglaterra, eles se misturaram, dando origem a uma cultura dual. Nesse contexto, o Phylum das máquinas abstratas, inicialmente o latim como no resto da Europa, gradualmente se transformou em um estilo positivista e utilitarista único do pensamento puramente inglês. A expressão lógica desse Phylum britânico tornou-se a filosofia do individualismo, capitalismo, liberalismo político, bem como o impulso de transferir sistemas racionais para um portador técnico, levando à civilização digital, à digitalização e à Inteligência Artificial.
A disseminação global da língua inglesa e seu domínio no campo da computação não é apenas consequência da vasta extensão do Império Britânico histórico. Essencialmente, o inglês é a ciência materialista positivista empírica moderna. O inglês é a ideologia do liberalismo, aspirando à universalidade. A esmagadora maioria da cultura musical de massa também pertence ao mundo anglófono.
O inglês representa a Modernidade Ocidental Europeia e, em grande parte, a Pós-Modernidade.
Assim, o esquema dos quatro functores de Guattari ajudou a sistematizar uma série de fenômenos relacionados às civilizações, o que constitui um elemento importante no desenvolvimento da teoria de um mundo multipolar e da correspondente Ocidentologia.
Fonte: Geopolitika.ru
