Na parte final de seu estudo, o filósofo russo Alexander Dugin chega a conclusões desanimadoras sobre o estado da sociedade moderna no Ocidente e as chances de salvação da Rússia com base em uma análise substantiva da natureza humana.
A modernidade aos olhos da Tradição
Passemos agora a uma parte absolutamente diferente da antropologia: a forma como a filosofia e a ciência do Ocidente moderno apresentam o homem, sua essência, sua natureza. Quase sempre começamos com noções modernas, que tomamos como certas (“o progresso é obrigatório”), e através de seu prisma nos voltamos para outras noções, por exemplo, pré-modernistas. Com um certo grau de indulgência.
Se este fosse o caso, qualquer antropologia religiosa, e particularmente sua seção escatológica, apareceria como uma generalização ingênua e arbitrária. Mas eis o que é interessante. Se olharmos para o outro lado e tentarmos avaliar as teorias antropológicas da modernidade através dos olhos de um homem de Tradição, um quadro chocante se abrirá diante de nós.
Se a história é o processo de dividir a humanidade em ovelhas e cabras, ou seja, a atualização através de uma seqüência de passos procedentes da liberdade de escolha dos homens em favor dos filhos da luz ou dos filhos das trevas, então os últimos séculos da civilização da Europa Ocidental, cada vez mais em retiro de Deus, religião, fé, cristianismo e eternidade, aparecerão como um processo contínuo e crescente de deslizamento em direção ao abismo, uma mudança maciça em direção ao lado de Dennitsa, um vetor consciente e estruturalmente verificado de luta direta contra Deus.
A modernidade europeia é o caminho dos bodes, ou seja, o convite compulsivo às sociedades e aos povos para se tornarem bodes expiatórios no Juízo Final. A civilização moderna da Europa Ocidental foi construída desde o início sobre a rejeição da religião: primeiro através da relativização de seus ensinamentos (deísmo) e depois através do ateísmo dogmático.
O homem é doravante pensado como um fenômeno material-psíquico independente, o portador da racionalidade. Deus aparece como uma hipótese abstrata. Na cultura da Nova Era, não é Deus quem cria o homem, mas o homem inventa “Deus” para si mesmo, na busca ingênua de explicar a origem do mundo. Com esta abordagem, nem os mundos espirituais nem os anjos têm lugar na existência, toda espiritualidade é reduzida à mente humana.
Ao mesmo tempo, o próprio ato da criação e da eternidade criada é rejeitado; conseqüentemente, a idéia da estrutura do tempo e da história muda: O Paraíso e o Juízo Final são apresentados como “mitos ingênuos” não merecedores de nenhuma consideração séria. O aparecimento do homem é descrito como um estágio na evolução das espécies animais, e a história humana como um progresso social gradual que leva a formas cada vez mais perfeitas de organização social, com níveis cada vez maiores de conforto e desenvolvimento tecnológico.
Esta imagem do mundo e do homem é tão familiar para nós que raramente pensamos em suas origens ou nas suposições em que se baseia, mas se nos voltarmos para elas de qualquer forma, vemos que é uma rejeição radical da ontologia da salvação, um desejo de proibir categoricamente o homem de criar seu ser no reino das ovelhas escatológicas. O paradigma da Nova Era vira as costas para Deus e para o céu e, consequentemente, avança para dentro.
Na topologia religiosa, é uma escolha inequívoca do inferno, um deslizamento para o abismo de Abadom. Sob a ordem mundial formalmente ateísta e secular, a imagem do anjo caído está se tornando cada vez mais clara. O diabo tem atraído a humanidade para si mesmo ao longo de todas as fases da história sagrada, a partir do paraíso terrestre. Mas é somente nos tempos modernos que ele é capaz de tomar o poder sobre a humanidade e tornar-se o verdadeiro “príncipe deste mundo” e o “deus desta era”.
Pós-modernidade: o retorno do diabo
A transformação da antropologia em um sentido abertamente satânico é particularmente evidente em seus estágios posteriores, no que é comumente chamado de Pós-modernidade. Aqui, o otimismo da Nova Era é substituído pelo pessimismo e o humanismo é descartado por completo.
Se a Nova Era (Moderna) se rebelou contra Deus, religião e sacralidade, o Pós-modernismo vai mais longe e exige a eliminação do homem (antropocentrismo), a racionalidade científica e a destruição final das instituições sociais – estados, famílias – até a rejeição do gênero (política de gênero) e o movimento em direção ao transumanismo (transferir a iniciativa para a inteligência artificial, criar quimeras e ciborgues através da engenharia genética, etc.).
Se na Modernidade o movimento em direção à civilização do diabo foi planejado e expresso no desmantelamento da sociedade tradicional, a Pós-modernidade leva esta tendência à sua conclusão lógica, implementando diretamente um programa para a abolição final da humanidade.
Este programa, como o triunfo do materialismo, é apresentado de forma particularmente viva na direção moderna da filosofia ocidental – realismo crítico, ou ontologia orientada a objetos (OO).
Ele proclama abertamente o desmantelamento da subjetividade e o apelo ao Absoluto Externo (C. Meillas) como o fundamento último da realidade. Além disso, muitos filósofos desta tendência identificam diretamente a figura do Absoluto Externo com Satanás ou seus homólogos em outras religiões – em particular, com o Zoroastriano Arimã (ver Reza Negarestani a este respeito).
Assim, juntos, Moderno e Pós-moderno representam uma única tendência que visa colocar a humanidade no caminho da vítima rejeitada, do bode expiatório, e no momento do Juízo Final, que é negado, mergulhá-la no abismo da condenação irreversível.
A negação da antropologia religiosa e sua apoteose escatológica já contém um programa de bodes expiatórios, e à medida que a cultura secular se enraíza, se desenvolve e se torna explícita, especialmente no pós-modernismo e no transumanismo, este programa se torna explícito e transparente. Podemos dizer, simplificando, que primeiro a Nova Era zomba da existência de Deus e do diabo, rejeitando a existência do vertical como eixo da criação, e depois, na Pós-modernidade, o diabo e a metade inferior do vertical retornam e se tornam plenamente conhecidos.
Entretanto, não há mais um Deus (Deus está morto, exclamou Nietzsche, nós o matamos) que possa ajudar a humanidade. Descartado em um estágio anterior, este continua sendo um argumento indiscutível no Pós-modernismo. Há apenas o diabo levando a humanidade pelo amplo caminho da condenação, cinicamente (Satanás gosta de brincar) chamado “progresso”.
O Armagedom de nossos corações
Se agora combinarmos estas duas perspectivas, a antropologia escatológica e as concepções do homem na modernidade e especialmente na pós-modernidade, obtemos um quadro bastante volumoso. Ficará claro que estamos na fase final dos tempos finais, na proximidade imediata do momento do Juízo Final. Não há nada de arbitrário ou especulativo nesta afirmação. No plano vertical do mundo, a humanidade está nesta posição em cada ponto de sua história: o Juízo Final e a ressurreição dos mortos estão sempre perto de Deus e estão presentes em cada momento e em cada lugar da vida.
No panorama geral, porém, no que diz respeito à humanidade, este evento ocorre de uma vez por todas: quando as duas dimensões, a vertical e a horizontal, se encontram da forma mais completa e sem adulterações. Se no grande julgamento haverá muitas pessoas que não estão nada preparadas para isto, que até mesmo foram educadas com a idéia de que nada como isto pode acontecer, porque só existe matéria e seus derivados, eles podem encontrar-se entre aqueles que serão enviados ao abismo.
Especialmente aqueles que, ao sucumbir à hipnose do progresso, irão tão longe no caminho da desumanização que perderão completamente o contato com sua própria natureza humana e, portanto, com a possibilidade de escolher o lado bom, o que é sempre possível quando se lida com humanos — por mais difícil que esta escolha possa ser em certas circunstâncias. Mas quando o projeto transumanista for plenamente realizado e a humanidade tiver migrado irreversivelmente para a zona de pós-humanidade (o que os futurólogos modernos chamam de momento da singularidade), os laços de ruptura com sua natureza, paz e história chegarão ao fim, pois uma testemunha será removida do centro da realidade.
Não será um vácuo, mas a exibição da criação eterna e da vertical angélica em sua totalidade: será o tempo da Segunda Vinda, da ressurreição dos mortos e do Juízo Final. Até este momento, a divisão da humanidade em ovelhas e cabras assume uma expressão dramática particularmente intensa. Mais e mais pessoas se tornam “filhos das trevas” e se afastam da fé na verdadeira luz de Deus. Em oposição a eles estão os “filhos da luz” que, apesar de tudo, permanecem fiéis a Deus, ao Salvador, à vertical.
Ambos, consciente ou inconscientemente, embora a figura do anjo tenha desaparecido há muito tempo do quadro holístico do mundo, encontram-se muito próximos dos pólos angélicos, separados da eternidade e do fim do mundo, o mais distantes possível um do outro. Para as cabras, isto significa que elas se tornam literalmente possuídas pelo diabo, transformando-se em sua ferramenta indefesa e perdendo toda a autonomia.
Isto é o que significa tornar-se “filhos das trevas”, bodes expiatórios, um sacrifício rejeitado por Deus. Mas também é extremamente difícil permanecer fiel ao céu e à luz em uma situação tão extrema, e esta posição desesperada do “pequeno rebanho” precisa do apoio e proteção especial de Deus e dos anjos dedicados. A certa altura, a batalha dos anjos eternamente justos coincide com a última guerra da humanidade, na qual os “filhos da luz” se chocam diretamente com os “filhos das trevas”, na iminência do Juízo Final. Isto é exatamente o que a Bíblia descreve como a batalha do Armagedom. É impossível descrevê-la em termos puramente racionais terrestres, pois inclui os volumes finais de conteúdo teológico, metafísico e ontológico.
A ontologia orientada para a verdade tem a relação mais direta com a antropologia escatológica. Ninguém conhece seu momento exato, até porque não é um evento localizado no tempo, mas aquele estado difícil de imaginar do mundo em que o tempo colide diretamente com a eternidade e, como resultado, a eternidade deixa de ser o tempo que era antes. Aqui começa uma “era futura” que enfrenta a vertical da existência. Tudo isso já aconteceu e está acontecendo agora, mas será totalmente revelado no curso do Apocalipse, que em grego significa “revelação”, “descoberta”.
O oculto se torna manifesto. É assim que se resolve o mistério da dualidade do homem, e todo homem se torna um participante direto dela — porque a linha de frente não percorre apenas a geografia terrestre, mas estritamente através de nossos corações.
O problema antropológico da escatologia, parte 1
O problema antropológico da escatologia, parte 2: o dualismo do mundo espiritual
Fonte: Geopolitika.ru
Tradução: Augusto Fleck
