Qual é a diferença fundamental entre o medo e o horror e por que isso importa?
Gradualmente, o trabalho está avançando em uma nova direção – uma teoria geral do horror. Heidegger contrasta o horror (Angst, angústia) com o medo (Furcht, temor). O medo nos faz fugir, enquanto o horror nos paralisa. Na psiquiatria, a distinção entre transtorno de ansiedade e medo é um pouco diferente, mas complementa o dualismo de Heidegger. O horror surge de dentro, confrontando algo indefinido e inexprimível. O medo sempre vem de fora e tem – mesmo que seja apenas um fantasma – uma causa, forma e explicação.
Os filmes de David Lynch transmitem maravilhosamente o Angst, mas isso é bem diferente do gênero de terror. Um horror intenso e interno torna uma pessoa destemida. Por outro lado, a imersão em um medo pequeno e trêmulo (a “criatura trêmula”) protege contra o impacto do horror interno.
A perspectiva de desumanizar o homem, cada vez mais aguda e próxima, pode gerar tanto medo quanto horror. O medo nos faz desviar, enquanto o horror nos empurra para o combate frente a frente. O horror está mais próximo da eternidade. O medo é inerente ao tempo.
Eugene Thacker, em “Horror of Philosophy”, explica o horror por meio de três tipos de “mundo”, no espírito do realismo crítico (OOO – ontologia orientada a objetos):
- O Mundo-com-Nós, ou seja, o mundo como o existencial de Heidegger (in-der-Welt-sein). Este tema é desenvolvido pelo amigo de Heidegger e aluno de Husserl, Eugen Fink – kosmologische Differenz – a diferença entre as coisas do mundo e o mundo como um todo. Fink interpreta isso no espírito da distinção heideggeriana entre ser e entes (The Game as an Image of the World);
- O Mundo-em-Si. A teoria materialista do objeto;
- O Mundo-sem-Nós. Segundo Thacker, é isso que instila horror, pois está entre o mundo-com-nós e o mundo-em-si. Esta dimensão intermediária é a experiência de contato com algo que ativa e concretamente abole nossa própria natureza. Esta é a zona do horror puro, não do medo. O contato com o mundo-sem-nós é muito mais agudo do que a morte pessoal. Quando perecemos, nossa espécie permanece. Mas a experiência da extinção da espécie é verdadeiramente aterrorizante. Elon Musk tem refletido sobre isso recentemente.
Este tema aparece entre outros realistas especulativos como Meillassoux e Harman em um contexto semelhante. Construindo uma ontologia de objetos, eles modelam o fim do sujeito (e qualquer correlacionismo) e chegam à hipótese do ser do outro lado das coisas, onde o horror absoluto se concentra. Eles ilustram isso com motivos e enredos lovecraftianos, integrando suas imagens e ideias sobre deuses idiotas e civilizações subaquáticas na filosofia.
O próprio Heidegger alude a isso, já que o horror (Angst), para ele, age como a experiência do nada ou do ser puro (“O que é Metafísica?”). Contudo, os realistas críticos adaptam Heidegger à sua obsessão por objetos e à desconstrução da vida, do sujeito e do Dasein, enquanto para Heidegger, o Dasein é central.
Naturalmente, uma teoria geral do horror deveria começar com a natureza do sagrado e o Temor de Deus (aqui, claramente, estamos falando de horror, Angst – Deus não amedronta, Ele horrifica). Depois, Boehme, Pascal, Hegel, Kierkegaard. E só então Heidegger e o pensamento pós-heideggeriano – de Sartre e Camus a Deleuze e da OOO.
Aliás, para Pascal e Kierkegaard, o horror é evocado pelo próprio Universo autônomo revelado pela física da Nova Era – frio e infinito. Talvez seja isso o responsável pelas descrições grotescas da natureza sombria de Deus na teosofia de Boehme.
O pensamento de Plotino e Dionísio, o Areopagita, sobre o Uno pré-ser, sobre a teologia apofática, prepara o terreno para outro tipo de horror – transformador, elevador, deificante.
O Temor do Senhor é o eixo vertical do ser.
Qual poderia ser o fenômeno ou conceito mais próximo do horror russo? Como os russos experimentam e interpretam o horror?
À primeira vista, um russo não conhece o horror diante do mundo porque, para nós, o mundo é uma continuação orgânica de nós mesmos – as raízes das palavras “мир” (mundo) e “милый” (querido) são as mesmas, segundo Kolesov. O que é querido não inspira horror. Tampouco o mundo enquanto comunidade.
Assim, os russos não conhecem a natureza como tal (em si, como um objeto). Os russos tendem a animá-la e espiritualizá-la (daí o tecno-animismo de Andrei Platonov, seu bolchevismo mágico). E, claro, Fedorov, para quem a matéria é a dança de partículas das cinzas de nossos pais. Os átomos de Tsiolkovsky, que provaram a doçura da vida.
Nossa ciência não é materialista, mas panteísta.
O que horrifica um russo não é tanto a ausência e o afastamento da vida, mas seus excessos e aberrações. Daí o tema predominantemente eslavo do vampiro. Um vampiro é um excesso de vida. Deveria estar morto, mas, de alguma forma, não está.
O amor obstinado pela vida no povo russo, ao que parece, desloca o horror para um lugar muito profundo – tão profundo que nem percebemos. Mas os outros percebem.
O horror é o que inspiramos.
Fonte: Geopolitika.ru
