Em maio de 1989, manifestantes na Praça Tiananmen ergueram uma estátua de gesso da Deusa Democracia. Por quase uma semana, enfrentaram o retrato gigante do Presidente Mao que está erguido no Portão da Paz Celestial. A justaposição parecia resumir a escolha que a China enfrentava: regime comunista ou democracia liberal.
Jiang Qing, então com 30 anos, não via nenhuma opção como aceitável. Como aqueles que esperavam a democracia, ele viu a supressão dos protestos de Tiananmen como um sinal de que o regime comunista carecia de legitimidade. Mas ele negou que a democracia liberal fosse a solução correta. Alguns meses após o fim dos protestos, ele publicou um artigo argumentando que “o confucionismo deveria substituir o marxismo”. Foi o manifesto de um novo movimento: o confucionismo integral. Nos anos seguintes, Jiang ofereceu um plano detalhado para refazer o estado chinês. No processo, ele se tornou um dos intelectuais mais amplamente discutidos na China e um dos mais injustamente negligenciados pelo Ocidente.
Filho de um oficial comunista de alto escalão, Jiang era de berço marxista. Quando jovem soldado, ele leu Das Kapital em seu tempo livre, convencido de que continha a verdade sobre o homem e a sociedade. Mais tarde, enquanto cursava a universidade, ele foi atraído pelos escritos mais humanistas do jovem Marx e pelas teorias de Locke e Rousseau. Ele se tornou, em suas palavras, “um liberal radical e um ocidentalizado radical”. Mas a atração não durou. Influenciado por sua leitura dos clássicos chineses, Jiang ficou convencido de que o liberalismo e o marxismo eram ideologias alienígenas que separavam os chineses de sua cultura antiga. Pior ainda, ambos negavam a importância do sagrado, levando ao que ele mais tarde chamaria, citando Richard John Neuhaus, a “Praça Pública Nua”.
Com base no Gongyang Zhuan (Comentário de Gongyang) sobre “Os Anais da Primavera e do Outono” (Chūnqiū), um texto confucionista clássico, Jiang argumenta que todo governo exige três formas de legitimidade: sagrada, histórica e popular. Somente um regime que governa de acordo com os ditames do céu, consistente com a cultura e a história da nação, e comandando o apoio de seu povo, pode alcançar “uma legitimidade completa e integral”. Os regimes comunistas fracassam nos três aspectos. Eles zombam das leis do céu, denunciam o passado como opressivo e atropelam a vontade do povo. Embora a democracia liberal consulte a vontade do povo e proteja direitos importantes, Jiang argumenta que ela também denuncia o passado e rejeita o divino.
O estado confucionista de Jiang teria uma legislatura tricameral. A legitimidade popular seria incorporada em uma Casa do Povo, com membros eleitos por sufrágio universal. A legitimidade cultural seria incorporada em uma Casa da Nação, composta de nobres, descendentes de heróis e representantes das minorias taoístas, budistas, muçulmanas e cristãs da China. A legitimidade sagrada seria incorporada na Casa de Ru, uma assembleia de estudiosos confucionistas escolhidos por sua virtude e aprendizado. Votando em conjunto, as duas câmaras poderiam bloquear as iniciativas propostas pela Casa de Ru, incluindo as que visam minorias religiosas. Mas a Casa de Ru pode vetar unilateralmente um projeto de lei apoiado pelas outras duas câmaras se ele estiver em contradição com os ensinamentos do céu, como no caso do casamento entre pessoas do mesmo sexo.
Junto às três casas da legislatura, Jiang prevê um monarca simbólico e uma Academia Confucionista. Mais uma vez, Jiang propõe um design tripartido que reflete as três formas de legitimidade. A legislatura tricameral como um todo representa a vontade do povo. O monarca simbólico representa a continuidade histórica. A Academia Confucionista representa o caminho supremo do céu.
Apenas um monarca hereditário da extração antiga, argumenta Jiang, pode representar a continuidade histórica do estado chinês.
Jiang insiste que seu sistema não é teocrático. Ele recorreu aos clássicos confucionistas para defender a tolerância para com as minorias religiosas e defende que um estado confucionista permitiria maior liberdade de expressão e religião do que o povo chinês atualmente desfruta. Mas seu sistema é, no entanto, baseado na surpreendente afirmação de que “a legitimidade sagrada do caminho do céu é anterior à legitimidade cultural do caminho da terra e da vontade popular”. O espiritual tem primazia sobre o temporal.
O argumento de Jiang é um desafio para os “novos confucionistas da diáspora”, que vivem em Taiwan e Hong Kong. Eles tentaram reconciliar o confucionismo com o liberalismo e a democracia. Li Minghui, um estudioso de Taiwan e um dos críticos mais francos de Jiang, argumentou que não há conflito fundamental entre o confucionismo e o liberalismo. Ao rejeitar o individualismo extremo, ele avança como uma forma de “personalismo” confucionista que afirma a democracia liberal. Na opinião de Li, a proposta de Jiang “tem pouca probabilidade de alguma vez ser implementada – e, se alguma vez for promulgada, poderá levar a China de volta à Idade Média”. Outros novos confucionistas acusam Jiang e seus colegas “confucionistas do continente” de serem obcecados por poder e política à custa do cultivo moral individual.
Por sua vez, Jiang acusou os novos confucionistas da diáspora de sucumbir a uma “tendência individualista extrema”, “uma tendência metafísica extrema” e uma “tendência interiorizante extrema”. O confucionismo exerceu poder social por meio de templos, academias e exames imperiais. Mas desde a abolição do sistema imperial no início do século XX, a maioria dos novos confucionistas se recusou a pensar institucionalmente. Em vez de tratar o confucionismo como uma filosofia de governo, eles o veem como um ensino essencialmente privado. Ironicamente, ao fazê-lo, eles não conseguiram resgatar o confucionismo de ser uma ideologia de estado. Eles inventaram uma forma que justifica regimes democráticos liberais.
Jiang admite que sua proposta “é um ideal político voador”. Ele acredita que três condições devem ser obtidas antes que possa ser considerada uma possibilidade real. Primeiro, deve haver um renascimento do confucionismo em toda a sociedade. Segundo, uma nova classe de eruditos confucionistas instruídos e virtuosos deve surgir. Terceiro, a constituição da China deve ser alterada para reconhecer a primazia pública do confucionismo, da mesma forma que foi modificada para reconhecer os direitos de propriedade.
O confucionismo agora desfruta de certa moda entre as elites do partido comunista, que o veem como uma ferramenta de diplomacia cultural. Desde o ano passado, a China havia estabelecido mais de quinhentos “Institutos Confúcio” em mais de cem países. Jiang fala abertamente de “confucionismo politizado” que “perdeu sua capacidade de criticar o sistema atual e se envolver em autocrítica” e busca apenas “defender os interesses do sistema atual e dos governantes”.
Em vez de “confucionismo politizado”, Jiang espera criar um “confucionismo político”: não um credo que sirva ao estado, mas um estado que serve a um credo. Ele admite que isso é difícil de alcançar. “Desde a dinastia Han”, ele escreve, “o confucionismo se transformou em uma ideologia política apenas a serviço do monarca… E a tradição do confucionismo político quase desapareceu. ” Ele anseia por um poder espiritual que transcenda estreitos interesses nacionais, estando acima da política.
Em busca de seu sonho, Jiang estabeleceu uma academia confucionista de capital privado. Assenta-se no pico de uma montanha em Guizhou, a província remota onde ele nasceu. No térreo do prédio principal, está uma estátua de Confúcio, juntamente com duas fileiras de tábuas com os nomes dos grandes discípulos do sábio. Uma linha representa a escola mais pública e política com a qual Jiang é identificado, a mais privada e introspectiva reivindicada por seus oponentes.
Confúcio ensinou que a prática da humanidade se resume a duas coisas: “domesticar o eu e restaurar os ritos”. Essas grandes tarefas agora ocupam a energia de Jiang. “Mas respeitar os ritos hoje não é praticá-los exatamente como foram escritos”, ele me diz, “já que praticar um código antigo é impossível após as dramáticas transformações que experimentamos”. Portanto, Jiang começou a produzir “um novo rito confucionista, que preservará as profundezas espirituais do antigo rito confucionista e será adequado para a vida na sociedade de hoje”.
Jiang publica com menos frequência do que antes, mas seus laboratórios continuam. Longe das controvérsias públicas em que ele se envolveu, ele instrui seus alunos, recebe convidados e continua seus estudos. Na hora das refeições, um sino convoca os estudiosos a comerem alimentos cultivados nas dependências da academia. Tendo se tornado o advogado mais proeminente de um reavivamento confucionista, Jiang Qing agora trabalha em direção a esse reavivamento em silêncio.
Fonte: First Things.
