O que há além do Capitalismo? Uma Exploração Cristã
Fonte: https://www.plough.com/en/topics/faith/discipleship/what-lies-beyond-capitalism
Tradução: Mateus Iale
Por David Bentley Hart
O capitalismo não é não pode ser conciliado com os ensinamentos de Jesus de
Nazaré – ou assim afirma o tradutor do Novo Testamento, David Bentley Hart.
Cristo condenou não apenas a ganância por riquezas, mas sua própria posse, e os
primeiros seguidores de Jesus eram comunistas voluntários. Com as forças de
mercado tecnologizadas dominando nosso mundo, uma economia verdadeiramente
cristã ainda é possível? O que, se há algo, há além do capitalismo?
I : O que é Capitalismo?
“O comércio é, em sua essência, satânico. O comércio é o reembolso do que foi emprestado, é o empréstimo feito com a estipulação: me pague mais do que eu lhe dou .” — Baudelaire, Mon cœur mis à nu
Não tenho uma resposta inteiramente satisfatória para as perguntas que suscitam essas reflexões; mas eu acho que a abordagem correta para as respostas pode ser vislumbrada com bastante clareza se primeiro dermos um tempo para definir nossos termos. Hoje em dia, afinal de contas, especialmente na América, a palavra capitalismo tornou-se uma palavra portuária ridiculamente ampla para todas as formas imagináveis de troca econômica, não importa quão primitiva ou rudimentar. Entendo, no entanto, que aqui estamos empregando-o de maneira um pouco mais precisa, para indicar uma época na história das economias de mercado que começou a sério apenas alguns séculos atrás. O capitalismo, como muitos historiadores definem, é o conjunto de convenções financeiras que tomaram forma na era da industrialização e que gradualmente suplantou o mercantilismo da era anterior. Como Proudhon definiu em 1861, é um sistema no qual, como regra geral, aqueles cujo trabalho gera lucros não possuem os meios de produção nem desfrutam dos frutos de seu trabalho.
Essa forma de comércio destruiu em grande parte o poder contratual da mão-de-obra qualificada gratuita, eliminou as corporações artesanais e introduziu, em vez disso, um sistema de salários em massa que reduziu o trabalho a uma mercadoria negociável. Desta forma, criou um mercado para a exploração de trabalhadores baratos e desesperados. Também foi cada vez mais estimulado por políticas governamentais que reduziram as opções dos desfavorecidos à escravidão assalariada ou indigência total (como os recintos britânicos dos comuns a partir de meados do século XVIII). Ademais, tudo isso implicou necessariamente uma mudança na eminência econômica da classe mercantil – fornecedores de bens contratados e produzidos por mão-de-obra independente, propriedades subsidiárias ou pequenos mercados locais – para investidores capitalistas que produzem e vendem seus bens. E isso, no decorrer do tempo, evoluiu para um sistema corporativo plenamente realizado que transformou as sociedades anônimas do comércio moderno primitivo em motores para gerar imenso capital no nível secundário de especulação financeira: um mercado puramente financeiro onde a riqueza é criada para e apreciada por aqueles que não trabalham, nem giram, mas que, ao contrário, se envolvem em uma incessante circulação de investimento e desinvestimento, como uma espécie de jogo de azar.
Por essa razão, pode-se dizer que o capitalismo alcançou sua expressão mais perfeita na ascensão da corporação comercial com responsabilidade limitada, uma instituição que permite que o jogo seja jogado em abstração mesmo se as empresas investidas acabam sendo bem sucedidas ou fracassam. (Pode-se lucrar tanto com a destruição dos meios de subsistência como com a criação deles.) Tal corporação é uma entidade verdadeiramente insidiosa: Diante da lei, ela goza do status de pessoa jurídica – um privilégio legal antes concedido somente a associações “corporativas” reconhecidas como provedoras de bens públicos, como universidades ou mosteiros – mas sob a lei é necessário que se comporte como a pessoa mais desprezível que se possa imaginar. Em quase todos os lugares do mundo capitalista (na América, por exemplo, desde a decisão do caso Dodge vs. Ford em 1919), uma corporação desse tipo é obrigada a não buscar outro fim senão o máximo de ganhos para seus acionistas; é proibido permitir qualquer outra consideração – digamos, um cálculo do que constitui lucros decentes ou indecentes, o bem-estar dos trabalhadores, causas de caridade que possam desviar os lucros, ou o que você tem – para impedi-lo nessa busca.
A corporação está assim moralmente ligada à amoralidade. E todo esse sistema, obviamente, não apenas permite, mas depende positivamente de imensas concentrações de capital privado e discrição de dispositivos sobre seu uso tão livre quanto possível dos regulamentos. Também permite a exploração de recursos materiais e humanos em uma escala massiva sem precedentes. E, inevitavelmente, isso resulta em uma cultura de consumismo, porque deve cultivar um hábito social de consumo extravagantemente além da mera necessidade natural ou mesmo (sem dúvida) do desejo natural. Não é suficiente satisfazer desejos naturais; uma cultura capitalista deve buscar incessantemente criar novos desejos, através de apelos ao que 1 João chama de “a concupiscência dos olhos”.
O mínimo que se deve admitir é que o capitalismo “funciona”. Isto é, produz uma enorme riqueza e se adapta com extraordinária plasticidade até mesmo às mais abruptas mudanças de circunstâncias culturais e materiais. Quando vacilou, aqui ou ali, desenvolveu novos mecanismos para evitar que o mesmo erro fosse cometido novamente. Isso não traz uma distribuição justa de riqueza, é claro; nem poderia. Uma sociedade capitalista não apenas tolera, mas exige positivamente a existência de uma classe pobre, não apenas como uma reserva de valor trabalhista, mas também porque o capitalismo depende de uma economia de crédito estável, e uma economia de crédito requer certo suprimento de devedores perenes, cuja pobreza – através de empréstimos predatórios e práticas de juros – pode ser convertida em capital para seus credores. A insolvência perpétua dos trabalhadores pobres e da classe média baixa é uma fonte inesgotável de lucros para as instituições das quais depende a classe de investimento.
Pode-se também admitir que, de vez em quando, os imensos retornos colhidos pelos poucos podem redundar em benefício de muitos; mas não há regra fixa para esse efeito, e geralmente é exatamente o oposto. O capitalismo pode criar e enriquecer ou destruir e empobrecer, como manda a prudência; pode encorajar a liberdade e a equidade ou estimular a tirania e a injustiça, como dita a necessidade. Não tem apego natural às instituições da liberdade democrática ou liberal. Não tem nenhuma natureza moral. É um sistema que não pode ser abusado, mas praticado apenas com maior ou menor eficiência. Mas, é claro, visto de qualquer perspectiva moral inteligível, aquilo que está além da distinção entre o bem e o mal é, em sua essência, o mal.
Por todas essas razões, parece-me sensato que tenhamos escolhido nos perguntar não o que vem depois do capitalismo, mas sim o que está além dele. Até onde posso ver, o que vem depois do capitalismo – isto é, o que se segue dele no curso natural das coisas – não é nada. Isto não é porque eu acredito que o triunfo do estado de mercado corporativista burguês constitui o “fim da História”, o resultado racional final de alguma dialética material inexorável. Muito menos imagino que a lógica do capitalismo tenha conquistado o futuro e que seu reinado esteja destinado a ser perpétuo. Na verdade, suspeito que seja, a longo prazo, um sistema insustentável.
Minha convicção baseia-se, sim, em um cálculo muito simples da desproporção entre o apetite infinito e recursos finitos. De sua natureza, o capitalismo é uma psicose monstruosamente metastatizada, que, em última instância, se deixará reduzir toda a ordem natural a um deserto: despojada, devastada, envenenada, profanada. Todo o planeta já está imerso em uma atmosfera de partículas microplásticas, envoltas por uma camada espessa de emissões de carbono, submersa em inundações de metais pesados e toxinas. E não tenho nenhuma expectativa de que qualquer impulso contrário – digamos, o instinto de sobrevivência, um consequencialismo ético sadio, uma solicitude pela natureza, uma reverência espontânea pela glória da criação – impeça significativamente seu avanço em direção àquele inevitável término.
Essencialmente, o capitalismo é o processo de garantir vantagens materiais evanescentes através da destruição permanente de sua própria base material. É um sistema de consumo total, não simplesmente no sentido comercial, mas também no sentido de que sua lógica necessária é o mais puro niilismo, um compromisso com a transformação da plenitude material concreta em valor absoluto imaterial. Presumo, portanto, que – salvo a aparição, em ângulo oblíquo, de alguma agência anticonvencional – o capitalismo não tenha esgotado suas energias intrínsecas até que tenha esgotado o mundo em si. Isso marcaria, de fato, seu triunfo final: a extradição total dos últimos resíduos intratáveis do puramente intrinsecamente bom para a impalpável eternidade pitagórica do valor de mercado. E qualquer força capaz de interromper este processo teria que vir do além.
II: Além do Capitalismo
“Nós sabemos que os judeus foram proibidos de investigar o futuro… Isso não implica, entretanto, que para os judeus o futuro se transformou em tempo homogêneo e vazio. Pois cada segundo de tempo era o portão estreito através do qual o Messias poderia entrar. ” —Walter Benjamin, Teses sobre o Conceito de História
O horizonte final desse “além”, para ser honesto, não é difícil de imaginar. É mais ou menos a mesma coisa que todas as vontades racionais sãs anseiam, quase como uma espécie de transcendental: o sabá da história, a anarquia feliz, o comunismo puro, uma realidade humana e terrestre onde o desejo aquisitivo não consegue encontrar nada para se firmar, porque nada é retido e nada delicioso ou útil está fora de alcance e todas as coisas são compartilhadas por uma comunidade de amor racional. Mesmo um completo ingênuo neo-liberal que acredita na economia pelo lado da oferta é, sem que ele saiba, um anarco-comunista em suas mais profundas intenções transcendentais; em algum lugar dentro dele, um pequeno Pyotr Kropotkin dorme e sonha com um mundo purificado de ganância e violência. Todos anseiam pelo paraíso terrestre, pelo Éden como o fim da história e não como seu início irrecuperável.
O Éden, porém, não é a questão dialética da história, o fruto final de uma racionalidade oculta operando em e através das aparentes contradições da finitude. Está além em todos os sentidos. Ele habita o tempo apenas como um julgamento escatológico do presente, uma constante anamnese da boa ordem da criação que sempre traímos. Nós sabemos principalmente como condenação e apenas secundariamente como uma esperança sustentadora. E como traduzir esse juízo numa agência imanente à história, suficientemente poderosa para romper o domínio do capital antes que nada resta a ser salvo, é a grande questão de todo pensamento político sobre qualquer substância real no mundo moderno.
Ademais, é uma questão que os cristãos não podem evitar. Reconhecidamente, a história social e institucional da igreja dá uma pequena esperança de que muitos cristãos tenham sido profundamente conscientes disso. Contudo, quer se importem ou não em reconhecer todas as implicações de sua fé, os cristãos ainda são obrigados a afirmar que esse julgamento escatológico já apareceu na história, e em uma forma material, social e política muito particular.
De muitas maneiras, o Evangelho de João é especialmente problemático no que diz respeito à absoluta imediação inescapável do veredicto de Deus sobre toda estrutura mundana do pecado. Nela, escatologia se torna quase perfeitamente imanente. Ali Cristo passa pela história como uma luz que revela todas as coisas pelo que são; e é nossa reação a ele – nossa habilidade ou inabilidade de reconhecer essa luz – que nos mostra a nós mesmos. Vê-lo é ter visto o Pai e, portanto, rejeitá-lo é reivindicar o diabo como seu pai. Nossos corações estão desnudados, as decisões mais profundas de nossos eus secretos são reveladas, e estamos expostos pelo que somos – pelo que nos criamos.
Mas não é apenas o Evangelho de João que nos diz isso. A grande alegoria escatológica de Mateus 25, por exemplo, também diz isso. No Evangelho de João, o fracasso em reconhecer Cristo como a verdadeira face do Pai, aquele que vem de cima, é a condenação, aqui e agora. No caso de Mateus, o fracasso em reconhecer o rosto de Cristo – e, portanto, o rosto de Deus – no abjeto e oprimido, no sofrimento e desprivilegiado, é a revelação de que se escolheu o inferno como seu lar. Todas as nossas obras, como diz Paulo, serão provadas pelo fogo; e aqueles cuja obra fracassa no teste só podem ser salvos “como por fogo”. Nem o Novo Testamento nos deixa em dúvida quanto às únicas práticas políticas e sociais que podem passar por essa provação sem serem totalmente consumidas.
Seja o que for que o capitalismo possa ser, é antes de mais nada um sistema para produzir o máximo de riqueza privada possível, desperdiçando o máximo possível a herança comum da humanidade dos bens da criação. Mas Cristo condenou não apenas uma preocupação doentia com as riquezas, mas também a obtenção e a manutenção das riquezas como tais. O exemplo mais óbvio disso, encontrado em todos os três evangelhos sinóticos, é a história do jovem rico e da observação de Cristo sobre o camelo e o fundo da agulha.
Pode-se, porém, procurar em qualquer lugar nos Evangelhos por confirmações. Cristo claramente quer dizer isso ao citar o profeta: “O Espírito do Senhor é sobre mim, Pois que me ungiu para evangelizar os pobres.” (Lucas 4:18). Aos prósperos, as notícias que ele carrega são decididamente sombrias: “Mas ai de vós, ricos! porque já tendes a vossa consolação. Ai de vós, os que estais fartos, porque tereis fome. Ai de vós, os que agora rides, porque vos lamentareis e chorareis.” (Lucas 6:24–25). Como Abraham diz ao homem richo no Hades, “Filho, lembra-te de que recebeste os teus bens em tua vida, e Lázaro somente males; e agora este é consolado e tu atormentado.” (Lucas 16:25) Cristo não apenas exige que doemos gratuitamente a todos que nos pedem (Mt 5:42), com tanta prodigalidade que uma mão ignora a generosidade da outra (Mt 6: 3); ele proíbe explicitamente armazenar a riqueza terrena – não apenas armazenando-a tão obsessivamente – e permite apenas o acúmulo dos tesouros do céu (Mt 6: 19-20). Ele diz a todos que o seguiriam para vender todas as suas posses e dar os lucros como esmolas (Lucas 12:33), e explicitamente declara “Assim, pois, qualquer de vós, que não renuncia a tudo quanto tem, não pode ser meu discípulo.” (Lucas 14:33) Como Maria diz, parte da promessa salvadora do evangelho é que o Senhor “Encheu de bens os famintos, E despediu vazios os ricos.” (Lucas 1:53). Tiago, é claro, diz de maneira mais notável:
Eia, pois, agora vós, ricos, chorai e pranteai, por vossas misérias, que sobre vós hão de vir. As vossas riquezas estão apodrecidas, e as vossas vestes estão comidas de traça. O vosso ouro e a vossa prata se enferrujaram; e a sua ferrugem dará testemunho contra vós, e comerá como fogo a vossa carne. Entesourastes para os últimos dias. Eis que o jornal dos trabalhadores que ceifaram as vossas terras, e que por vós foi diminuído, clama; e os clamores dos que ceifaram entraram nos ouvidos do Senhor dos exércitos. Deliciosamente vivestes sobre a terra, e vos deleitastes; cevastes os vossos corações, como num dia de matança. Condenastes e matastes o justo; ele não vos resistiu. (Tiago 5:1-6)
Em poucas palavras, os primeiros cristãos eram comunistas (como Atos nos fala da igreja em Jerusalém, e como as epístolas de Paulo ocasionalmente revelam), não como um acidente da história, mas como um imperativo da fé. Aliás, ao preparar minha própria tradução recente do Novo Testamento, houve muitas vezes em que achei difícil não interpretar a palavra koinonia (e termos relacionados) como algo parecido com o comunismo. Fui impedido de fazê-lo não por qualquer dúvida quanto à adequação dessa palavra, mas em parte porque não queria acidentalmente associar as práticas dos primeiros cristãos aos “comunismos” de estados centralizados do século XX, e em parte porque a palavra não é adequada para capturar todas as dimensões – moral, espiritual, material – do termo grego, como os cristãos do primeiro século evidentemente a empregaram. Não pode haver dúvida de que absolutamente central ao evangelho que pregavam era a insistência de que a riqueza privada e até mesmo a propriedade privada eram alheias a uma vida vivida no Corpo de Cristo.
Bem na era patrística, os maiores teólogos da igreja ainda estavam conscientes disso. E, é claro, ao longo da história cristã, a provocação original da igreja primitiva persistiu em comunidades monásticas isoladas e ocasionalmente eclodiu em movimentos “puristas” locais: Franciscanos Espirituais, os Não-Proprietários russos, o Movimento Operário Católico, o Bruderhof, e assim por diante.
Pequenas comunidades intencionais comprometidas com alguma forma de coletivismo cristão estão todas muito bem, é claro. No presente, elas podem ser a única maneira pela qual qualquer prática comunal real da koinonia da igreja primitiva seja possível. Mas eles também podem ser uma tremenda distração, especialmente se seu isolamento e a dependência simultânea da ordem política maior forem confundidos com uma realização suficiente da política cristã ideal. Então, qualquer crítica profética que eles possam exercer sobre a sua sociedade é, nas mentes da maioria dos crentes, convertida em uma mera vocação especial, tanto exemplar e preciosa – talvez até uma presença sacerdotal santificadora dentro da igreja maior – mas ainda possível apenas a muito poucos, e certamente não é um modelo de política prática.
Aí reside o mais grave perigo, porque a koinonia completa do Corpo de Cristo não é uma opção a ser colocada ao lado de outras alternativas igualmente plausíveis. Não é um ethos privado ou uma afinidade eletiva. É um chamado não para a retirada, mas para a revolução. Ele realmente entra na história como um julgamento final que, no entanto, já foi aprovado; é inseparável da alegação extraordinária de que Jesus é o Senhor sobre todas as coisas, que, na forma de vida, legou aos seus seguidores a luz do reino que verdadeiramente penetrou neste mundo, não como algo que emerge ao lonho de um extenso desenvolvimento histórico, mas como uma invasão. O veredicto já foi proferido. A palavra final já foi dita. Em Cristo, o julgamento chegou. Portanto, os cristãos são aqueles que não têm mais liberdade para imaginar ou desejar qualquer ordem social, política ou econômica que não seja a koinonia da igreja primitiva, nenhuma outra moralidade comunal além da anarquia do amor cristão.
É claro que a importância política dessa verdade – pelo menos no que se refere à ação no presente – ainda deve ser buscada. Como eu disse no começo, não tenho resposta pronta a mão, mas, como eu também disse, podemos pelo menos definir nossos termos. E podemos certamente identificar quais realidades políticas e sociais devem ser abomináveis para uma consciência cristã: um ethos cultural que não apenas permita, mas encoraje uma vida de incessante aquisição como uma espécie de bem moral; um regime legal subserviente ao imperativo corporativista dos lucros máximos, independentemente dos métodos empregados ou das consequências produzidas; uma política de crueldade, divisão, identidade nacional ou qualquer uma das inúmeras maneiras pelas quais nós planejamos demarcar a esfera do que é por direito “nosso” e não “deles”.
Antes de tudo, devemos buscar uma visão do bem comum (por qualquer meio caridoso que possamos) que presuma que a base da lei e da justiça não é o direito inviolável à propriedade privada, mas sim a verdade mais original ensinada por homens como Basílio, o Grande, Gregório de Nissa, Ambrósio de Milão e João Crisóstomo: que os bens da criação pertencem igualmente a todos, e essa imensa riqueza privada é roubo – pão roubado dos famintos, roupas roubadas dos nus, dinheiro roubado do indigente.
Todovia, como perseguir uma política verdadeiramente cristã a esta hora – pelo menos, assumindo que esperamos realmente alterar a forma da sociedade – é uma questão totalmente mais difícil e que talvez só possamos abordar se aprendermos verdadeiramente primeiro a desiludirmo-nos das suposições materiais que o capitalismo nos ensinou a abrigar ao longo de muitas gerações.
Mesmo assim, à luz do julgamento que entrou no tempo humano em Cristo, é permitido ao cristão anseio e esperança, em última análise, por nenhuma outra sociedade além da que seja verdadeiramente comunista e anarquista, da maneira muito especial em que a igreja primitiva foi outrora. Mesmo agora, no tempo de espera, quem não vislumbra verdadeiramente tal sociedade e deseja que ela venha a existir não tem a mente de Cristo.
