As Seitas do Ocidente

Os EUA parecem um lugar fértil para o aparecimento de seitas. Quase todas as seitas ocidentais atuando hoje no mundo ou nasceram nos EUA ou só começaram a crescer quando seus líderes se mudaram para os EUA. Na mitologia dessas seitas a América do Norte aparece como “Terra Prometida” e possuiria uma missão de converter o mundo ao seu estilo de vida. O sectarismo e o messianismo são o pano de fundo pseudo-espiritual do imperialismo estadunidense.

As Seitas e os Estados Unidos

Enquanto, no passado, o termo seita geralmente designava um grupo de pessoas que, seguindo uma determinada escola de pensamento, assumiam uma posição de separação ou conflito com relação à ortodoxia religiosa, há várias décadas, o mesmo termo tem sido usado para indicar um grupo que cresceu em torno de uma personalidade carismática e se caracteriza por uma atitude que apresenta traços característicos, tais como “a certeza de possuir a verdade e de constituir a única esfera de salvação, o proselitismo agressivo, a ansiedade escatológica, a dependência levada ao ponto de morbidez em relação a um líder ou guru, e assim por diante”[1].

Assim escreve um informante, o fundador do CESNUR (Centro de Estudos de Novas Religiões), que, apresentando sua visão geral das seitas cristãs, sublinha a estreita relação existente entre o fenômeno do sectarismo cristão e a realidade dos Estados Unidos. “A maioria dos grupos que levam o nome de ‘seitas’ ou ‘novos movimentos religiosos’ – observa o sociólogo acima mencionado – nasceu nos Estados Unidos: este é o caso das Testemunhas de Jeová, dos Mórmons, da Christian Science, da Cientologia. Para outros movimentos de origem oriental ou europeia, a expansão geralmente começa com a transferência de um leader para os Estados Unidos, uma translatio à qual é frequentemente atribuída um significado simbólico”[2]. Como exemplo disso, Introvigne recorda que a primeira transferência de uma seita para a “terra prometida” americana ocorreu em 1774, quando Madre Ann Lee (1736-1784), líder do grupo dos Shakers, desembarcou em Nova Iorque; ele então menciona a chegada mais recente nos Estados Unidos de alguns “mestres espirituais” famosos, incluindo o fundador do movimento Hare Krishna Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), o Reverendo Moon (1920-2012) e o guru “laranja” Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990). Se quiséssemos, poderíamos recordar outros casos exemplares, como o do controvertido “shaykh” do Príncipe Charles da Inglaterra, Nazim al-Haqqani al-Qubrusi (1922-2014)[3], que, depois de ter profetizado um ataque russo contra a Turquia como o início da “maior guerra antes do Último Dia”[4], em 1991 inaugurou com uma visita à Disneylândia[5] uma série de viagens aos Estados Unidos; ou como a de seu sucessor Hisham Kabbani (1945 – ), que, após iniciar uma Sufi Order of America, obteve o reconhecimento oficial de sua função em uma série de reuniões com George Bush, Bill Clinton e Hillary Clinton.

A extraordinária familiaridade dos Estados Unidos da América com a realidade multifacetada do universo sectário não pode deixar de trazer à mente um fato emblemático: a entidade política que surgiu em solo norte-americano tem na origem a ação de uma seita, a puritana[6].

Os chamados Pais Peregrinos, que navegaram em setembro de 1620 na Mayflower da Baía de Plymouth e desembarcaram dois meses depois em Cabo Cod, fundaram uma colônia inglesa na costa de Massachusetts, a segunda maior do Novo Mundo depois de Jamestown, fundada na Virgínia em 1607. Empenhados em buscar a mais alta conformidade individual e coletiva com os ditames do Antigo Testamento, os puritanos acreditavam ser os novos protagonistas do Êxodo bíblico: haviam abandonado o Egito faraônico, ou seja, a Europa depravada e idólatra, e haviam desembarcado na nova Terra Prometida[7]. Animados por um verdadeiro ódio teológico à Europa, em março de 1630 quatrocentos colonos, quase todos puritanos congregacionistas, embarcaram em cinco navios saindo de Londres para a Nova Inglaterra. Entre eles estava o teólogo John Winthrop (1588-1649), primeiro governador da Colônia da Baía de Massachusetts, autor do sermão no qual os colonos foram instados a construir na Nova Inglaterra uma cidade governada de acordo com a lei divina: “Devemos considerar”, disse Winthrop, “que seremos como uma Cidade sobre uma Colina (City upon a Hill), os olhos do mundo estarão sobre nós; de modo que, se nos comportarmos falsamente para com nosso Senhor nesta obra que empreendemos, e fizermos com que Ele nos tire a ajuda que Ele agora nos dá, seremos motivo de gargalhadas de todo o mundo (…)”[8].

Este conceito foi desenvolvido desta forma pelo pastor Peter Bulkeley (1583-1659): “Somos como uma Cidade sobre uma colina (…) porque professamos ser um povo que fez uma aliança com Deus”[9]. E sobre a noção bíblica do “pacto perpétuo” estipulado entre Deus e o “povo escolhido” foi fundada a doutrina imperialista, claramente resumida nestes termos: “Já que Deus nos favoreceu, temos o direito de fazer com que outras nações se submetam à nossa vontade”[10]. Em resumo, à “Israel da Nova Inglaterra”[11], que segundo o ministro e teólogo John Cotton (1585-1652) deveria ter adotado consistentemente o hebraico como sua língua oficial, a Providência divina confiou a missão de converter outros povos ao seu way of life. Esta doutrina foi mais tarde formulada pelo jornalista e diplomata John L. O’Sullivan (1813-1895), que a resumiu na bem sucedida palavra de ordem de “destino manifesto” (manifest destiny) quando afirmou que os Estados Unidos tinham recebido do próprio Deus o mandato de expandir pela América do Norte. “E tais reivindicações”, escreveu ele em um artigo publicado em 27 de dezembro de 1845, no New York Morning News, “estão em nome do direito de nosso destino manifesto de expandir e possuir todo o continente que a Providência nos deu para o desenvolvimento da grande experiência de liberdade e autogoverno federal que nos foi confiada”. Seria o Presidente Wilson quem estenderia as reivindicações da América ao mundo inteiro, quando, ao final de um conflito que ele entendeu como “a batalha apocalíptica do Armagedom, o confronto final entre as forças do Bem e as forças do Mal”[12], ele cunhou a expressão “Nova Ordem Mundial” e reiterou o dogma de que os Estados Unidos, “o farol do mundo”[13], eram “uma nova Israel, uma nação escolhida, messianicamente destinada pela Providência a trazer lei e ordem ao mundo”[14].

O “Grande Despertar” e os “Filhos da Luz”.

Graças aos sermões inflamados de outro pastor, Jonathan Edwards (1703-1758), o tema do pacto com Deus firmado pela nova Israel americana desencadeou entre os anos 1830 e 1840 o “Grande Despertar”: uma onda de fanatismo milenarista varreu de Connecticut por toda a Nova Inglaterra, “com multidões extasiadas ouvindo os sermões de pastores itinerantes, mulheres chorando e ululando que se contorciam na experiência purificadora da ‘conversão'”[15] No século seguinte, também devido à chegada de novas ondas migratórias, proliferaram as seitas mais extravagantes, todas de inspiração bíblica: o Rearmamento Moral, a Ciência Cristã, a Nova Harmonia, as Falanges Integrais, o Exército de Salvação etc.[16]; no entanto, o puritanismo não desapareceu, mas tomou a forma de uma religiosidade secularizada e democrática.

Quanto ao tema d'”O Grande Despertar”, ele está atualmente experimentando uma nova vida, tendo reaparecido como a força-idéia “antiglobalista” oposta ao projeto do Grande Reset. Tal concepção encontrou terreno fértil na facção trumpista[17], cujos líderes incluem não apenas personalidades pertencentes às mais díspares denominações protestantes[18], como o próprio Donald Trump, ex-presbiteriano e agora “cristão não denominacional”[19], mas também personalidades judaicas, como Jared Kushner e sua esposa Ivanka Trump, e católicos, como o conhecido agitador populista Steve Bannon[20] e o arcebispo católico Carlo Maria Viganò, ex-núncio apostólico nos EUA. Em 1 de janeiro de 2021, o agitador perguntou ao arcebispo: “O que as Filhos da Luz do Grande Despertar podem fazer concretamente para minar a aliança profana [do chamado “Estado Profundo”] com este brutal regime comunista [chinês]? (…) esta é uma batalha epocal entre os Filhos da Luz e os Filhos das Trevas (…)”[21].

A fórmula do conflito entre os Filhos da Luz e os Filhos das Trevas, que Steve Bannon retira de uma carta enviada por Monsenhor Viganò ao Presidente Trump em 12 de junho de 2020, é um elemento escatológico que foi injetado no imaginário trumpista; mas sua primeira aparição na mitologia política americana data de 1944, quando o teólogo reformado Reinhold Niebuhr (1892-1971) publicou um panfleto de sucesso intitulado The Children of Light and the Children of Darkness, sobre o choque de guerra em curso entre a democracia americana e seus inimigos europeus. A fórmula, que Niebuhr derivou da descrição dos Adeptos da Rosa Cruz feita pelo filósofo maçom Karl von Eckartshausen (1752-1803)[22] ou diretamente de algumas passagens bíblicas (Antigo Testamento[23] e Novo Testamento[24]), foi ainda confirmada pelo texto de um pergaminho dos Manuscritos do Mar Morto que a Universidade Hebraica de Jerusalém adquiriu em 1947.

É a Regra da Guerra ou Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das Trevas, um apocalipse judaico no qual “os membros da seita (…) constituem (…) as forças do bem por excelência. Contra eles combaterão os ‘filhos das trevas’, uma categoria que inclui tanto pagãos (…) como (…) a grande massa de israelitas que não aderiram à seita”[25]. Antes de Niebuhr, o tema recentemente retomado por Viganò e Bannon havia sido um leitmotif da publicidade da Theosophical Society[26] (fundada em 1875 em Nova Iorque) e do mago britânico Aleister Crowley [27] (1875-1947), que se mudou para Nova Iorque na véspera da Primeira Guerra Mundial.

“Filhos da Luz” parece ser também a nova designação daqueles que na década de 1890 foram identificados pela proeminente organização fundamentalista Christian Identity como “os únicos, autênticos e literais filhos de Deus”. A Doctrinal Statement da organização proclamou: “Acreditamos que os Estados Unidos são aquele lugar que foi profetizado (Sam. II 7:10; Isa. II:12; Ezeq. 36:24) onde cristãos de todas as tribos de Israel se reunirão (…) A América do Norte é o deserto para onde Deus trouxe as sementes dispersas de Israel (…) onde o deserto floresce como a rosa”[28].

Substancialmente, os motivos apocalípticos “judaico-cristãos” reavivados nos EUA por Steve Bannon (e na Europa por alguns ideólogos do “soberanismo”) fazem parte da antiga tendência fundamentalista reavivada nos anos 80 pela onda conservadora que instalou Ronald Reagan como Presidente dos Estados Unidos da América. É uma tendência que percorre todas as administrações dos EUA dos últimos oitenta anos e tem seu nobre pai no pastor evangélico Bill Graham (1918-2018), chefe da Igreja Batista do Sul (14 milhões de fiéis). Famoso pela ação evangélica que realizou em nível internacional e por ter exercido “seu cuidado pastoral com os vários inquilinos que se sucederam na Casa Branca, de Eisenhower a Bill Clinton”[29], o Pastor Graham “entrelaçou uma teologia fundamentalista com escolhas políticas conservadoras: pense-se na abordagem virulentamente anticomunista de alguns de seus sermões de rádio, em sua defesa pública do Senador McCarthy durante os anos da “caça às bruxas” e em seu apoio à guerra no Vietnã”[30].

De fato, na maioria dos casos, a doutrina moral das seitas protestantes forneceu as justificações apropriadas para ações estrangeiras e guerras de agressão travadas pela superpotência dos EUA. “Quando a nova prática do neocolonialismo foi definida [missionários protestantes] foram enviados, e ainda são enviados junto com o Peae Corps, para países designados para os mesmos propósitos. Eles devem ser considerados agentes do governo americano, envolvidos em propaganda e espionagem. Assim, as missões protestantes no exterior são financiadas ou por grupos econômicos privados com interesses no determinado país neocolonial (…) ou diretamente pelo governo americano, ou por uma combinação dos dois”[31].

Mas cenários apocalípticos também são evocados em círculos não protestantes. A convicção de que os tempos estão chegando ao fim, difundida em uma grande área do fundamentalismo protestante americano, converge com as expectativas messiânicas cultivadas nos círculos judaicos. A este respeito, uma seita de origem hassídica pode ser citada como exemplo: a dos lubavitchers. “A seita Chabad Lubavitch”, escreve um judeu americano, “mudou-se da Rússia para Nova Iorque em 1940, liderada pelo rabino Yosef Yitzhok Schneersohn, que foi sucedido por seu genro, o rabino Menachem Mendel Schneerson. Muitos dos seguidores de Lubavitch passaram a acreditar que Schneerson era o messias que as profecias judaicas haviam predito. Os verdadeiros crentes o chamavam de Rei Moshiach. Ele morreu em 1994, com a idade de noventa e dois anos”[32]. Em 1991 Rebbe Schneerson havia dito a seus seguidores: “Fiz tudo o que pude para trazer o Messias, agora passo essa missão a vocês; façam tudo o que puderem para fazê-lo chegar!” Ele então iniciou uma campanha na mídia para anunciar o início da era messiânica; entre os muitos anúncios foi publicado uma página inteira no “New York Times”, pedindo às pessoas que se preparassem para a iminente chegada do Messias. A seita lubavitcher é particularmente influente nos EUA, onde também tem seguidores nos círculos políticos. Em 1983, o Congresso e o Presidente dos Estados Unidos concederam ao rabino Menachem Mendel Schneerson o Cadastro Nacional de Honra e decretaram que o dia de seu nascimento, o 11º Nisan do calendário judaico, fosse proclamado “Education and Sharing Day“.

Em 2 de novembro de 1994 (aniversário da Declaração de Balfour) as duas câmaras dos Estados Unidos aprovaram por unanimidade a outorga póstumo da Medalha de Ouro do Congresso dos Estados Unidos a Rebbe Schneerson, reconhecendo o distinto rabino por suas “extraordinárias contribuições para a educação mundial, para a moral e as suas importantes ações caritativas”. Na cerimônia da Medalha, o Presidente Bill Clinton declarou: “A eminência do falecido Rebbe como líder moral de nossa nação foi reconhecida por todos os presidentes desde Richard Nixon”[33].

O atual Presidente Joe R. Biden pode reivindicar uma longa familiaridade com a seita lubavitcher. Já em 2008, David Margules, presidente da Chabad Lubavitch de Delaware, expressou o entusiasmo de sua comunidade pelas posições pró-sionistas de Biden: “Ele desenvolveu a reputação de ser um forte apoiador de Israel”[34]. Seis anos depois, enquanto participava como vice-presidente da iluminação do Menorah Nacional e exaltava a centralidade dos valores judaicos na vida americana (“Jewish heritage, Jewish culture, Jewish values are such an essential part of who we are“), Biden se referiu explicitamente ao ensinamento de Rebbe Schneerson e expressou seu desejo de um novo aumento do poder da seita: “May you all go from strength to strength”[35].

Notas

[1] Massimo Introvigne, Le sètte cristiane. Dai Testimoni di Geova al Reverendo Moon, Mondadori, Milano 1990, p. 8.
[2] Massimo Introvigne, op. cit., p. 19.
[3] Contra ele o Conselho Espiritual Muçulmano do Daguestão difundiu um document que o acusava de “ter espalhado muita corrupção pela terra e ter distorcido o nome do Islã entre aqueles que sabem pouco do Islã, travestindo-se de estudioso para ocultar das pessoas sua verdadeira identidade”.
[4] Nazim al-Haqqani, Pure Hearts, Zero Publications, London 1998, p. 40. Cit. in: Rhiannon Conner, From Amuq to Glastonbury: Situating the apocalypticism of Shaykh Nazim and the Naqshbandi-Haqqaniya, University of Exeter, 2015, p. 121.
[5] https://youtu.be/fxfMhf4S0DQ (Youtube, 13 ottobre 2013).
[6] Sobre a influência do puritanismo na formação dos Estados Unidos, ver sobretudo S. Bercovitch, The Puritan Origins of the American Self, Yale University Press, New Haven 1975. Si veda anche: G.T. Amos, Defending the Declaration. How the Bible Influenced the Writing of the Declaration of Independence, Wolgemut & Hyatt 1990; A.J. Reck, The Declaration of Independance as an “Expression of the American Mind”, in “Revue Internationale de Philosophie”, XXXI, 1977, 3-4, pp. 401-437; W. Cullen Dennis, Puritanism as the Basis for American Conservatism, in “Modern Age”, autunno 1974, pp. 404-413.
[7] “A América nasce, assim, de uma aventura de caráter religioso: bíblico, para sermos mais precisos. E desde o princípio o mito da Terra Prometida, propagado por todo um pulular de seitas, se revela de forma imanente. Assume forma de religiosidade social” (Giorgio Locchi – Alain de Benoist, Il male americano, Settimo Sigillo, Roma 2015, p. 27).
[8] R.C. Winthrop, Life and Letters of J. Winthrop, 2 voll., Boston 1864-1967, vol. I, p. 57; cit. in T. Bonazzi, Il sacro esperimento, Il Mulino, Bologna 1970, p. 38.
[9] Peter Bulkeley, The Gospel-Covenant or the Covenant of Grace opened, Londra 1651, p. 431, cit. in T. Bonazzi, op. cit., p. 23.
[10] William Culden Dennis, Puritanism as the Basis for American Conservatism, “Modern Age”, autunno 1974.
[11] Sacvan Bercovitch, America puritana, Editori Riuniti, Roma 1992, p. 45.[12] Emilio Gentile, Le religioni della politica. Fra democrazia e totalitarismi, Laterza, Roma-Bari 2001, p. 39.
[13] Anders Stephanson, Destino manifesto. L’espansionismo americano e l’Impero del Bene, Feltrinelli, Milano 2004, p. 154.
[14] Anders Stephanson, op. cit., p. 150.
[15] Romolo Gobbi, America contro Europa. L’antieuropeismo degli americani dalle origini ai giorni nostri, M&B, Milano 2002, p. 48.
[16] Cfr. John Humphrey Noyes, Strange Cults and Utopias of 19th Century America, Dover Publ., New York 1966.
[17] E não apenas entre os sequazes estadunidenses do trumpismo, mas também nos ambientes filotrumpistas da Internacional “soberanista”. O tema do “Grande Despertar”, de fato, ocupa uma posição central na mística apocalíptica de Aleksandr Dugin, o qual afirma: “Nossa luta não é mais contra a América. (…) Há apenas dois partidos no mundo: o partido globalista do Grande Reset e o partido antiglobalista do Grande Despertar. E nada no meio. Entre eles há um abismo. Ele quer ser preenchido por oceanos de sangue. O sangue de Ashley Babbitt é a primeira gota. (…) O trumpismo é muito mais importante do que o próprio Trump. Trump possui o mérito de iniciar o processo. Agora devemos ir além.” (A. Dugin, Great Awakening: The future starts now, www.geopolitica.ru).
[18] “As Igrejas protestantes americanas podem ser agrupadas em cerca de cinquenta correntes: Adventistas, Batistas, Luteranos, Metodistas, Pentecostais, Presbiterianos, Reformados, e assim por diante. Por sua vez, a maior dessas denominações é subdividida em muitos subgrupos, na prática em muitas outras congregações que são independentes em todos os aspectos, mas que se reconhecem sob o denominador comum da corrente. Por exemplo, a Igreja pentecostal americana inclui as seguintes: Apostolic Faith, Assemblies of God, Bible Church of Christ, Bible Way Church of Our Lord Jesus Christ World Wide, Church of God, Church of God Profecy, Congregational Holiness Church, General Council Christian Churches of North America, International Church of the Fourasquare Gospel, Open Bible Standard Churches, Pentecostal Assemblies of the World, Pentecostal Church of God, United Pentecostal Church International, Pentecostal Free-Will Baptist Church. Existem subdivisões similares para muitas outras igrejas protestantes americanas, elevando assim o número de congregações independentes para cerca de 140. E isto para as principais denominações: mas depois existem ministérios independentes, muitas vezes formados por uma única paróquia. A estas devem ser acrescentadas algumas seitas religiosas que não são protestantes no sentido tradicional ou histórico da palavra, e que como tais não são reconhecidas pelas outras (…) As maiores são os Mórmons, os Testemunhas de Jeová, a Worldwide Church of God e o Exército da Salvação” (John Kleeves, Un paese pericoloso. Breve storia non romanzata degli Stati Uniti d’America, SEB, Cusano Milanino 1999, pp. 245-246).
[19] Declaração dada por ele em outubro de 2020 no curso de uma entrevista à “Religion News Service”.
[20] C. Mutti, L’Internazionale sovranista a difesa della “civiltà giudeo-cristiana”, “Eurasia” 3/2019, pp. 131-138; Idem, Sovranisti a sovranità limitata, in: AA. VV., Inganno Bannon, Cinabro Edizioni, Roma 2019, pp. 83-102.
[21] Entrevista na “War Room”, transcrita em 4 de janeiro de 2021 na www.lifesitenews.com
[22] Karl von Eckartshausen, Aufschlüsse über Magie, München 1790.
[23] Sapienza 18, 4.
[24] Luca 16, 8; Giov. 12, 36 e 3, 19-21; Efesini 5, 7-9.
[25] J. Alberto Soggin, I manoscritti del Mar Morto, Newton Compton, Roma 1978, pp. 49-50.
[26] Cfr. Katherine Tingley and Her Pupils, The Mysteries of the Heart Doctrine, The Theosophical Publ. Company, Point Loma, California, 1902, pp. 118, 171, 272, 307.
[27] “(…) all the mysteries of nature are preserved in this school for the children of light” (“The Equinox. The Review of Scientific Illuminism”, a. V, vol. I, n. 1, marzo 1909, p. 7). “And my kingdom is for the children of light who trample under foot the garment of shame, and rend from their loins the sackcloth of modesty” (Ibid. p. 194). “Children of Light, Fellows of the Holy Ghost, perfect pure, Companions of the Sangreal, illustrious Knights of the Sacrosanct Order of Kadosch (…)” (Samuel Weiser, The Secret Rituals of the O.T.O. Edited and Introduced by Francis King, New York, 1973, p. 212). “There is no royal road to illumination; that which I say in Light is true to the children of Light; to them of darkness is a confusion and a snare” (Aleister Crowley, KONX OM PAX. Essays in Light, Celephaïs Press Ulthar – Sarkomand – Inquanok, Leeds 2004, p. x).
[28] Paolo Naso, Il libro e la spada, Claudiana, Torino 2000, p. 187.
[29] Paolo Naso, op. cit., p. 166.
[30] Paolo Naso, op. cit., p. 169.
[31] John Kleeves, op. cit., p. 249.
[32] Rick Alan Ross, Le sette dentro e fuori. Come le persone vi entrano e vi [sic] possono uscire, Anteo Edizioni, Cavriago 2015, pp. 311-312.
[33] “The late Rebbe’s eminence as a moral leader for our country was recognized by every president since Richard Nixon”. https://elirab.me/tag/rebbe/
[34] Dvora Lakein, Delaware Jewish Community on Senator Joe Biden, http://www4.lubavitch.com, 8 settembre 2008.
[35] When Joe Biden quoted the Rebbe, anash.org, 8 novembre 2020.

Fonte: Eurasia Rivista