Nessa fase de transição da unipolaridade para a multipolaridade abundam as incongruências e os problemas, de modo que é necessário construir as bases para uma nova ordem.
Este artigo não é um conjunto finalizado de disposições no campo das humanidades e, sobretudo, da ciência política e das relações internacionais, mas uma teoria crítica que se constrói a partir da análise e de anos de observação do sistema de relações internacionais com suas contradições, conflitos internos e imperfeições, inerentes a qualquer comunidade humana. Pode-se dizer que esta teoria, ou seja, um julgamento especulativo, está sendo testada, e os estimados ouvintes podem tirar conclusões sobre o assunto, expressar seus comentários e propostas construtivas. Talvez discussões subsequentes ajudem a delinear caminhos adicionais e identificar os níveis que devem ser trabalhados com mais detalhes para finalmente “colocar os pingos nos is”, e o modelo teórico proposto possa ajudar na prática a avançar rumo a uma ordem mundial multipolar mais justa.
Em nossa opinião, o problema central das relações internacionais contemporâneas é a imposição de um modelo ocidental ao mundo, que não resistiu ao teste do tempo, como evidenciado por inúmeras crises e conflitos. Ele é chamado de “ordem baseada em regras”, embora os opositores afirmem, com razão, que essas regras foram formuladas pelo próprio Ocidente em seu próprio interesse. Embora esse modelo supostamente se baseie no sistema de Bretton Woods, iniciado em 1944, na verdade, suas origens são muito anteriores e remontam ao Iluminismo.
Como resultado, apesar de várias teorias, algumas das quais são reconhecidas mundialmente e têm uma abordagem aparentemente equilibrada, o Ocidente carece de uma compreensão profunda do pensamento estratégico do Sul Global e do Leste Global. Isso diz respeito às principais direções teóricas nas quais os praticantes diretos baseiam seu trabalho – sejam assessores políticos ou os próprios tomadores de decisão. Falamos de liberalismo e realismo nas relações internacionais, mas também de construtivismo e marxismo, sem mencionar o surgimento de teorias pós-modernas extravagantes. Estamos falando de teorias das relações internacionais agora, embora isso também seja verdade para as teorias do direito, da administração pública, da política e da economia – elas são, em grande parte, um produto da civilização ocidental, que, quando permitiu ideias de outras civilizações e culturas, geralmente as submeteu a interpretações vulgares e simplificações.
Também é importante destacar a atual inclusão de componentes religiosos na política internacional, o que indica o fracasso do sistema westfaliano baseado na separação entre religião e política – outro legado da civilização ocidental implementado na agenda global. Nos últimos anos, a ascensão do Islã político na região que vai do Norte da África ao Sul da Ásia tornou-se mais do que evidente. Ao mesmo tempo, “a visão muçulmana da realidade, que é uma contemplação metafísica do mundo visível e invisível, incluindo uma visão da vida em geral, não tem nada em comum com uma visão de mundo que consiste em um conjunto de objetos, valores e fenômenos artificialmente coletados”, o que pode ser atribuído à política secular. Idealmente, religião e política deveriam estar em um único continuum e representar um todo. Como isso não acontece, na situação atual, conexões óbvias são formadas entre política secular e religião, e isso é um fenômeno perigoso. Como argumentou Jean-Claude Milner, existem claramente conexões entre rebelião e pensamento, e existem claramente pensamentos que têm efeitos materiais.
A menção ao Islã político foi feita para enfatizar os conflitos mais significativos dos últimos anos associados a ele – no Iraque, Afeganistão e Síria. Mas o mesmo pode ser dito sobre outras tradições e culturas religiosas, com toda a sua diversidade. Ao mesmo tempo, ao considerar culturas (políticas, éticas, religiosas) diferentes da própria ou semelhantes em alguns aspectos, o efeito do etnocentrismo (divisão entre “nós” e “eles”) surge inevitavelmente, e o objeto em consideração pode mudar dependendo da posição adotada pelo observador.
Antes de considerar essas nuances com mais detalhes no contexto geopolítico moderno, façamos a nós mesmos a pergunta: qual é um dos principais motivadores das sociedades humanas e das associações políticas? Há diferentes pontos de vista sobre essa questão. No entanto, ninguém negará que o medo é uma das emoções primárias que desempenha um papel importante na determinação de como indivíduos, grupos, tribos e estados influenciam as escolhas e ações das organizações humanas.
E o medo está intimamente conectado e entrelaçado com cultura, identidade, política simbólica, racionalidade e emoções, que formam o núcleo da motivação humana. Filósofos famosos que refletiram sobre a política, de uma forma ou de outra, frequentemente falam sobre o medo. E no século XX, as políticas internas e externas de muitos países, incluindo os Estados Unidos e a União Soviética, foram baseadas no medo.
Segundo Hobbes, no estado de natureza, a vida é condicionada pelo medo da morte violenta, e para evitá-la, é necessário um Estado Leviatã, que torna a vida mais segura, mas ainda cheia de medo. Em vez de temer a morte súbita em uma situação de bellum omnium contra omnes – uma guerra de todos contra todos –, o homem agora teme o Estado, que o punirá por desobediência, e esse medo do poder do Estado se torna um meio de superar o medo da morte súbita e violenta. Em essência, o homem troca o medo e a incerteza pelo medo e a confiança.
É evidente que, ao longo dos últimos séculos, que foram às vezes preenchidos com o otimismo do Iluminismo, a tese de Immanuel Kant sobre a paz perpétua, a hipótese falha de Francis Fukuyama sobre o fim da história durante o início da hegemonia unipolar dos Estados Unidos, e até mesmo o pathos dos movimentos antiglobalização ao redor do mundo durante esse período, o medo permanece como o motor da política mundial. Além disso, as tecnologias nas quais representantes de diversos movimentos ideológicos contavam como supressoras do medo tornaram-se uma espécie de multiplicadoras do medo. Às várias fobias características do século XX, como desemprego, desastres causados pelo homem e a ameaça de guerra, somam-se agora os medos do terrorismo, do poder corporativo, da revolta das máquinas com inteligência artificial, ciberataques, guerra biológica e epidemias artificiais (como demonstrado pela epidemia de coronavírus em 2020), manipulação das redes sociais e engenharia social, aquecimento global, escassez de água e alimentos. Alguns deles têm uma base muito real.
A visão para resolver esses problemas varia em uma série de contextos, desde a filiação política até o habitat geopolítico e a identidade civilizacional. A percepção do mundo como um patrimônio comum e uma única família onde podemos resolver conjuntamente os problemas atuais e responder prontamente aos desafios atuais e possíveis ameaças futuras é agora vista como uma utopia. Embora a principal divisão seja entre o Ocidente coletivo, que tenta defender sua própria “ordem baseada em regras”, e o Sul Global e o Leste Global, onde um grupo de países tenta formar uma ordem mundial mais justa baseada nos princípios de respeito mútuo, soberania e multipolaridade, o problema é mais profundo e generalizado.
Por exemplo, tomemos o termo “armadilha de Tucídides”, amplamente utilizado por escritores americanos para descrever as crescentes contradições entre os Estados Unidos e a China. A suposição subjacente é que o medo do crescente poder de Atenas e da disseminação de sua influência e hegemonia regional inspirou Esparta com a inevitabilidade da guerra, que logo se seguiu e terminou na derrota de Atenas. Graham Allison interpretou isso em um contexto moderno como a possibilidade de uma futura guerra entre a China, como uma potência emergente em ascensão, e os Estados Unidos, que é a potência dominante e hegemônica.
No entanto, Tucídides, provavelmente o primeiro autor conhecido a mencionar o medo como um dos motivadores da vida política nas cidades antigas, descreveu as causas da Guerra do Peloponeso entre cidades gregas pertencentes à mesma cultura, onde havia valores e tradições comuns, incluindo atitudes filosóficas e metafísicas e visões religiosas. Enquanto os Estados Unidos e a China representam povos e tradições completamente diferentes, incluindo guerra e tomada de decisões políticas. Por exemplo, tomemos a questão dos direitos humanos, que são extremamente importantes para o discurso ocidental. Em uma reunião em Moscou alguns anos atrás, um professor chinês explicou de forma bastante sucinta por que a China tem uma visão diferente sobre esse tópico. Ele disse que o conceito de direitos humanos surgiu com base na tese do Iluminismo de que Deus criou todos os homens iguais. Mas na China não há o conceito de Deus como tal, então, do ponto de vista da tradição chinesa, as pessoas não podem ser iguais entre si. E eles não reconhecem a doutrina ocidental dos direitos humanos. Ao mesmo tempo, a China nunca declarou sua própria superioridade racial, mas, ao contrário, houve casos na história em que os chineses estiveram sob severa opressão e humilhação pela civilização ocidental. E, claro, há uma série de outras diferenças sérias nas visões de mundo que estão associadas a tradições históricas profundas.
Da mesma forma, podemos falar sobre outros países e regiões nos quais o Ocidente projeta sua própria visão, incluindo a solução de problemas locais. Daí o fracasso bastante esperado do processo de negociação sobre a Palestina, que foi supervisionado por anos pelos EUA e pela ONU, e o problema da Caxemira dividida, que não foi resolvido por décadas, e a inevitabilidade do fracasso das tropas americanas no Afeganistão, e futuras vítimas na Síria e, claro, a escalada da crise ucraniana, que foi provocada pela arrogância ocidental.
Além do medo, o ressentimento desempenha um papel importante na política ocidental. Podemos lembrar a rivalidade histórica das potências europeias (incluindo a luta pelas colônias na Ásia, África e no Novo Mundo), as Guerras Napoleônicas, a ascensão de Hitler ao poder na Alemanha e seu desejo de se vingar dos resultados do Tratado de Versalhes, que levou à Segunda Guerra Mundial. Nos Estados Unidos, o ressentimento estava presente desde o início – desde o Boston Tea Party, que levou à declaração de independência da coroa britânica, até o ciúme da Revolução Soviética devido às mudanças democráticas reais que começaram a ser implementadas pelos bolcheviques. Como apontou o historiador americano Gordon S. Wood, “A Guerra Fria realmente começou em 1917. A URSS ameaçava nada menos do que deslocar os Estados Unidos de sua posição como a vanguarda da história. Agora eram os russos, e não os americanos, que reivindicavam apontar o caminho para o futuro.”
E, claro, o ressentimento de Washington em relação a Cuba é mais do que óbvio, e na retórica de Donald Trump sobre a Groenlândia, Canadá, Canal do Panamá e Golfo do México, vemos nada menos do que uma manifestação dos impulsos profundos dos contornos psicológicos de poder dos Estados Unidos com sua doutrina de destino predeterminado e a ideia de superioridade global.
Embora o ressentimento esteja diretamente relacionado à vingança adiada, como observou o filósofo francês René Girard, ele próprio ocorre devido ao não reconhecimento. Por essa razão, o ressentimento surge onde quer que diferentes culturas se encontrem, especialmente aquelas que reivindicam singularidade histórica.
O ressentimento é um companheiro do medo, que está incluído no sistema de relações internacionais e suas principais teorias. No liberalismo e neoliberalismo, há o medo da guerra e o medo da anarquia ou do caos nas relações internacionais. No realismo – o medo de uma mudança no equilíbrio de poder, ou seja, que outra potência se torne mais forte e seja necessário submeter-se a ela em maior ou menor grau. Mas também vemos um elemento de medo no marxismo, embora agora venha da burguesia, que teme o proletariado. Esse conceito foi descrito por Adam Smith, mas Karl Marx o transformou em uma espécie de imperativo.
Como resposta a esse desafio potencial ao seu bem-estar e ao status quo, os teóricos do capitalismo burguês no Ocidente desenvolveram a teoria de uma classe média que não possui os meios de produção, depende dos proprietários dos meios de produção, mas cujas condições de vida são suficientemente confortáveis para que não busque rebelião e revolução. Em seguida, surge a teoria do desenvolvimento econômico e o conceito de dependência, que é projetado sobre os países da África, Ásia e América Latina. Ao mesmo tempo, os EUA proclamam o conceito de primeiro, segundo e terceiro mundos como países industrializados, parcialmente desenvolvidos e em desenvolvimento. O que, na verdade, não passa de uma discriminação aberta em escala geopolítica global! E o problema é que até mesmo críticos do sistema capitalista e do neoliberalismo, pertencentes ao Leste Global e ao Sul Global, continuam a usar esses termos. Em vez de desenvolver modelos teóricos adequados e implementá-los na prática. Isso é evidência de colonização intelectual e científica pelo chamado primeiro mundo, personificado no Ocidente coletivo.
Agora, retornamos ao problema do não reconhecimento, não entendimento e não aceitação, característicos do pensamento político ocidental, e que, por meio de sua disseminação, têm um efeito sobre todo o sistema mundial.
Para explicar essa posição ocidental, que reivindica universalidade por meio de suas instituições e da chamada “ordem baseada em regras”, e com referência à antiguidade já mencionada, proponho o uso do termo grego paralaxe (παράλλαξις – desvio), utilizado em astronomia. Em termos simples, é uma mudança na posição aparente de um objeto em relação a um fundo distante, dependendo da posição do observador. Em outras palavras, um mesmo objeto pode ser visto de diferentes maneiras e interpretado de forma distinta. Uma abordagem semelhante é usada na teoria do enquadramento político, em que o mesmo objeto ou fenômeno pode ser apresentado e mostrado de forma diferente, dependendo do foco, dos dados primários e da tarefa em questão. Na indústria da mídia, um efeito semelhante, com a direção adequada, pode ser usado para manipular a opinião pública.
E esse efeito nas relações internacionais é proposto como paralaxe geopolítica. Como a era atual é caracterizada pela transição de um mundo unipolar para um multipolar, essa transformação fornece uma justificativa etimológica adicional (a palavra grega παράλλαξις vem de παραλλαγή, que significa “mudança, alternância”). A paralaxe geopolítica, nesse caso, é a observação de outro ator nas relações internacionais através do prisma de sua própria cultura estratégica, bem como dos indicadores de economia, política, demografia e poder militar. Graham Allison avaliou a ascensão da China precisamente a partir dessa posição, apoiando-se na teoria do equilíbrio de poder e na teoria do realismo nas relações internacionais. Portanto, suas fobias tendem a ser transmitidas a outros que avaliam de forma semelhante o crescimento do poder de seus vizinhos ou, inversamente, refletem sobre seu declínio. Isso não é a armadilha de Tucídides, mas o efeito óptico da paralaxe geopolítica, que Allison e estudiosos semelhantes ignoram.
No entanto, se abordarmos a análise da situação internacional de forma objetiva e responsável e tentarmos compreender adequadamente a motivação e as ações de outros atores, devemos levar em conta a paralaxe geopolítica para fazer os ajustes necessários e avaliar corretamente tanto nossas próprias posições e potencial quanto as dos outros.
A etimologia do termo paralaxe nos leva a fazer outra observação. Trata-se do contexto temporal ou do que é comumente chamado de cronopolítica. Como a política de qualquer Estado está em constante movimento, o fator da percepção correta das ações de outro ator também é importante aqui. Assim como a posição de um objeto muda em relação ao fundo geral e ao lugar do observador, diferentes modos de velocidade em Estados e associações políticas indicam que a escala de avaliação e os padrões devem ser constantemente ajustados. Bancos de dados com modelos de análise e metodologias existentes rapidamente se tornam obsoletos, enquanto só podemos contar com a previsão de tendências, e não com o curso real das ações dos numerosos atores nas relações internacionais. E os tratados internacionais existentes e a presença da instituição da ONU não fornecem garantias, como foi objetivamente demonstrado pela crise na Palestina.
Outro aspecto relacionado ao tempo é a própria percepção dele. Segundo Aristóteles, há uma certa teleologia, ou definição de objetivos, que nos guia por um caminho específico. Percebemos os objetivos e esse caminho corretamente? Qual é o critério apropriado nesse sentido? Onde estão o passado, o futuro e o presente? E como perceber tudo isso como um todo? Às vezes, um otimismo excessivo em relação ao futuro é perceptível, e motivos retrógrados sobre a “era de ouro” podem ser encontrados. Parece que apenas uma abordagem holística, incluindo passado, presente e futuro, proporcionará uma compreensão mais correta do objetivo. Em outras palavras, uma estratégia política, embora possa ter planos de curto, médio e longo prazo, deve partir de seu próprio posicionamento em relação à eternidade. E não em um sentido abstrato, mas por meio da coordenação do cuidado com as gerações futuras.
Se entendermos o efeito da paralaxe geopolítica, o próximo passo é: como superar o medo e o ressentimento nas relações internacionais? Obviamente, isso é necessário, pois qualquer paz mantida por essas duas emoções será de curta duração e frágil.
Para alcançar a unidade de visão de mundo e a empatia política, devemos pensar em como olhamos uns para os outros, como vemos e avaliamos o comportamento dos outros, mas de forma semelhante a nós mesmos. O antropólogo americano William Sumner introduziu o termo “etnocentrismo”, implicando que todas as sociedades são divididas em “nós-grupo” e “eles-grupo” – e essa tese é frequentemente usada na análise de conflitos modernos. Provavelmente, o fato de tal ideia ter surgido nos Estados Unidos não foi acidental, e José Martí frequentemente chegou a conclusões semelhantes em suas observações enquanto estava dentro desse país.
Um ponto de vista radicalmente oposto é a posição do etnógrafo e viajante russo Nikolai Miklouho-Maclay, que, em polêmicas com cientistas europeus, argumentava que não existem nações melhores ou piores. Miklouho-Maclay foi o descobridor da Nova Guiné e introduziu o método da “observação participante”, ou seja, a necessidade de viver entre os povos que são objeto de pesquisa. Assim, o pesquisador se torna parte da sociedade, o sujeito entra no objeto.
Ao mesmo tempo, é necessário lembrar da lei da escuridão, que diz que é impossível entender 100% o objeto sendo estudado.
Além disso, não se trata apenas da diversidade de povos, mas também de sistemas políticos, o que torna a tarefa mais difícil. Mais ainda, alguns sistemas políticos são agentes da hegemonia neoliberal, que reivindica ser global e tenta alcançar isso de duas maneiras. Uma delas é a supressão e o controle, incluindo intervenções militares, como vemos no exemplo da invasão dos EUA ao Iraque. A segunda maneira é alcançar o consenso, como Antonio Gramsci falava, e esse consenso pode ser alcançado indiretamente por meio de instrumentos culturais, identitários, ideológicos e outros, levando, por fim, a uma fórmula universal para a distribuição de capital e dependência das instituições supranacionais do projeto de Bretton Woods.
Se seguirmos a dicotomia da hegemonia unipolar dos EUA e seus satélites, por um lado, e a multipolaridade dos países que defendem o desenvolvimento soberano, por outro, chegamos ao seguinte esquema. Se a ordem neoliberal, em suas ações, segue o par supressão-consenso, no campo multipolar funciona o par consenso-dissenso. À primeira vista, tal afirmação parece paradoxal. No entanto, de acordo com a dialética de Hegel, aparentemente estamos agora na fase final da unidade e luta dos opostos, onde eles (os tipos de luta) se manifestam mais intensamente nas mais diversas esferas e regiões. Portanto, tal paradoxo não deve ser surpreendente.
Se, em geral, há uma compreensão bastante clara das razões para a crítica da unipolaridade neoliberal, incluindo as teorias ocidentais, vamos considerar com mais detalhes o par consenso-dissenso no modelo multipolar. Aqui, o consenso é um pouco diferente do pacto histórico mencionado por Gramsci, assim como do método neoliberal, e reside na importância de proteger a própria soberania e reconhecer os direitos de outros países ao seu próprio caminho único de desenvolvimento e governança política, que são baseados nas tradições culturais desse povo ou povos. O dissenso é o outro lado desse consenso, quando não reconhecemos o modelo neoliberal como uma estrela-guia e quando há um consenso sobre o respeito mútuo aos interesses e valores, sem necessariamente compartilhá-los completamente. Por exemplo, como russo que professa o cristianismo ortodoxo oriental, não posso seguir os dogmas do Vaticano, aos quais aderem pessoas da fé católica que vivem em Cuba e em países da América Latina. No entanto, podemos interagir nas esferas política, cultural, científica e técnica para o bem comum. Podemos não concordar com práticas tradicionais de tomada de decisão comunitária, como o palawer na África ou a jirga entre os pashtuns do Afeganistão e do Paquistão, quando esses métodos nos são propostos. Mas concordamos que eles têm o direito de existir em seu ambiente histórico e que sua transformação ou adaptação deve ocorrer organicamente, de acordo com as necessidades das sociedades e os desafios da era.
O dissenso multipolar é uma espécie de liberdade positiva que oferece, por um lado, o potencial para a expressão criativa, mas também uma enorme responsabilidade, incluindo um quadro para a ação. E a responsabilidade deve ser respaldada pelo conhecimento. Portanto, a solução para os atuais mal-entendidos e conflitos é vista em uma mudança radical no sistema educacional e na adoção de um novo modelo jurídico internacional, juntamente com um papel ativo para organizações e associações internacionais não ocidentais, como o BRICS.
Como solução prática, gostaria de dar um exemplo específico que está sendo implementado na Rússia. A Escola Superior de Política, que está envolvida na reorganização do complexo de humanidades, opera com base na Universidade Estatal de Humanidades da Rússia. Este centro educacional e científico foi criado por iniciativa do Ministério da Ciência e Ensino Superior e opera em nível federal há dois anos.
As atividades da Escola Superior de Política visam a implementação plena e abrangente, no sistema de ensino superior e ciência, dos princípios da política estatal de preservação e fortalecimento dos valores espirituais e morais tradicionais russos e da justificativa conceitual da identidade civilizacional da Rússia.
As principais áreas de atividade deste centro são:
- desenvolvimento e implementação de uma nova abordagem (um novo paradigma socio-humanitário) no ensino doméstico de disciplinas humanitárias e sociais, com base na identidade civilizacional russa e nos valores espirituais e morais tradicionais russos;
- reciclagem profissional de funcionários de instituições de ensino superior responsáveis pelo trabalho educacional e pela política juvenil; em outras palavras, os resultados obtidos são repassados a colegas em todo o país, onde representantes de outras universidades e academias, no nível de reitores e vice-reitores, passam por reciclagem e aperfeiçoamento;
- suporte científico e metodológico para atividades destinadas a formar uma personalidade harmoniosamente desenvolvida, patriótica e socialmente responsável, com base nos valores espirituais, morais e histórico-culturais tradicionais russos.
Ao mesmo tempo, ao preparar propostas para a introdução de novos programas e metodologias educacionais e científicas, preenchem-se as lacunas que existiam devido ao domínio da visão ocidentocêntrica nas ciências. Em outras palavras, o vácuo resultante que surge da revisão e rejeição do paradigma neoliberal é preenchido de forma mais eficiente e abrangente, estudando-se o pensamento filosófico e a experiência original dos países da África, Ásia e América Latina. Portanto, o foco não está apenas nos valores tradicionais russos, mas também em uma compreensão mais profunda do mundo. E estou convencido de que isso ajudará a superar as distorções causadas pela paralaxe geopolítica.
A experiência da Escola Superior de Política pode ser útil em outros países e ampliada em nível internacional.
É claro que, para uma visão mais completa, é necessária uma análise de exemplos semelhantes em outros países do BRICS e parceiros dessa associação. E, então, uma síntese das melhores práticas que poderiam ser aplicadas em escala global. A cooperação humanitária e intelectual deve ter um caráter mais profundo do que acordos formais e troca de opiniões. As sanções do Ocidente contra os países do clube multipolar – Cuba, Venezuela, Rússia, Irã, República Popular Democrática da Coreia e, em parte, China – mostram que a hegemonia unipolar está interessada não apenas na supressão econômica, mas também em excluir opiniões e teorias alternativas, para que todos os processos humanitários sejam canalizados através dos instrumentos do Ocidente coletivo, passem por certos filtros e sejam domesticados pelo sistema capitalista neoliberal.
Essa é uma das razões pelas quais precisamos intensificar nossos esforços conjuntos. E esta plataforma em Havana, como outras ao redor do mundo, é extremamente importante para avançar essa agenda. Como disse Fidel Castro: “Continuaremos nos reunindo, continuaremos lutando, continuaremos proclamando nossas verdades ao mundo.”
Em conclusão, gostaria de destacar que entendemos as preocupações do governo e do povo de Cuba em relação às ações dos Estados Unidos – tanto ao longo da história da luta pela independência quanto após a vitória da Revolução Cubana, e diante dos eventos recentes. Na perspectiva da paralaxe geopolítica, esse país é um gigante enorme que paira sobre Cuba e tenta ofuscar outros atores nas relações internacionais. No entanto, não devemos esquecer que em outra parte do mundo há um país igualmente gigante – seu amigo e parceiro – e, juntos, podemos fazer muito para restaurar a paz. Como disse Fidel Castro neste mesmo edifício, no encerramento da Conferência Mundial sobre o Diálogo das Civilizações, em 20 de março de 2005, em relação à Rússia: “todos nós devemos nos unir, conduzir um diálogo de defensores da civilização.”
Fonte
[1] Seyd Muhammad NAquib al-Attas. Prolegomena to the Metaphysics of Islam. Kuala Lumour: ISTAC, 1995.
[2] Jean-Claude Milner. Constats. Paris: Verdier, 1999.
[3] Muqtedar Khan and Isa Haskologlu. Fear as Driver of International Relations, E-IR, Sep 2 2020. https://www.e-ir.info/2020/09/02/fear-as-driver-of-international-relations/
[4] Graham Allison. Destined for War: Can America and China Escape Thucydides’s Trap? Houghton Mifflin Harcourt, 2017.
[5] Gordon S. Wood. The Idea of Anerica. Reflections on the Birth of the United States. NY: The Penguin Press, 2011. Р. 406.
[6] Rene Girard. Achever Clausewitz. Entretiens avec Benoit Chantre. Carnets Nord, 2007. P. 125.
[7] Leonid Savin. Ordo Pluriversalis: The End Of Pax Americana And The Rise Of Multipolarity. London: Black House Publishing, 2020.
[8] Fidel ante los Problemas del Mundo Contemporaneo. Discursos de Fidel Castro Ruz: 1959-2016. Centro Fidel Castro Ruz/Manu Pineda. La Habana: Atrapasuenos, 2023. P. 429.
[9] Fidel ante los Problemas del Mundo Contemporaneo. Discursos de Fidel Castro Ruz: 1959-2016. Centro Fidel Castro Ruz/Manu Pineda. La Habana: Atrapasuenos, 2023. p. 699.
Fonte: Geopolitika.ru
