A mulher é, exclusivamente, “mãe” ou possui também outras dimensões e nuances? Como interpretar a ira feminina, expressa mitologicamente em diversas divindades, como também historicamente em algumas heroínas?
Antes de falarmos sobre as qualidades femininas em diferentes épocas – pacíficas e não pacíficas -, precisamos responder à pergunta essencial: O que é um ser humano? Se entendermos um ser humano como uma imagem virtual (e agora o entendemos exatamente como uma imagem, como um determinado sinal que não se refere a nada na realidade, e lembramos como esses sinais são chamados na filosofia francesa), então podemos ter qualquer imagem de nós mesmos. Se somos uma imagem virtual, então essa imagem virtual pode ser qualquer coisa. Em princípio, não há limites para nossa imaginação tempestuosa. Podemos nos imaginar como empresários, almirantes, padres e identidades de gênero não binárias – como qualquer pessoa. Somos limitados apenas pelo quanto sabemos. Mas, como toda idealização, toda imaginação, nossa imagem fictícia de nós mesmos, mais cedo ou mais tarde, leva a um colapso, a uma crise profunda e à perda de nós mesmos. De uma forma ou de outra, isso acontece com todos nós que inventamos algo sobre nós mesmos. Assim, o ambiente cultural e o ambiente em que existimos agora são muito propícios à criação de algo sobre nós mesmos no futuro. Quando qualquer fator externo invade nossa realidade, especialmente de uma forma tão dura como agora (na forma de guerra e hostilidades), ela inevitavelmente entra em colapso e começamos a fazer exigências ao mundo ao nosso redor, que não atende às nossas expectativas e não quer seguir nossas regras. É importante entender que essa crise começa com o fato de que criamos algo e a realidade não nos responde adequadamente, não quer apoiá-la.
Então, o que é um ser humano na realidade? Parece-me que as respostas mais convincentes a essa pergunta podem ser encontradas na filosofia personalista (existencial). Carl G. Jung, por exemplo, define uma pessoa como tendo uma integridade espiritual capaz de resistir e dotada de um tipo especial de força espiritual. Se nos voltarmos para o personalismo, por exemplo, para Emmanuel Mounier, veremos que ele não define a personalidade como um conjunto de exigências externas, mas sim como uma certa necessidade da psique humana de criatividade e domínio. É importante perceber que não queremos apenas ser úteis, sacrificados e assim por diante, mas também queremos dominar. Nosso desejo é que nossa energia criativa seja realizada de alguma forma. Embora essa seja uma necessidade intrínseca, ela tem uma realização extrínseca na comunidade humana. O importante aqui é que, no final, toda comunidade humana também está lutando pela personalidade.
Ao definirmos a personalidade e a nós mesmos, confundimos dois processos muito importantes: o processo de realização e desenvolvimento da personalidade com o processo (estágios) de socialização. Isso significa que, quando nos desenvolvemos socialmente, isso tende a ser horizontal. Nossa comunicação uns com os outros, nossa definição e nosso estabelecimento na sociedade são todos estritamente horizontais.
Quando falamos de desenvolvimento pessoal, de nossas qualidades pessoais, estamos falando de um desenvolvimento interno, que é sempre um desenvolvimento vertical. Aqui, podemos nos lembrar da famosa pirâmide de Jung (estrutura da personalidade), que é orientada para baixo (profundamente dentro), mas estamos bem cientes de que, à medida que descemos, estamos simultaneamente subindo. O argumento de Jung era que os processos de socialização e individuação são inversamente proporcionais, portanto, não são a mesma coisa. O desenvolvimento da personalidade está no eixo vertical. Podemos perceber a direção dessa vertical de diferentes maneiras. O principal é que ela é vertical e não vai para a horizontal.
Deve-se observar que a cultura e a filosofia ocidentais são um reflexo muito preciso de si mesmas. Fenômenos como patriotismo, sacrifício, etc., são interpretados como pertencentes ao afeto, porque no eixo horizontal há um afeto. Se desempenharmos algumas de nossas funções no nível plano de uma persona (um papel social, uma máscara), então, é claro, o patriotismo, o sacrifício etc. são meros afetos. Não podemos ir além desses afetos simplesmente porque não podemos escapar deles: estamos presos em um espaço 2D.
Se identificarmos nossa personalidade com o papel social que desempenhamos, então, consequentemente, tanto o marido quanto o filho e tudo o mais são percebidos por nós como parte desse papel, parte de nós mesmos. Essa é uma fusão completa. Tente arrancar uma parte de você e mandá-la para a linha de frente em algum lugar, para a zona de guerra. Nada de bom sairá disso, é impossível. O conflito surge instantaneamente: como posso enviar uma parte de mim para a frente de batalha? Esses sentimentos negativos são causados pela identificação total com seu papel social. Tudo isso é uma indicação de que a personalidade está em um estado rudimentar e infantil e, na verdade, não está se desenvolvendo. Estamos desenvolvendo nosso papel social, nossas competências e habilidades. E nos tornamos muito bem-sucedidos. Uma pessoa infantil pode ser bem-sucedida na sociedade moderna? Claro que sim, não há dúvida quanto a isso. Uma pessoa infantil pode ser inteligente e educada? Claro, sem dúvida. Podemos expandir nossas habilidades cognitivas a uma extensão inimaginável, podemos fazer qualquer coisa, mas, ao mesmo tempo, continuamos sendo uma pessoa 2D, um papel social plano. Portanto, sentimentos negativos muito agudos, certamente afetivos, surgem de qualquer tentativa de tirar esse papel social.
O primeiro sinal de uma personalidade subdesenvolvida é fantasiar sobre si mesmo ao extremo. A pessoa imagina que pode ser quem ela quiser. Na verdade, diante de alguns processos objetivos e coletivos, a realidade interfere e a pessoa percebe a profundidade da inconsistência de suas ideias. Não faz muito tempo, estávamos lendo “Assim Falou Zaratustra” com os alunos, e é claro que as meninas ficaram indignadas com a afirmação de Zaratustra de que o homem foi criado para a guerra e a mulher para a inspiração dos guerreiros. “Como”, perguntaram elas, “fomos criadas para inspirar um guerreiro?” “Eu perguntei: “Mas vocês realmente acham que foram feitos para a guerra?” Elas demonstraram não estar dispostas a ir para a guerra, mas ao mesmo tempo não estavam dispostas a aceitar qualquer outro papel. A responsabilidade de assumir esse papel acaba sendo desproporcional à maneira como elas se imaginam.
O segundo sinal é a categorialidade absoluta. Por exemplo, estamos acostumados a avaliar os mesmos papéis sociais, arquétipos (um guerreiro, uma bruxa), de uma forma muito categórica. Há uma Mulher Guerreira que está lutando pelo bem e que está pronta para derrotar tudo e trazer o bem. E há uma Bruxa que é má e que está sempre fazendo algo ruim, e assim por diante. Percebemos essas qualidades de forma muito categórica e direta.
Ao nos identificarmos com nossos papéis sociais, adotamos um determinado modelo cultural e tendências. Quais são essas tendências? Como um papel social pode ser realizado? Ele pode tentar adquirir o maior número possível de itens e, assim, aumentar seu status social, ou se tornar idealmente próximo de sua própria imagem em mente. Esses dois modelos – o hedonismo e o culto à perfeição – descrevem as tendências da sociedade global moderna da forma mais clara possível. A terceira tendência é o desvio. Qual pode ser nossa possível resposta quando começamos a sentir algum tipo de influência do mundo externo e coletivo? Evitá-la. Porque isso nos impede de continuar idealizando.
Quando falamos de arquétipos, geralmente os dotamos de alguma qualidade distinta. Vamos dar uma olhada na descrição dos papéis sociais com a ajuda de imagens de deusas gregas. Por exemplo, podemos dizer que Atena incorpora a imagem de uma mulher de negócios, uma mulher sábia, e fixar rigidamente esse “rótulo” para ela, como se toda a profundidade da figura de Atena estivesse esgotada por essa terminologia. Mas por que precisamos de uma linguagem simbólica que usamos para descrever as deusas gregas ou o que quer que seja? É exatamente o que é necessário para ver sua “não planura”, para ver essas figuras em 3D. Acima, podemos ver imagens tântricas (Fig. 1). Elas são Mahavidya – diferentes aspectos de uma divindade. Se olharmos mais de perto e tentarmos, de alguma forma, classificar as figuras apresentadas, diferenciá-las e ordená-las por qualidades (qual delas é boa, qual é má), perceberemos rapidamente que não podemos fazer isso. David Kinsley, professor de estudos religiosos, um indologista, tenta classificar essas imagens de acordo com vários critérios (pacífico/violento, etc.), mas isso não funciona. Nenhuma dessas classificações é convincente. Os arquétipos dessas figuras têm um escopo muito amplo. Não podemos fornecer definições claras dessas imagens (como bom/mal, etc.) porque a gama de sentimentos e qualidades é muito ampla. A única classificação usada em várias práticas tântricas, etc., que é a mais convincente, é a classificação de estados internos, estágios de desenvolvimento da personalidade. Esses não são estágios de desenvolvimento da personalidade no tempo – infância, adolescência, maturidade, idade adulta; são certos ciclos internos, descrições do desenvolvimento interno e transformações da personalidade.
Não entraremos em detalhes sobre todas as figuras mostradas nessa figura. Gostaria de me concentrar em uma qualidade específica que, de certa forma, é considerada um tabu ou banida na sociedade moderna. Estou falando da raiva. Vemos que todos esses aspectos (figuras), em geral, estão longe de ser pacíficos, e mesmo aqueles que parecem mais ou menos bonitos ainda são pintados com cores contrastantes e brilhantes. De qualquer forma, todas essas mulheres parecem bastante beligerantes, e essa é exatamente a qualidade sobre a qual falamos muito pouco hoje: a capacidade de ser furiosa. Ser feroz significa estar pronto para defender a si mesmo, seus limites internos e externos. Quando vemos todas essas mulheres maravilhosas, podemos dizer com certeza que elas são capazes de se defender.
Se reconhecermos e aceitarmos essa raiva em nós mesmos, seremos capazes de usá-la de forma construtiva e, então, não haverá dúvida: se é necessário nos manifestarmos no conflito para defender nosso ponto de vista. Sim, é claro que é. Um grande número de textos é dedicado a essa capacidade feminina específica de se defender. No entanto, no mundo moderno, vemos que a mulher geralmente se encontra em um dos dois estados: ou ela faz cara feia e se comporta da forma menos conflituosa possível, tentando fingir que nada a está machucando; ou ela se comporta de forma extremamente nervosa e agressiva, deixando escapar as ondas de psicose interior.
Gostaria de salientar que, se observarmos as figuras apresentadas na imagem, podemos notar uma coisa muito importante: uma mulher está sozinha. Sim, há algumas figuras masculinas ali, mas elas são objetos, desempenhando funções internas. Portanto, não há papéis sociais. Como já mencionamos, há várias classificações diferentes dessas imagens, mas elas de forma alguma descrevem relacionamentos sociais. Não há maternidade, matrimônio ou algo do gênero. Trata-se precisamente de transformações internas e intrapessoais.
Agora, gostaria de abordar os textos nos quais as deusas são retratadas em um estado de raiva sagrada e lutam pela harmonia no mundo. Vemos que alguns dos estágios da Mahavidya mostram algo demoníaco. Algumas delas têm armas em suas mãos, e assim por diante. O que tudo isso significa? Nesse momento, a deusa está lutando contra demônios, lutando contra os inimigos da harmonia. Há um texto bastante interessante, de autoria de Devi Mahatmya, que descreve várias batalhas das quais a deusa participa em vários aspectos. Não vamos entrar em detalhes sobre as batalhas em si, mas vamos nos concentrar em um pequeno fragmento de como essa deusa (mulher) aparece.
O demônio toma conta do Reino Celestial e expulsa todos os deuses de lá. Os deuses fogem para a Terra e vagam por ela como mortais. Naturalmente, eles pedem ajuda à Trimurti (Vishnu, Brahma e Shiva) porque estão muito descontentes com o fato de o demônio ter tomado conta do Céu.
Tendo ouvido tais discursos dos deuses,
Madhusudana e Shambhu ficaram indignados, e [as feições] de seus rostos ficaram distorcidas.
Então, do rosto do Detentor do Disco, cheio de indignação, veio
Grande resplendor, e também dos rostos de Brahma e Shankara.
Dos corpos de Shakra e de outros deuses
Grandes resplendores também saíram, e esses resplendores se fundiram em um só.
Essa luminosidade cumulativa, como uma montanha cintilante,
O espaço entre o céu e a terra, iluminado por uma luz brilhante, foi visto pelos deuses.
Esse brilho incomparável que vinha dos corpos de todos os deuses,
Concentrando-se em um só lugar e enchendo os três mundos de luz, transformou-se em uma mulher.
O que era o brilho que vinha de Shambhu tornou-se seu rosto,
[O brilho que veio de Yama – cabelo, de Vishnu – mãos,
De Soma – dois seios, de Indra – cintura,
De Varuna – canelas e coxas, da Terra – nádegas.
Do brilho de Brahma, seus pés [surgiram], e do brilho do deus Sol, seus dedos,
Do [brilho] de Vasus – dedos, e Kubera – nariz.
Da radiação de Prajapati, surgiram seus dentes,
E do brilho de Pavaka, três de seus olhos,
As sobrancelhas são do crepúsculo da manhã e da noite, e o brilho de Anila [tornou-se] um par de orelhas.
E também, as radiações de outros deuses compunham o [corpo] da Boa.
Então, ao contemplá-la, nascida do brilho de todos os deuses,
Os imortais, atormentados por Mahisha, regozijaram-se.
Tendo produzido um tridente a partir de [seu] tridente, [essa mulher] foi concedida pelo Dono de Pinaki,
E tendo também produzido um disco a partir de seu disco, Krishna o presenteou.
Varuna lhe deu a concha, e Hutashana, a lança,
Maruta – um arco e duas aljavas cheias de flechas.
Indra, senhor dos imortais, produziu um vajra a partir do [seu] vajra,
Deu-o a ela, a de mil olhos, bem como um sino do elefante Airavata.
Yama deu à vara, [que surgiu] de sua vara da morte, o Senhor das Águas – um laço,
E o Senhor das criaturas, Brahma, um rosário e um recipiente com água.
O Deus Sol [colocou] seus raios em todos os poros de sua pele,
E Kala lhe deu uma espada e um escudo brilhante.
O oceano leitoso [presenteou-a] com um colar cintilante, um par de vestes não usadas,
Uma joia celestial para a decoração da coroa, dois brincos e braceletes,
Uma [decoração] brilhante na forma de uma lua crescente, braceletes para todas as mãos,
Tornozeleiras cintilantes e um colar insuperável,
bem como anéis de joias para todos os dedos.
Vishvakarman lhe deu um machado brilhante,
Armas de vários tipos e uma concha invulnerável.
Guirlandas de lótus imperecíveis [para decorar] a cabeça e o peito
O Oceano a presenteou, bem como os mais belos lótus,
E Himavan – um animal de montaria, um leão e várias pedras preciosas.
O Senhor das Riquezas a presenteou com um recipiente cheio de vinho.
Shesha, o senhor de todas as cobras, o colar de cobra decorado com enormes pérolas
Trazido a ela como um presente, aquele que sustenta esta terra.
E também, depois que outros deuses [apresentando] joias e armas
A Deusa começou a dar um grito alto junto com uma risada repetida,
E os céus se encheram com esse grito aterrorizante,
Imensurável, ensurdecedor, ecoante e estrondoso.
Todos os mundos foram sacudidos por ele, os oceanos se agitaram,
A terra tremeu e as montanhas se abalaram.
“Vitória!”, exclamaram os deuses alegremente para ela, sentada em um leão.
Então a batalha começa. A deusa vence.
Qual é o possível propósito de criar uma mulher (afinal, os deuses poderiam ter feito isso eles mesmos, mas aparentemente não o fizeram), de acordo com o texto apresentado? Talvez seja esse aspecto feroz, que só está disponível para a divindade feminina. Porque, como vemos, ninguém além da deusa pode derrotar os demônios. Isso abre uma imagem mais profunda e completa da deusa e uma ideia mais complexa e multifacetada da mulher.
Fonte: Geopolitica.ru
