Escrito por Roberto Bonuglia
Em um sentido clássico, a economia é uma disciplina subalterna. Ela lida com o entendimento de um aspecto específico da existência social e, enquanto técnica, possui funções específicas, ligadas fundamentalmente à subsistência, à autossuficiência e à manutenção de um bem estar básico. O desenvolvimento do capitalismo, porém, retirou a economia desse eixo. E em sua fase global, alcançada na segunda metade do século XX, isso alcançou seu ápice na transformação da economia em uma ideologia, de pretensões universalistas e absolutas.
“O desenvolvimento econômico tornou-se um fim em si mesmo, desconectado de todos os fins sociais”. Bernard Perret e Guy Roustang escreveram isso em A Economia contra a Sociedade. Enfrentando a crise de integração social e cultural (Paris, Editions du Seuil, 1993). Hoje, como ontem, é uma afirmação mais do que compartilhável, visando alertar que a economia estava se tornando cada vez mais um “fim” do que um “meio”.
Na verdade, basta olhar para trás em sentido cronológico: nos trinta anos da globalização, a economia tornou-se muito mais do que apenas uma “forma de conhecimento de certos fenômenos sociais”. Tornou-se uma “técnica econômica”, afastando-se anos-luz dos postulados clássicos do que era precisamente a economia “política”.
Na sociedade padronizada do Terceiro Milênio, a lógica econômica tornou-se a mentalidade atual e predominante que acabou orientando as relações sociais, padronizando o senso comum, marginalizando a moral e todas as formas sociais.
A combinação da globalização e do neoliberalismo transformou a economia em uma ideologia. De fato, ela perdeu sua vocação original e natural de “problema de deslocamento de recursos” para se tornar uma lógica de gestão corporativa. Desta forma, evoluiu perigosamente para uma visão unívoca do mundo e uma técnica de controle e dominação.
A “economia como ideologia” pode, portanto, ser definida como a pretensão da economia de exercer o domínio sobre a cultura e a política, impondo-lhes a sua forma de “pensar a realidade”. Isto poderia ter conseqüências que poderiam ser “refreadas” enquanto a sociedade continuasse a ser um todo relativamente homogêneo com um forte conteúdo comunitário. Mas as migrações internas dentro da “aldeia global” e a alienação tecnológica “libertaram” o conteúdo ideológico presente – desde o início – nas teorias econômicas do condicionamento dos fatos e dos limites impostos pelo social.
Por esta razão, como escreveu Jean Baudrillard em A Transparência do Mal (Paris, Editions Galilée, 1990) a economia – após a queda do Muro de Berlim – entrou “na sua fase estética e delirante” e de ser o veículo das ideologias que lutaram entre si durante a “Guerra Fria” tornou-se ela própria “ideologia”, construindo uma filosofia social própria, dando a si mesma, como aconteceu, uma roupagem normativa.
A economia passou assim da esfera privada para a esfera pública e assumiu a tarefa de marcar o caminho para responder às expectativas do mundo globalizado à força. Todas essas respostas passaram por uma mudança radical na natureza das relações sociais, através daquela “objetivação da troca” – como Simmel disse – que elimina com um golpe de tesoura qualquer componente emocional ou instintivo dessas relações, prescrevendo que elas devem ser organizadas para dar à realidade uma estrutura estável e à mutação uma direção previsível: o que está acontecendo em nossa sociedade “graças” ao Covid-19 é o teste decisivo dessa mutação genética da economia em ideologia.
Temos testemunhado – distraídos, mais do que desamparados – a economia como uma técnica econômica que substituiu sem pressa mas sem descanso a economia como forma de conhecimento de um dos aspectos do social. Isto deu origem a um poder sem controle e a um estilo de vida baseado apenas em juros e cálculos que inevitavelmente rasgou os alicerces do vínculo social.
O elemento emocional e “pré-racional” da vida individual foi erradicado e hoje nos encontramos com raízes cortadas: o deserto cultural, a socialização da cultura, a liquidação de toda a cultura da tradição humanista são apenas alguns dos efeitos mais devastadores do processo de desconstrução e reconstrução do mundo globalizado nos últimos trinta anos.
Hoje mais do que nunca, portanto, precisamos necessariamente de um pensamento forte e alternativo a este esquema coercivamente imposto que saiba recuperar o sentido da nossa história, da história da cultura moderna. Um sentido ligado – como sempre esteve e indissoluvelmente – à libertação dos confins do presente dentro do qual a mentalidade econômica do neoliberalismo globalizante e a racionalidade instrumental nos fecharam. Uma estrada que certamente é ascendente, mas a única a ser tomada e percorrida.
Fonte: Il Pensiero Forte
